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Les Noces de l'Agneau

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Le sujet traité jette une lumière sur la Gnose qui anime non seulement l'Apocalypse de Jean, mais également celle qui remonte à l'origine des Védas, en passant par le Tao de la métaphysique chinoise. Le nouvel univers annoncé par les prophéties mayas, notamment en ce qui a trait à la fin de leur calendrier sacré, fait allusion à la venue d'un cinquième soleil, un cinquième état de l'univers dont l'émergence apparaît symboliquement sous les traits du dieu Bolonyocte aux neuf pieds dimensionnels. Alors que le 21 décembre 2012 est maintenant chose du passé, y aurait-il autre chose à dire à propos de cette prophétie, dont la correspondance avec le calendrier grégorien ne fait pas l'unanimité entre tous les experts? Derrière les dimensions de Bolonyocte, il est question de la remontée ou ascension, au niveau de la conscience collective, des autres dimensions cachées que celles que nous appréhendons au quotidien, en lien avec l'espace-temps. Des dimensions aussi mieux connues sous le nom du Sephiroth, léguées par la tradition hébraïque de la Kabbale. Au nombre de 9 + 1, les Sephiroth sont des archétypes organiquement constitutifs de l'Adam Kadmon originel, avant que cet être central, en nous mêmes, ne devienne l'univers primitif au terme de sa chute, d'où les règnes de la Nature sont sortis. Un univers où celui-ci n'en jongle désormais qu'avec trois reposant sur le plan d'un certaine quatrième. Les 3 + 1 dimensions, édifiant notre univers spatio-temporel, en comprennent une de nature psychosomatique que d'aucuns appellent aussi la dimension du Temps. Cette quatrième est aussi l'expression du Bateleur, le premier arcane du Tarot de Marseille dont l'espace de jeu s'appuie sur une table à 3 pieds. Relégués dans les mystères de notre inconscient, les cinq dernières demeurent des qualités invisibles, par opposition aux quantités mesurables des trois dimensions spatiales, dites objectives. La tradition gnostique chrétienne évoque comme le retour du Christ le réveil de ces dimensions éclipsées de la manifestation phénoménale du monde. Un retour qui fait en fait référence à la réalisation de la dixième Sephirah que la tradition identifie sous le nom de Royaume.

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Page 1: Les Noces de l'Agneau

Les noces de l’Agneau

L'Apocalypse du passage interdimensionnelou

l'avènement du dieu à neuf pieds

Page 2: Les Noces de l'Agneau

Les noces de l'Agneau

Alors l’un des sept anges qui tenaient les sept coupes pleines

des sept derniers fléaux vint m’adresser la parole et me dit :

« Viens, je te montrerai la fiancée, l’épouse de l’agneau. »

Apocalypse, 21.9

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Les noces de l'Agneau

La trinité de l’Être et la dualité de l’avoir

AVERTISSEMENT...........................................................................................................................- 8 -

INTRODUCTION..........................................................................................................................- 10 -

Le Tao et l’essence trinitaire.........................................................................................................- 16 -

Le fils du Ciel et de la Terre......................................................................................................- 17 -

Le Moi...................................................................................................................................- 17 -

L’inconscient collectif...........................................................................................................- 18 -

L’individuation......................................................................................................................- 20 -

Formulation moderne des Deux antagonismes..........................................................................- 21 -

Le Big Bang de la Chute........................................................................................................- 21 -

La supercorde rebelle ou le Serpent antique..........................................................................- 23 -

La psychanalyse de la physique.................................................................................................- 25 -

L'initiateur du Temps et des métamorphoses.........................................................................- 25 -

Le syndrome de la complexification......................................................................................- 26 -

La trinité transcendante ou les trois facettes de l’Être..................................................................- 28 -

La Croix du monde....................................................................................................................- 29 -

La « sexualisation » de l’énergie...........................................................................................- 29 -

L’Être central....................................................................................Erreur ! Signet non défini.

Le champ sémantique et le Logos de l’Être...............................................................................- 30 -

L’intrication originelle de l’onde et de la parole...................................................................- 30 -

Le paradigme de l’univers quantique....................................................................................- 31 -

Pouvoir de la conscience et mondes parallèles.................................Erreur ! Signet non défini.

Mémoire délocalisée et champ morphogénétique.....................................................................- 32 -

La psychomatière...................................................................................................................- 32 -

Le champ morphogénétique..................................................................................................- 34 -

La force vitale........................................................................................................................- 34 -

L’harmonisateur des mondes.....................................................................................................- 37 -

Les champs unifiés................................................................................................................- 37 -

L’instantanéité et l’émergence du Temps..............................................................................- 38 -

L’Être causal..........................................................................................................................- 39 -

L’auto-induction de l’espace et du temps..................................................................................- 42 -

Le premier principe de la thermodynamique.........................................................................- 42 -

Le principe entropique...........................................................................................................- 42 -

Le « Toi »...............................................................................................................................- 44 -

Le « Il »..................................................................................................................................- 44 -

Le champ inducteur de réalité................................................................................................- 44 -

La trinité immanente ou l’omniprésence de l’Ếtre........................................................................- 47 -

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Les noces de l'Agneau

L’immanence du tiers inclus......................................................................................................- 48 -

Le Saint-Esprit.......................................................................................................................- 48 -

L’immanence et la genèse de l’espace...................................................................................- 49 -

Le non-ego.............................................................................................................................- 49 -

Sat-Chit-Ananda ou l’Ayn-Sof-Aour des kabbalistes...............................................................- 51 -

L’Être et le néant...................................................................................................................- 51 -

Nature trinitaire des « trans-finies »......................................................................................- 51 -

Le mandala, le langage des dieux..........................................................................................- 52 -

Les trois axiomes nécessaires et suffisants de l’Être.............................................................- 52 -

L’espace « vrai »....................................................................................................................- 53 -

La triple nature d’Agni..............................................................................................................- 54 -

Éveil absolu et rêve cosmique...............................................................................................- 54 -

La simultanéité et l’énergie infinie du Point zéro..................................................................- 54 -

Ombre et lumière, des niveaux de perception.......................................................................- 55 -

La pensée et la dimension du Temps.....................................................................................- 55 -

Matière et énergie noires.......................................................................................................- 56 -

Vous êtes des dieux...............................................................................................................- 57 -

Agni, le triple Feu..................................................................................................................- 58 -

La théorie des cinq éléments..........................................................................................................- 59 -

L’Être endogène et exogène......................................................................................................- 60 -

Le palais de Lumière ou le géocentrisme sacré.....................................................................- 60 -

Frère végétal et la « photo-synthèse »...................................................................................- 60 -

Le Cinquième élément...............................................................................................................- 62 -

L’ancien ordre de Yahvé et les cornes de Moïse...................................................................- 62 -

Les dix Sephiroth du Sepher Yetzirah...................................................................................- 63 -

Sephiroth et les polyèdres réguliers de Platon.......................................................................- 64 -

Le dédoublement phénoménal du Cinq et le Serpent cosmique dodécaédrique...................- 65 -

L’Arche d’Alliance et la Sephirah V.....................................................................................- 67 -

Les cinq pranas du Prasna Upanishad.......................................................................................- 67 -

L’Ayurveda............................................................................................................................- 68 -

Les noces alchimiques des règnes.........................................................................................- 68 -

Le Logos ou l’Homme réel....................................................................................................- 69 -

Les cinq éléments sinologiques et le géocentrisme quantique..................................................- 70 -

Le Tao et les cinq mouvements.............................................................................................- 70 -

La pierre philosophale...........................................................................................................- 71 -

Mouvements macrocosmiques et états quantiques................................................................- 72 -

ANNEXES.....................................................................................................................................- 74 -

Les axiomes de complémentarité ou le principe unique............................................................- 75 -

Les sept propositions de Sensei Nyoti Sakurazawa...............................................................- 75 -

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Les noces de l'Agneau

Les quatre principes de la relativité......................................................................................- 77 -

1 - L’opposition...............................................................................................................................- 77 -

2 - La compensation.......................................................................................................................- 78 -

3 - L’engendrement........................................................................................................................- 79 -

4 - La transformation......................................................................................................................- 79 -

L’univers fini dodécaédrique et le Logos cosmique..................................................................- 81 -

L’œuf cosmologique multiconnexe.......................................................................................- 81 -

Les douze portes cosmiques du Logos ondulatoire...............................................................- 82 -

Glossaire constructiviste et atelier linguistique analogique...........................................................- 83 -

Adam-Kadmon..........................................................................................................................- 84 -

Agni...........................................................................................................................................- 84 -

Akasha.......................................................................................................................................- 85 -

Anthropomorphisme..................................................................................................................- 85 -

Apocalypse................................................................................................................................- 86 -

Archétype...................................................................................................................................- 86 -

Astika/Nastika............................................................................................................................- 87 -

Asura..........................................................................................................................................- 88 -

Asymptote..................................................................................................................................- 89 -

Atman Cf. Soi...........................................................................................................................- 90 -

Avatar........................................................................................................................................- 90 -

Ayn/Ayn-Sof..............................................................................................................................- 90 -

Big Bang....................................................................................................................................- 91 -

Bootstrap....................................................................................................................................- 92 -

Bouddha.....................................................................................................................................- 93 -

Brahma/Brahman.......................................................................................................................- 94 -

Ça...............................................................................................................................................- 95 -

Caste..........................................................................................................................................- 95 -

Causalité....................................................................................................................................- 95 -

Chakra........................................................................................................................................- 97 -

Chaman......................................................................................................................................- 98 -

Champ (Théorie des)...............................................................................................................- 100 -

Chaos.......................................................................................................................................- 101 -

Christ........................................................................................................................................- 102 -

Darshana..................................................................................................................................- 102 -

Démon (Djinn).........................................................................................................................- 103 -

Deva.........................................................................................................................................- 104 -

Dharma....................................................................................................................................- 105 -

Dikpala.....................................................................................................................................- 105 -

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Les noces de l'Agneau

EEG..........................................................................................................................................- 106 -

Ensemble (fini)........................................................................................................................- 107 -

Entropie....................................................................................................................................- 109 -

EPR (effet d’EPR)...................................................................................................................- 110 -

Fermion/Boson........................................................................................................................- 111 -

Fractale....................................................................................................................................- 115 -

Gnose.......................................................................................................................................- 116 -

Graal Cf. Agni.....................................................................................................................- 116 -

Guna.........................................................................................................................................- 116 -

Hadron/Lepton.........................................................................................................................- 117 -

Harmonique ( et lumière).........................................................................................................- 119 -

Hologramme............................................................................................................................- 121 -

Immanence...............................................................................................................................- 123 -

Intrication.................................................................................................................................- 123 -

Kabbale....................................................................................................................................- 125 -

Karma......................................................................................................................................- 125 -

Kundalini.................................................................................................................................- 125 -

Libido.......................................................................................................................................- 126 -

Lila...........................................................................................................................................- 126 -

Mandala...................................................................................................................................- 127 -

Maya........................................................................................................................................- 127 -

Menorah...................................................................................................................................- 128 -

Moi...........................................................................................................................................- 129 -

Moksha/Mukti..........................................................................................................................- 130 -

Monade....................................................................................................................................- 130 -

Monisme/Dualisme..................................................................................................................- 131 -

Morphogénétisme....................................................................................................................- 132 -

Multi-Connexité.......................................................................................................................- 133 -

Mythologie...............................................................................................................................- 134 -

NDE.........................................................................................................................................- 135 -

Nirvana....................................................................................................................................- 137 -

Nouméne  (Nouménal)............................................................................................................- 138 -

Onde.........................................................................................................................................- 138 -

Point (d’assemblage).............................................................................Erreur ! Signet non défini.

Point zéro.................................................................................................................................- 140 -

Prakriti/Purusha.......................................................................................................................- 140 -

Pralaya.....................................................................................................................................- 142 -

Prana........................................................................................................................................- 142 -

Psyché......................................................................................................................................- 143 -

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Les noces de l'Agneau

Quanta (Quantum, au singulier)..............................................................................................- 143 -

Rishi.........................................................................................................................................- 144 -

Samsara....................................................................................................................................- 144 -

Sat-Chit-Ananda......................................................................................................................- 145 -

Sephirah...................................................................................................................................- 146 -

Shakti.......................................................................................................................................- 147 -

Shiva........................................................................................................................................- 148 -

Shunya.....................................................................................................................................- 149 -

Soi............................................................................................................................................- 150 -

Soma........................................................................................................................................- 151 -

Spiritisme.................................................................................................................................- 151 -

Supercordes..............................................................................................................................- 152 -

Supramental.............................................................................................................................- 153 -

Surmoi......................................................................................................................................- 154 -

Svastika....................................................................................................................................- 155 -

Tachyon...................................................................................................................................- 157 -

Tao...........................................................................................................................................- 158 -

Tétragramme............................................................................................................................- 160 -

Tiers inclus...............................................................................................................................- 161 -

Transcendance.........................................................................................................................- 162 -

Trimurti....................................................................................................................................- 163 -

Trinité......................................................................................................................................- 164 -

Tsimtsoum...............................................................................................................................- 164 -

Upanishad................................................................................................................................- 165 -

Vampire...................................................................................................................................- 165 -

Veda.........................................................................................................................................- 166 -

Vedanta....................................................................................................................................- 168 -

Vishnou....................................................................................................................................- 170 -

Yoga.........................................................................................................................................- 171 -

Yuga.........................................................................................................................................- 171 -

Sources bibliographiques et liens Internet...................................................................................- 174 -

À PROPOS DE L’AUTEUR.......................................................................................................- 181 -

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Les noces de l'Agneau

AVERTISSEMENT

Quelques remarques importantes à considérer, dans le but de permettre au lecteur d’exploiter au mieux la méthodologie de référencement utilisée dans cet ouvrage. Tout d’abord, les termes employés suivis d’un astérisque (*) possèdent tous une définition dans le glossaire de l’annexe III. La notion de glossaire constructiviste1 se présente dans cet ouvrage comme une approche alternative du développement terminologique, permettant de faire des relations entre de multiples connotations qu’un terme peut avoir avec un ou plusieurs autres. Il s’agit là, non seulement d’établir une interaction perméable entre des notions contiguës ou non, mais de jeter des ponts sémantiques entre des concepts apparemment cloisonnés dans leur Tour de Babel terminologique courante. Ce glossaire, qui n’a rien de conventionnel, est donc un outil de travail tentant d’éclaircir les nombreuses zones d’ombre que la barrière linguistique peut parfois constituer. En raison de l’étymologie2 souvent négligée des mots et du contexte thématique où ils sont employés, il n’est pas vain de pratiquer un tel exercice, enrichissant pour l’esprit, basé sur des méta-concepts en perpétuel évolution dans l’esprit humain. Et ce, y compris si le lecteur peut y voir lui-même d’autres niveaux de lecture possibles et significatifs pour lui, en conformité avec son cheminement personnel.

Cette compilation terminologique postule ainsi, de façon concrète, pour la thèse d’une langue originelle, unique, ayant préexisté dans la culture humaine, avant l’édification de la fameuse Tour3 mentionnée dans la Bible. Une telle langue était avant tout de nature psychique, une onde* sémantique voyageant à la vitesse de la pensée4 et n’utilisant que secondairement l’enveloppe extérieure des signes et des sons. La perte de cette onde naturelle et collective de communication a ainsi réduit l’humanité à utiliser le sépulcre du Verbe5, enseveli dans sa prison espace-temps comme moyen d’expression. L’usage exclusif des symboles et des sons, soumis aux lois du cycle et des mutations, évoluant différemment suivant les peuples et les localités, a créé ce gouffre interculturel à partir duquel les guerres et les apartheids se sont édifiés.

L’apport de sous-développements, en guise d’annexes, a aussi pour objectif de traiter plus en profondeur certains thèmes qui se rencontreront très souvent.

Le lecteur est invité à se libérer de la balle extérieure et éphémère des mots, confinant la pensée dans des limites qui ne sont qu’apparentes. Destinée à devenir le pain quotidien nourrissant la pensée humaine, la graine sémantique doit être séparée de cette enveloppe protectrice en réaction à l’exogène. Sortir du labyrinthe intérieure du minotaure, de l’homme cornu à tête de Taureau, dont le symbolisme se réfère à la séparation des deux hémisphères gauche et droit du cerveau, ne devient possible que muni de ce fil d’Ariane. Un fil subtil et symbolique établissant le lien avec d’autres univers conceptuels, ayant changé de nom, de désignation, en raison de la loi des métamorphoses qui gouvernent l’univers.

Cette quête du Graal, dans l’activité littéraire, revient à remonter le grand fleuve de la nature phénoménale et transitoire des mots, pour en redécouvrir la source, le Verbe. Alors que ce dernier

1 Terme inspiré de l’approche constructiviste du mathématicien Egbertus Jan Brouwer : cf. Tiers inclus.2 Il est vivement recommandé de se reporter au fabuleux document de Danielle De Clercq, traitant de l’étymologie gréco-latine des mots : réf.59. Au cours de l’exposé, certains termes sont décomposés en leurs étymons, majoritairement par leur fonction de préfixe suivi d’un tiret, ceci dans le but de stimuler ainsi une lecture active. Cette pratique est en effet susceptible de recréer une mise perspective des mots, que l’habitude d’une lecture passive avait fini par en obscurcir le sens.3 L’existence d’un tel monument ne réside pas tant dans son objectivité historique que dans la présence de ses fondements dans la théorie du language. 4 Cf. Tachyon.5 Cf. Veda.

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Les noces de l'Agneau

transcende les ères et leurs cultures, son langage est fait de la substance archétypale, non seulement sous-jacente aux mots eux-mêmes, mais constitue également ce vide apparent où se cache une plénitude qui les relie tous pour en former le sens. Tout en les transcendant, le Verbe est aussi ces cultures elles-mêmes. Encore trop étroites et fragiles pour le contenir dans son entier, il ne s’incarne que partiellement en elles. Un tel rapport, unissant le non-incarné à ses premières ébauches du temps, implique une dynamique transitoire de la forme, dans le seul dessein de la faire évoluer jusqu’à cet événement privilégié des Noces, où ce mariage serait total. Tel l’iceberg surnageant au-dessus de l’océan infini de l’Être, à l’égard de ses enveloppes corporelles éparses et disparates allant des galaxies jusqu’à l’atome, ces mouvements de surface sont ce que le bon sens commun désigne comme le consensus de l’Histoire.

Toutes les références bibliographiques sont regroupées en fin d'ouvrage. Enfin, l’usage parfois de symboles mathématiques (, , , etc.) vise à alléger la présentation, tant au niveau de l’écriture que dans un certain souci de concision. À l’instar de la codification utilisée en signalisation routière, ils s'avèrent pratique à employer. Que le lecteur pouvant éprouver une certaine aversion ou un mal à l’aise à les voir apparaître, ne le soit aucunement. Pour en connaître les correspondances, il suffit de se reporter à l’annexe précitée, au tableau1 disponible et continuellement remis à jour sur le site de Wikipédia.

1 Réf.9-2 et cf. Ensemble.

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Les noces de l'Agneau

INTRODUCTION

Science et foi ont toujours été semblables à un couple, pouvant au fil du temps et des époques être très proches et, à l’inverse, aux antipodes l’une de l’autre. Leur relation s'apparente davantage à une histoire d’amour passionnelle, plutôt qu'à celle d’une simple dialectique de la pensée. Cette intimité les unissant se révèle suffisamment étroite pour constituer une inépuisable source de discours. Une source que les chroniqueurs d’obédience philosophique, religieuse ou scientifique ont alimentée tout au long de l'histoire. En dépit de leurs querelles conjugales, ils semblent cependant avoir une quête commune : en parvenant à la maturation de chacune de leurs œuvres respectives, la quête de la Vérité est ce point de rencontre les ralliant sous une même bannière.

En science, la quête d’une vérité unique est un modèle convoité par la raison, un modèle dont elle cherche la validité à travers une abstraite théorie du tout, capable d'unifier l’infiniment grand à l’infiniment petit. Au sens religieux, cette quête ne réside plus principalement dans l'entendement, y compris à travers la canalisation d'une doctrine ; puisant sa source au cœur de l'émotion, elle peut conduire aux états mystiques les profonds comme justifier les exactions des plus exacerbées. Elle demeure une éternelle énigme fermée au monde des adultes, naturelle pour l’instinct de frère animal1, innée pour l’esprit éternellement jeune parcourant les sentiers ludiques de l’Être plutôt que ceux du « s-avoir ».

« Heureux les cœurs purs, car ils contempleront Dieu » 2, disait la Voix sur la montagne, il y a deux mille ans. « Laissez faire ces enfants, ne les empêchez pas de venir à moi, car le royaume des cieux est à ceux qui sont comme eux » 3, ajoutait-elle à la surprise de tous, alors que se faisait jour à travers elle la réponse à la question : qui a la place la plus élevée dans le royaume des cieux ? La métaphore du Petit Prince de Saint-Exupéry abonde dans ce sens. La clé du royaume des cieux est une question relative à l’Être, plutôt qu’une acquisition définitive d’un quelconque trésor du dehors.

Dans sa nature essentielle la plus pure, l’Être demeure non seulement toujours uni à l’Eden originel, seulement perdue pour l’adulte complexé par sa propre nudité, mais son origine remonte au néant de toute manifestation. 

Mais de quel Eden s’agit-il ?

La pomme de la connaissance, ne serait-elle qu’un miroir aux alouettes ? Ou ne serait-elle que l’expression allégorique de l’émancipation de l’enfant terrible, quittant l’âge de l’innocence pour entrer dans celui de la puberté, en révolte contre l’autorité de son géniteur, l’insondable Tao* ? Attribuable à la complexité du monde de l’adulte, la chute se rapproche au fond de l’une des métaphores de l’évangile faisant référence aux déboires du fils prodigue. Celui-ci s’éloigne de la maison parentale, assimilable à l'origine de son essence, berceau de la non-manifestation, pour se redécouvrir à travers l’odyssée cosmique d’un univers espace-temps. Subir les affres de la solitude et de l’abandon, prisonnier d’un ego éphémère qu’un désir de liberté non sans orgueil lui a inoculé, constitue le joug d’un choix échappant à l’entendement. Un choix de nature supra-mentale*. Selon l'approche hindouiste, le jeu de la connaissance ou Lila* est le principe de la perte d’une béatitude originelle, l’oubli d’un Soi* universel, se retirant dans un inconscient collectif devenu l'univers aux facettes innombrables. Semblable à un voile au parfum du néant, cet affaissement de la conscience

1 Réf.43-c.2 Matthieu 5.8.3 Matthieu 19.14.

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recouvre le secret d'une relation indestructible. Au cours de ce périple, la dichotomie entre conscient et inconscient, qui cesse de l'être au cours de cet événement singulier que la tradition évoque comme la fin des temps et la parousie qui s'en suit, opère un rapport renouvelé entre les royaumes intérieurs et ceux de l’extérieur. Autrement dit, conscience et inconscience ne sont qu’une modalité bipolarisée de l’Être unique.

Perdu dans les méandres d’une complexité suffocante, le monde des grandes personnes ne se comporterait-il pas au fond comme une excroissance cancéreuse, une inflation de l’évolution universelle ? Meurtri par les brûlures du temps, l’adulte entropique* ne serait-il pas tôt ou tard inexorablement appelé à renaître dans le souffle d’un nouvel enfant toujours plus éveillé, toujours plus émerveillé ? Ce jeu de la connaissance comporte des règles, des restrictions et des permissions, établies selon un cycle d’éveil choisi par un pouvoir transcendant la personne. En vertu de ce pouvoir au-delà de l'ego, à l'instar de la cellule œuvrant au service d’un corps global, et sans jamais avoir été en mesure de l'imaginer, l’individuel sera conduit à épouser une harmonie universelle secrète.

Par-delà le bien et le mal nietzschéen, née librement sur les champs de bataille des contradictions de l’ego, l’ultime force médiatrice prend son essor déplaçant les montagnes du subconscient. Au-delà de ses considérations anthropomorphiques*, ce principe d'Amour dépasse de loin les mièvreries que l’entendement lui prête. Présent depuis toujours dans le cœur quantique de la Nature inviolée, insaisissable aux artifices des désirs personnels de surface, il fait battre le rythme des métamorphoses. Se dégageant de l’impersonnel, cette émotion cosmique est source de libération ; affranchi des chaînes du passé, sa faculté de transformation nous propulse vers un inconnu qui nous connaît mieux que nous-mêmes. Il est ce mystère touchant à l'infini survolant avec indulgence les peurs, les frustrations d’impuissance. Tel le feu nucléaire des étoiles, il brûle au-delà du jugement conditionné par toute forme de code moral.

Dans ce jeu cosmique, le principe d’Amour se révèle être le seul joker outrepassant toutes les règles, perçues par la science actuelle comme des certitudes fondées sur la reproductibilité d’une expérience passée, à savoir la pérennité des lois en apparence immuable. Sa nature indomptable aux allures chaotiques délivre la pensée prisonnière d’une ronde infernale, enferrée dans une causalité que cette dernière considère privée de toute âme. Un univers assujetti au cycle-machine tourne en rond et reste sur son orbite qui ne converge pas vers le point adimensionnel1, sauf si ce n'est que par le biais de la spirale. Telle une source jaillissante, cette Force radiale2 de la Vision conduit vers d’autres mondes, d’autres formes d’existence insoupçonnées, chevauchant le destrier de l’inspiration. Elle repousse sans cesse le champ de définition de la réalité, établi par la fragile rationalité et ses modèles de représentation ; voués sont-ils, tôt ou tard, à disparaître. La nature intrinsèque du temps peut être perçue comme une dynamique brisant ou élargissant les anciennes limites du cycle statique. Cette dynamique devient alors un processus créateur qui s’épanouit dans des variations rythmiques de la conscience septuple. Elle produit une bouleversante symphonie fantastique, uniquement perceptible pour le cœur se réunissant à l’éternité3. Aucun temps, aucun espace n’existent en-dehors de cette conscience créatrice.

Destructrice de la forme dans la cosmologie hindoue, la danse cosmique de Shiva* est le rythme d’une poussée évolutive. Conforme au modèle de la spirale, passant d’une spire à une autre, elle détruit successivement l’ancien cycle pour un nouveau. Cette danse est un rituel de passage où disparaît l'incarnation ayant fait son temps, afin de servir de tremplin à une nouvelle. Partant d’une structure brute vers une plus élaborée et apte à une meilleure expression du jeu de la conscience,

1 Cf. Mandala.2 Il s'agit de la force alignée sur le rayon du cercle pouvant être orientée, soit vers centre ou soit vers la périphérie. Elle est souvent associée au principe du saut quantique (cf. Quanta) permettant de passer d’une orbitale à l’autre. Combinée au mouvement de rotation du cycle, cette force sous-tend la formation de la spirale (cf. Trinité).3 Cf. Ayn/Sof.

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l’immortalité ne réside pas dans cette coquille de la forme, devenue vide et figée par le temps. Paradoxalement, c'est par l'intermédiaire de ce corps aux contours finis, que cette danse de l'Être conduit à rencontrer sous l'effet de la matière-miroir la réalité d'un Soi* universel, sans commencement ni fin.

Le monde puise sa réalité existentielle de la joie du dépassement. Une joie sans condition annihilant les limites arbitrairement fixées par le pessimisme ambiant que peut induire l'exclusive croyance au rationnel. Fondées sur le non-moi, les règles de ce jeu cosmique sont honorées par la sagesse que transgresse sans cesse l’ivresse de la liberté. Ces deux antagonismes s’harmonisent en vertu d’une passion sur le sentier de la compassion1. L'autre aspect de cette passion est que celle-ci ne peut se manifester, comme le désigne son sens étymologique, sans le corps. Une fois dépouillé du mensonge de son apparente mécanique, le temple des dieux ou le corps humain est le vaisseau de prédilection des voyages interdimensionnels2. Contre toute attente, le cancer des rumeurs sera vaincu lorsque cette fragile enveloppe charnelle ne sera plus perçue comme une machine née du hasard en perpétuel auto-apprentissage, mais comme une église bâtie par des devas-bâtisseurs3, partie supraconsciente de notre nature secrète. Une église érigée sur les fondations et la substance des titans stellaires, étoiles d'antan ayant ensemencé les éléments atomiques sur lesquels toute la vie organique s'est élaborée. Telle une pierre d’achoppement, ou une porte de mensonge par où la « co-naissance* » trouvera l'heure de son opportunité pour entrer, nous devons à ces titans, que nous fûmes aussi jadis, l’origine de atome phénoménal et de l’individualité. Derrière le Yang et le Yin, la lumière et l’ombre, devas et titans constituent notre inconscient global que se partagent la supra et l’infra conscience.

Souvent amère de prime abord pour la raison purement scientifique, intuitivement naturelle pour l’âme du poète visionnaire – autrefois rishi* dans le Veda*, chaman* dans l’Amérique latine précolombienne –, cette harmonie universelle est le protagoniste principal sous enquête tout au long de cet ouvrage. L’ensemble de l’exposé se veut être un outil de réflexion, un compagnon de voyage sur le chemin au pays des énigmes. Il peut aussi constituer une plaidoirie destinée à promouvoir une approche non seulement alternative, mais méthodologique de la métaphysique. Destinée à la réflexion et non à l’assentiment, cette approche prône essentiellement la fin du clivage entre les hémisphères gauche et droit du cerveau, entre une rationalité dénigrant l'irrationnel et un irrationnel privé de racines concrètes.

À l’instar de la philosophie du Bootstrap*, il n’existe pas dans la Nature d’éléments atomiques isolés ou fondamentalement disparates. Pour mieux comprendre une particularité ou une singularité, il est essentiel de la confronter à l’ensemble des éléments connus de la conscience. Sans épuiser totalement l’étendu et l’exhaustivité d’un terme abordé, l’objectif principal de l’annexe II, en tant qu’atelier linguistique analogique, est de proposer une approche multiconnexe* des concepts. Derrière ce néologisme barbare de prime abord, la multiconnexité évoque la perméabilité des idées où chacune d’entre elles, délimitée par le corps virtuel d'un signifiant, doit être distinguée avant d’être réintégrée dans un ensemble formant un Tout. Une idée ne peut être définitivement enfermée dans le cercueil du mot, sachant que le mot demeure soumis au temps et à la localité d’une culture humaine donnée. Son incarnation, à travers l’idéogramme4 ou un assemblage de lettres, ne sera donc qu’éphémère, tandis que son essence perdure dans l’inconscient collectif, source du champ culturel à partir duquel prendra forme le signifié.

L’enchaînement de la pensée et des idées exposées dans ce livre ne suit donc pas un développement de type linéaire, mais utilise le mouvement de la spirale5. De nombreux thèmes sont 1 Cf. Supramental.2 Cf. Yuga.3 Cf. Deva.4 Celui du Tao en est un exemple particulièrement frappant : cf. Tao5 Cf. Trinité.

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abordés abruptement sans introduction ni préalable, comme des affirmations gratuites, apparaissant tout d’abord sans fondement. Dans des passages ultérieurs, ces mêmes thèmes seront plus amplement développés, enrichis, inter-reliés et étayés par d’autres concepts adjacents. Donc patience pour les esprits habitués aux affirmations, que précède tout un cortège de développements en guise de démonstration ; ces éclairages s’effectuent par palier. Cette remarque s’adresse aussi à ceux qui y verraient des répétitions, la spirale s’appuie sur la composante du cycle sans pour autant reproduire une antériorité déjà rencontrée. De façon semblable, la révolution solaire que ponctue le cycle des saisons, reproduit cette inexorable fonction de la réalité empirique, vitale au maintien de l’équilibre physique et psychique des créatures terrestres. Chaque nouvelle année n’est jamais identique à la précédente.

Dans le but de soutenir l'ensemble de ces enchaînements, se positionne dans ce premier tome la clé de voûte du glossaire constructiviste1, qui apparaît paradoxalement plus volumineux que l’ensemble de tous les chapitres réunis. Cet atelier linguistique est cependant essentiel et incontournable, il est indissociable du développement rencontré dans la rédaction des chapitres. En effet, il est vain de faire usage de termes, connus pour certains, totalement inconnus pour d’autres, sans en sonder leur teneur sémantique ; les revisiter à la lumière d’univers-concepts étymologiques, tout en les associant les uns aux autres, se révèle davantage un exercice de méditation remontant aux sources de la conscience que d’ordre philologique. L’effort est donc porté sur l’essence sémantique et une volonté continuelle de repenser le mot, y compris les plus élémentaires, sous un nouveau jour. La qualité multidimensionnelle du mot prime, ici, sur la quantité de ses variantes et synonymes.

La spirale évoquée précédemment ne peut être pleinement abordée sans le principe sous-jacent qui la supporte, à savoir le modèle trinitaire2, signature de l’Être intégral et composante médiatrice de la dualité phénoménale. En se projetant dans l’univers relativiste spatio-temporel, cette trinité devient la croix du monde, un dédoublement de l’espace et du temps que représentent deux axes perpendiculaires. Deux axes où s'inscrit sur leurs quatre extrémités l’orbitale d'un cercle. Répartie symboliquement en chacune des extrémités, l'alliance que forme ce cercle compense l'apparente dualité, celle du double point délimitant chaque axe. Une telle alliance est porteuse d’Unité au sein de cet univers relativiste que nous fréquentons au quotidien. Jouant à la fois le rôle de médiateur et d'unificateur, cette Unité rend ainsi témoignage de l'existence d'un cinquième élément, présent à la croisée de ces axes, un centre que la métaphysique sinologique baptise, l’Empire du milieu.

Expression de deux êtres devenus distincts, l'apparente dualité du Ciel et de la Terre constitue en fait un miroir : l’Être d’un haut se reflète dans l’Être d’en bas. À partir de la croix du monde, puisant sa source d'un cinquième élément, se déploient deux autres dimensions transcendant le plan carré de l'espace-temps. Formant un octaèdre3 dans un espace à trois dimensions, ces six nouvelles extrémités différencient une double trinité appartenant pour chacune à ces deux êtres, qui en réalité ne font qu'Un pour former l'Arbre de la vie. Projetés sur le plan, ces six extrémités forment un hexagramme, aussi connu sous le nom de sceau de Salomon ou étoile de David, unissant une trinité céleste à une terrestre. Ainsi, le cinquième élément du carré espace-temps, le cinquième soleil de la prophétie Maya, est aussi l'expression d'un septième élément, vu sous un autre angle. Un septénaire sacré et récurrent dans de nombreuses traditions marquées par un illustre héritage mythologique*. Il s'agit d'un héritage dont nous ne manquerons pas de faire référence tout au long du développement de cet ouvrage. La structure organique de ce dernier puise ses racines, entre autres, dans le modèle représentatif de la Menorah* hébraïque ou Arbre de la connaissance. Un modèle où vient également se placer en son centre le septième principe occupant, d'un point de vue ordinal, la quatrième position. Image du soleil parcourant les quatre fois trois secteurs du zodiaque tropical, le quatrième

1 Cf. Tiers inclus.2 Cf. Trinité.3 Cf. Dikpala.

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chakra* est la représentation d'un mandala* comportant douze pétales, image terrestre des douze apôtres du Christ*. Des chakras qui au passage sont au nombre de sept dans la tradition hindouiste. Que ce soit par l'intermédiaire d'un cinquième principe, issu de la croix, ou d'un septième, issu de l'hexagramme, chacun de ces centres – qui se résument à un unique centre – joue le rôle d'un principe médian immuable, un ternaire associant la bipolarité d'une dualité.

Explorer l’Arbre de la connaissance, décrivant les niveaux de conscience de l’Adam* Kadmon, ne peut se faire sans l’Arbre de la vie. Cet Être, dont le corps est celui du cosmos tout entier, est l’expression nouménale d’un arbre à neuf dimensions, qualifiées de Sephiroth1 ; de celles-ci en résulte une dixième encore non achevée que manifeste notre présent univers2. Nous verrons jusqu’à quel point, la théorie des cinq mouvements sinologiques et du Cinquième élément ne constituent qu’une modalité alternative des Sephiroth, projetée ici-bas. L’existence d’une « méta-physique » cohérente et unifiée est aussi réelle, sinon plus, que la pensée devenue terriblement abstraite des sciences physiques. En revisitant ces legs « méta-mathématiques », issus du fondamentaliste alternatif de la Kabbale, des legs qui constituent les structures secrètes de notre Inconscient, se profile une approche alternative de la théorie ensembliste. De cette théorie découlent, non seulement la logique à la base des mathématiques modernes, mais aussi les langages de modélisation utilisés en informatique. Sur ce terrain « in-formationnel », le formalisme séphirothique est d’un grand secours. Est abordée dans ce tome3, puis plus exhaustivement dans un deuxième, la relation unissant un archétype à son implémentation, réalisée ou non, dans le monde perceptif dit réel. Portant l’image de cet arbre reliant l’impossible aux possibles, la vierge symbolique ou déesse4 primitive de la « pré-manifestation » donne naissance au forme de l’Intangible.

Une relation entre les idées et leur mise en forme existe dans la discipline des sciences informatique. Langage à base de diagrammes orientés sur des contraintes espace-temps, l’UML5 ne sera abordé que dans le second tome. Son extension viendra non seulement enrichir, mais doter d’un formalisme plus fondamentalement axé sur les Sephiroth, les bases de cette discipline essentiellement prisée pour l’analyse des systèmes experts. Grâce à l’UML, les processus de la pensée deviennent visibles et synoptiques, et nous conduiront naturellement à intégrer cette démarche dans cet autre langage du symbole millénaire, que constituent l’apport et la logique des mandalas*. Utilisés conjointement à la multiconnexité* topologique, l'introduction des mandalas, à travers les quatre principes de la relativité, servira en comme principal outil d’analyse. Une méthodologie qui est d’ores et déjà utilisée dans les exposés qui vont suivre, notamment dans les rapprochements qui seront faits entre le microcosme et le macrocosme.

Par l'intermédiaire de cet arbre de matérialisation des idées, une théorie des contraintes ensemblistes permettra également de s’intéresser aux notions d’astropsychologie. Des notions qui seront au menu que dans le deuxième tome. Par elles, y sera introduite la fonction d’organe de perception, jouant le rôle d’interface entre ces jumeaux que sont la matière et l'esprit, des jumeaux issus d'une même cellule souche qui n'est nulle autre que la première Sephirah de l'Arbre de la vie. La relation entre l’Être extérieur macrocosmique stellaire et Celui de l’intérieur, séphirothiquement quantifié, conformément à l'atome microcosmique, s’établit selon une zone d'échange que délimite le derme énergétique d’un cocon6 à différents niveaux d’organisation. L’homme intérieur et créateur influe sur le réel ; celui de l'extérieur, en tant que créature, subit les aléas de son inconscience 1 Cf. Sephirah.2 En se basant sur la fin de leur calendrier sacré, la fin d'un cycle qui peut être vu comme la spire d'une spirale, les Mayas prophétisent que la prise de contact des neuf dimensions en interaction avec notre monde sera celle d'une naissance d'un nouveau cycle, l'avénement de l'ère du dieu Bolonyocte (ou Bolon Yokte, « dieu aux 9 pieds »). La fin du 13ième baktuns de l'ancien cycle inaugure l'entrée dans le millénium dont parle l'Apocalypse de Jean au chapitre 20. Cf. 4.3 - Les noces al-chimiques des règnes.3 Notamment dans l’annexe II, au chapitre de l’Ensemble* .4 Cf. Shakti.5 Unified Modeling Language : Langage de Modélisation Unifié.6 Cf. Point d’assemblage.

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universelle par le biais de ses sphères d’influence. L’Apocalypse de Jean avec ses prophéties ne décrit en aucune manière un futur statique, mais des sphères1 de développement que gouverne une conscience adimensionnelle. Un adimensionnel d’un point de vue topologique préexistant à l’émergence du microcosmique quantique. Ainsi, membres de ces niveaux inconscients touchant à la pré-manifestation des Sephiroth, le temps et l’espace ne sont que des enveloppes amniotiques renfermant un Être psychique les ayant expulsés ; leur origine ne sont des états transitionnels de l'Être projeté, considérés à l’égard de la science comme exogène à la conscience. De tels états sont destinés à accompagner cet Être-embryon sur la voie de sa naissance, où s’ouvrira l’ère de la liberté vraie, encore inaccessible aux imaginations les plus audacieuses de notre temps. Au sein de ce nouveau paradigme que prophétise l’eschatologie, laquelle est encore trop souvent abordée à travers le prisme déformé des anciens termes moyenâgeux, toutes formes de conditionnement et de soumission aveugle à l’uniformité des idées auront totalement disparu.

Ezelson Fab

Beauport, le 27 août 2013

1 Cf. Yuga.

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1

Le Tao et l’essence trinitaire

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Yang

Moi

Yin

Fig.1

- Supraconscient - Surmoi- Boson

- Subconscient- Ça- Fermion

Contraction

Expansion

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1.1

Le fils du Ciel et de la Terre

Le Moi

Tradition millénaire puisant aux sources d'une sagesse venue du fond des âges, la voie du Tao*

est le premier système de connaissance fondé sur la notion la plus élémentaire qu’il soit : la bipolarisation fondamentale. Une bipolarisation qui emplit tout l'univers et son champ existentiel, depuis l’atome, avec ses charges positives et négatives, jusqu’à la galaxie, en raison de son mouvement spiralé.

En quoi le principe bipolaire ou paradoxal, constitue-t-il le fondement universel se retrouvant partout dans la nature ?

Tout d’abord, prenons-nous en tant que sujet observant le monde extérieur. La première dualité de l’existence psychologique et physique revient à parler de ce que la psychanalyse identifie comme le Moi*, instance intermédiaire entre le monde objectif et le monde psychique (fig.1). Celui-ci occupe la fonction d’un interprète œuvrant sous les traits d'une persona1, un ambassadeur possédant la double nationalité de ces deux domaines existentiels que sont les royaumes de l’intérieur et de l’extérieur. Le Tao nomme Ciel et Terre cette verticalité transcendante* et existentielle unissant l’être individuel psychique au monde extérieur. En explorant l’espace et les confins de l’univers, au moyen du radiotélescope, la science a pu mettre en évidence que la matière baryonique2 répandue dans l’univers, était partout identique. Autrement dit, le Ciel auquel faisait référence les anciens n’était pas le ciel en terme d’espace extérieure tridimensionnel, mais un espace d’ordre psychique, une dimension fondamentale d'ordre nouménal se formulant, se taillant un chemin perceptif, sous la pulsion d’une libido* impersonnelle. À travers chaque éléments les plus infimes, chaque molécule puis organe, jusqu'au stade de la créature exprimant un stade plus accru d'éveil à l'objectivité, se déploient des interfaces de perception pour devenir des centres nerveux au niveau les plus aboutis

1 Masque, en latin.2 Cf. Hadron.

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du vivant. Il s’agit du principe Terre. Née d’un ordre sorti du chaos à partir du limon des étoiles, son activité mentale est ce qui structure les éléments atomiques en composés toujours plus complexes.

La dialectique intérieure et extérieure de la conscience d'un univers constitue en soi le premier le mouvement essentiel de la manifestation, un mouvement qu’il est possible de décrire comme double, étant à la fois évolution et involution1. Ce courant entre le psychique et le somatique, Freud l'a défini comme une poussée, une pulsion2 née d’une force subjective inconsciente cheminant vers le monde physique objectif. Une poussée de l’intérieure vers l’extérieur qui ne pourrait connaître aucune limite, si elle n’était refrénée, heurtée par l’instance d’un Surmoi* analogiquement apparenté aux interdits édictés par les lois physiques de la Nature. Attribuable à toute unité corpusculaire aussi bien membre de l’animé que de l’inanimé, et donc non exclusivement réduit à son expression « anthropo-morphique », ce radeau du Moi se trouve ballotter sous la pression de deux forces subconscientes et antagonistes. L’expansion universelle se présente comme l’œuvre d’un Ça* cosmique, moteur de l’énergie des étoiles, de la vie sous toutes ses formes, en quête de son espace vital. Tel un refoulement, la contraction, si l’expansion est trop excessif, témoigne de la présence d’un Surmoi par l'existence de constantes physiques universelles ; notamment, en celles que Max Planck3 avait identifiées.

La constante de Planck établit une relation entre l'énergie, ce concept des plus abstraits admis en science, et la fréquence électromagnétique (E = hν). Une telle relation exprime la polarité cinétique et ondulatoire, inhérente à l’espace et au temps, se manifestant en périphérie de la matière par ses électrons périphériques, alors qu'en son centre, contrebalançant les couches externes et de nature tout aussi ondulatoire, le noyau tend, quant à lui, à exprimer l'énergie sous sa forme la plus potentielle, la plus vibratoire, à l'image de nœuds reliés par des fils invisibles en oscillation4. Ainsi, la double nature cinétique et potentielle de l'énergie, trouve-t-elle déjà son expression dans la périphérie et le centre de ce que nous appelons l'atome, la première brique de la matière dite conventionnelle.

L’inconscient collectif

En raison des nombreuses maladies physiques ayant pour origine un désordre psychologique, la relation qui a été faite entre l'inconscient5 et son pouvoir sur le corps6, a fait partie des plus grandes découvertes de la psychanalyse du début du XXème siècle. Loin de se limiter à un principe personnel ou anthropomorphique*, ce qui reviendrait à les réduire exclusivement à leurs causes morbides, ces forces « sub-liminales » révèlent la présence d’un champ universel partout à l’œuvre dans l’univers. L’énergie œuvrant sous toutes ces formes et couvrant le champ d’investigation de la physique, s’apparente analogiquement à l’inconscient, un inconscient qui porte désormais, sous la plume de Carl G. Jung, le qualificatif de collectif. Autrement dit, cette énergie ne serait rien d’autre que ce pouvoir émanant de l'inconscient collectif et agissant sur le somatique universel, à savoir le cosmos lui-même. Un cosmos non plus seulement étendu à ce que les yeux contemplent dans le firmament, mais également à ce qui échappe à leur vigilance, car trop profondément enfoui aux racines microcosmiques. Nous faisons ici référence à l'univers s'étendant du plan cellulaire à

1 Comme nous le verrons, « é-volution » et « in-volution » revient à parler du couple compactification/décompactification utilisé en topologie sur le registre de la multiconnexité*. 2 En 1915, dans son ouvrage Métapsychologie, Freud décrit la pulsion comme un concept limite entre le psychique et le somatique : cf. Ça3 Cf. Quanta.4 Cf. Onde : ondes stationnaires versus ondes progressives.5 La notion d’effet placebo, largement répandue dans la pratique médecinale ou lors des phases de tests pharmocologiques, en est une. Il constitue l’exemple notoire de ce pouvoir d'auto-guérison du psychique sur le physique, sachant qu’aucun principe actif chimique exogène n’est en cause.6 Cf. Soma.

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N Q R C

N Z Q R C Chaîne d’inclusions phénoménale, qui s’inverse selon le point de vue nouménal* (cf. Multiconnexité).

N : ensemble des entiers naturels Z : ensemble des entiers relatifsQ : ensemble des rationnels  R : ensemble des nombres réels C : ensemble des nombres complexes

Fig.2 : Symbole de la relation d’inclusion (cf. Ensemble)

Relation d'inclusion entre les ensembles

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l’intangible intrication* atomique. Là où, finalement, le concept de matière s’évanouit pour faire place à cette abstraction que tente de déchiffrer la loi des grands nombres que nous permettent d'aborder les probabilités et les statistiques.

La dualité ondulatoire et corpusculaire de la lumière s'applique à tous les niveaux d’organisation de l’existence dite manifestée, aussi bien ceux qui nous sont perceptibles que ceux qui ne le sont pas. Cette dualité, bien connue en Physique, est aussi une autre façon de comprendre la relation unissant l'esprit à la matière. En considérant l’activité pensante et émotionnelle se déroulant au sein du système nerveux central, celle-ci est mise en évidence par l'opposition existant entre les ondes cérébrales1 et le corps physique dans son entier. Au niveau moléculaire, à travers l’activité électrochimique, se trouve l’expression d’une activité psychique beaucoup plus inconsciente. En descendant toujours plus profondément dans l'infiniment petit, au fond du puits du monde « sub-atomique », s’enracinent des strates parmi les plus profondes de l’inconscient, des strates gouvernées par des lois échappant complètement à la rationalité de surface2. Ces lois absconses, aux comportements chaotiques, sont devenues l’actuelle mécanique quantique à l’approche probabiliste, décriée par Einstein : « Dieu ne joue pas au dé…» Ces dernières préfigurent la théorie du Chaos*.

En-dessous du seuil quantique, les forces de l’inconscient profond sont donc toutes autres que celles ayant cours au niveau de la conscience temporelle de surface ; elles dépassent le domaine de définition de la réalité que nous appréhendons au quotidien. L’apport de la théorie des ensembles permet de mettre en perspective ces différents domaines de réalité. Par exemple, la résolution d’équations, qui ne l’est pas dans l’ensemble* des nombres réels (fig.2), est rendue possible par la création de nombres dits imaginaires appartenant à l’ensemble des nombres complexes. Mettre à jour des parties visibles d’une entité, en l'occurrence numérique, sur un plan plus étendu que celui où ces parties ne le sont pas, est caractéristique de la relativité du domaine de définition. Un

plan plus fondamental que les autres, au sens de plus vaste, implique une relation d’inclusion entre ceux-ci. En effet, plus un plan englobe de nombreux autres, plus celui-ci est de nature fondamentale, jusqu'à constituer l'« uni-vers » lui-même en tant qu'Ensemble premier de tous les ensembles. En d’autres termes, bien qu'une entité puisse ne pas avoir de manifestation dans un plan de réalité, cela ne retire en rien son principe existentiel. De plus, non seulement une entité est douée du double principe de manifestation et de non-manifestation, selon le plan ou le filtre de réalité retenu par le niveau d’observation, mais elle est aussi douée d’un champ d’activité, d’une cinétique qui lui est propre. Suivant le plan ou le domaine de définition mettant en cause cette fois des opérateurs connus ou inconnus, au lieu de ne considérer uniquement que ces opérandes, cette activité peut être prédictible ou non.

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1 Cf. EEG.2 Cf Intrication.

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L’individuation

Freud ne voyait pas directement dans l’inconscient primitif une force harmonieuse et régularisatrice, mais plutôt de prime abord un réservoir chaotique, un entrepôt souterrain d’émotions issues de notre ascendance animale. Cette première interprétation a été influencée, sans nul doute, par les travaux conjugués des évolutionnistes, Lamarck et Darwin ; des hypothèses, déjà à son époque, très prises au sérieux dans les milieux universitaires d’avant-garde en matière de recherches scientifiques. Dans le discours freudien, les pulsions archaïques et endogènes du Ça chez l'humain tentent de trouver leurs assouvissements par l’étroite fenêtre d’un Moi, à l'état embryonnaire chez les autres espèces et règnes de la Nature. Telle une fenêtre aux multiples sens donnant sur le monde extérieur, le Moi permet aux pulsions du Ça d'entrevoir un champ infini de possibilités et d'abondance où se repaître et se sustenter. Cependant, face aux pulsions intérieures et incessantes du Ça vient s'exercer une contre-poussée, une limite que modèle culturellement un autre principe antagoniste au Ça, le Surmoi.

Il faudra attendre une définition plus élargie de l’inconscient, avec l’école jungienne, pour voir réintroduites des notions empruntées à la tradition philosophique grecque et hindouiste, celles qui décrivent la préexistence des archétypes* et du Soi*. Des notions que Jung traduit notamment par le concept d’individuation en ce qui a trait au Soi. Cette individuation, qui reprend la thèse de la monade* individuelle de Leibniz, est en fait indissociable de son intégration à la dimension du collective, d'un inconscient collectif qui faisait tant défaut à la pensée freudienne. En effet, la monade ne trouve son sens et sa plénitude que grâce à son harmonisation avec la grande, conçue comme universelle ou macrocosmique. Incluant l’ensemble des forces individuelles, conscientes et inconscientes, un tel macrocosme évoque donc une « in-divisibilité » ou une Unité à l’œuvre à tous les échelons de la Nature que nous nommons précisément l'« uni-vers ». Que cette individualisme soit considéré au niveau de l’ordre atomique, cellulaire, organique, corporel, sociale, puis planétaire et au-delà galactique, d’un point de vue spatial, toutes ces unités s’imbriquent les unes dans les autres. Ces niveaux d’inclusions peuvent être aisément modélisés comme des univers ensemblistes possédant leur propre champ de manifestation et d’action.

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Fig.3

Chute ou 2ème Logos = différenciation des forces de la quintessence akashique

Monde archétypal ou nouménal :compactification positive d’ordre 0(cf. Multiconnexité)

Espace-temps ou manifestation cosmique :décompactification négative d’ordre 3

Superforce = Temps-Espace-Forme-Masse indifférenciés

(état nouménal pur)

Proto-matièretransdimensionnelle ou quintessence reliant le nouménal au phénoménal, l’archétype à sa manifestation spatio-temporelle (cf. Akasha)

Espace-Forme-Masse : énergie noire

1ère Chute/AvatarAncien Saturne (Chronos)

2ème Chute/AvatarAncien Soleil-Jupiter (Zeus)

Espace-Forme : lumière océanique

4ème avatar adamique ou métamorphose cosmique :Pensée (supra-monde)

Espace-Temps-Masse-Forme (infra-monde : univers macrocosmique stellaire connu.Mythologie-émotions : cultures humanoïdes

Interaction électromagnétique

Interaction faible

Temps-Masse-Espace : univers-marées polychromatiques ; les trous noirs demeurent.Mythologie-émotions : les mi-dieux et mi-bêtes, l’être-sphinx

InteractionélectronucléaireTGU (Théorie de la Grande Unification)

Big Bang(décohérence quantique :cf. Intrication)

Temps-Masse : Tourbillons obscurs au sein de la lumière océaniqueMythologie-émotions : Ancien Soleil jupitérien & espace vital

Temps : cycle de vie de toute entité Mythologie-émotions : Chaos obscur, le Trou noir cosmique

Gravitation

Interaction forte

Interaction électrofaible

3ème Chute/AvatarAncienne Lune(demi-dieux)

L’Arbre de la vie cosmique ou 2ème Logos

Forme : polychromatisme

Flèche vers le haut : supra-monde

Pôle supraluminique-bosonique centrifuge de l’Akasha et support du psychique, la nature Ciel du 2ème Logos.

Flèche vers le bas : infra-monde

Pôle infraluminique-fermionique centripète de l’Akasha et support du soma*, la nature Terre du 2ème Logos

Légende

Point de décompactification : chute

L’Akasha, telle la lumière blanche,accuse une dispersion supra/infradans le domaine du 2ème Logos.

Les noces de l'Agneau

1.2

Formulation moderne des Deux antagonismes

Le Big Bang de la Chute

La formulation d’une superforce, dans l’approche théorique du grand Tout (fig.3), s’appuie sur deux concepts sous-jacents, ceux de supercorde* et de supersymétrie. Sur le papier, les calculs fournissent une énergie vertigineuse de l’ordre de 1019 GeV1, remontant à la phase du Big Bang*. La supersymétrie réunit des particules de force ou boson de nature grégaire, possédant un quantum d'énergie en mouvement, à une particule de matière ou Fermion, en tant que quantum détenteur d'une certaine masse volumique de nature parcellaire. Le couple de particules fermions/bosons*, à la base de la supersymétrie, laisse sous-entendre l’existence d’une unité primordiale des contraires que contient précisément la superforce précédemment évoquée. Ce couple porte la signature

1 L’électron-volt (eV) caractérise l’accélération cinétique d’un électron soumis à une différence de potentiel d’un volt. Sa valeur est tout simplement une formulation de l’énergie (1,602 176 53 x 10-19 Joules) à l’échelle quantique. Un giga eV (GeV) correspond à 109

eV.

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analogique de l’ambivalence onde/corpuscule (fig.4). Analogiquement, la psyché munie d’un véhicule ondulatoire comme support de la pensée, que met en évidence l’EEG*, existe symétriquement à un soma opaque, massif et corpusculaire. Les ondes évoluent dans l’espace tandis que, sous l’emprise du temps, toutes les formes corpusculaires, à mesure de leur complexification, subissent invariablement les lois de la métamorphose1. Derrière le couple onde/corpuscule, se dissimule le principe universel bien connu depuis la très haute antiquité chinoise : le Yin et Yang que réunit la superforce du Tao*.

Relativement au Big Bang, quasiment reconnu par l’ensemble de la communauté scientifique, que peut bien vouloir signifier le jardin de l’Eden, que nous mentionne la bible dans son premier chapitre consacré à la Genèse ? L’Eden originel ne saurait avoir d’emplacement en un endroit plus particulièrement qu'un autre sur le globe terrestre. Il suffit de se pencher sur le sens réel de la symbolique du nombre 7, les jours et les nuits s'y succèdent pour faire émerger du néant un jardin pittoresque. Ces jours et ces nuits édéniques ne font pas non plus référence à la rotation de la Terre sur elle-même, en 24 heures ; leur début et leur fin délimitent le domaine d’un ensemble-nombre2, une Sephirah sous sa forme surmentale3, autrement dit une dimension archétypale membre de la 2ème

hiérarchie (fig.23) que nous verrons par la suite. Comme déjà évoqué, les anciens abordaient les sciences de la Nature et de la vie selon une approche métaphysique, ou plutôt devrait-on dire selon une approche « méta-mathématique », laquelle voyait dans les nombres une qualité archétypale primordiale sans équivoque. L’univers de l’Eden ne correspond donc en aucune manière à l’univers phénoménal que nous connaissons. En empruntant une terminologie du monde informatique, conjuguée avec celle de la Kabbale*, l’Eden se présente comme une implémentation surmentale4 de la classe ou de la catégorie abstraite5 que constituent les Sephiroth6. Nous reviendrons plus en détails sur le rôle que celles-ci jouent dans l’élaboration des archétypes de la conscience, de la forme et de leur manifestation dans le cosmos. Pour le moment, contentons-nous de nuancer l’hypothèse d’une création d’ordre nouménal en relation avec des archétypes, par opposition à celle d'un ordre phénoménal qui lui succède. Une telle succession hiérarchique de ces ordres, qui n'appartient pas encore à la dimension du temporel, conduit à envisager à travers le concept de Sephirah, l'existence d'une sphère de formation que l'on pourrait qualifier de pouvoir formateur du Nombre, un pouvoir agissant derrière l'univers phénoménal et concret.

Pour revenir sur cette notion encore un peu vague, que nous avons précédemment désigné sous l'appellation d'implémentation – surmentale ou autre –, il est question de niveaux d’instanciation ou d’incarnation qui suivent la systémique des nombres entiers, conformément à leur structure ensembliste. Une structure allant du non-manifesté total ou incréé, le zéro7 du Tao*, pour se différencier selon la séquence des nombres premiers : 1, 2, 3, etc. Dans Genèse, Adam* « in-carne8» le principe du Moi originel, le Tétragramme* de la 1ère hiérarchie (fig.22), le voyageur des mondes, lorsque celui-ci reçoit, au septième jour, le souffle de vie après avoir été façonné par de la terre glaise. Derrière la pomme de la connaissance, se profile la métaphore d'un nouvel ordre de l'univers, sous la forme cette fois de son instanciation spatio-temporelle, autrement dit sous la forme de sa complexification latente prête à libérer, entre autres, les dimensions temps et espace ayant pour racine l’unité. Sous sa forme génitrice et parentale, le créateur porte les caractéristiques

1 Cf. annexe I : loi de transformation.2 Cf. Guna.3 Le surmental constitue un plan intermédiaire lié à la pré-manifestation, où y existe en quelque sorte la semence d’un univers potentiellement habilité à se « spatio-temporisé » : cf. Supramental.4 Cf. Supramental.5 Terme propre à la logique moderne et utilisé en informatique orientée-objet : cf UML, tome II.6 Cf. Sephirah.7 Cf. Ayn-Sof.8 L’emploi du radical latin carnis, « la chair », évoque la présence de l’esprit « dans » (préfixe in-) la matière. Mais, comme cela sera davantage précisé par la suite, la matière est aussi esprit. Elle est l’esprit sous sa forme diffractée et réfléchie, douée de la double dynamique à la fois rayonnante et absorbante relativement au Souffle souvent évoqué en métaphysique, qui lui en exprime l’énergie interdimensionnelle potentialisant l'expansion de la conscience.

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flagrantes d’un Surmoi. Il est le Tao* générateur des deux antagonistes extirpant la création du néant qu'il l’organise par des lois existentielles en 7 jours symboliques, représentatifs des niveaux d’énergie connus en mécanique quantique. Adam et le jardin de l’ancien Testament, que la Kabbale résume en Adam-Kadmon, est ainsi l’image d'une instanciation septuple du Tao baptisée de surmentale par opposition à un domaine plus fondamental encore, qualifié de supra-mental* et que nous décrirons plus en détails dans les prochains chapitres. En effet, pour ce qui est du Tao lui-même, cette réalité ultime fait appel à cette dimension supramentale de l’Être, au-delà de toute représentation et que l'on peut qualifier à juste titre de plan « anté-archétypal ».

Bien qu’« in-sufflée », au moment de la Genèse, la Nature toute entière de l’Eden repose encore dans son état nouménal* au sein de l’Être, à l’instar d’un enfant reposant dans le sein de sa mère avant sa naissance.

La supercorde rebelle ou le Serpent antique

Lorsque entre en scène le Serpent1 de la Genèse, expression d'un Ça exhortant l’expulsion de l’objectif hors de sa part subjective, encore dans un état fusionnel au sein de l’Être, Adam prend alors conscience de sa nudité. Cette prise de conscience n’intervient qu’au moment où celui-ci goûte à la fameuse pomme de la connaissance. En raison de ce processus initial lié à l'objectivation de soi, l’étymologie du mot « diable » prend alors un sens plus large et joue le rôle d'un principe différenciateur du fond et de la forme de toutes choses.

L’image oscillatoire du serpent, « ana-logie » d’une supercorde, peut se représenter d'un point de vue ondulatoire comme la manifestation d'un déphasage2 rebelle, relativement à l’existence d’un état harmonique originel. Ce déphasage ondulatoire ne devient possible que sous l'effet d'une diminution de la fréquence infinie qui s’apparente à une onde, ou son absence, sans amplitude ni oscillation (fig.17), contrairement au symbolisme du serpent. Une telle fréquence infinie, ou compactification3 d’ordre zéro, peut être assimilée à un point, si le temps s’y trouve compactifié, ou à une ligne droite, si au contraire le temps s’y écoule. Elle est le Point zéro* d’équilibre à partir duquel l’onde concentrique émane par différenciation le duo espace-temps. En se ramenant à des notions plus connues en physique moderne, la décompactification met en cause la désolidarisation du couple einsteinien primaire spatio-temporel (21), donnant ensuite naissance à une deuxième génération4 de supercordes où se dégage le quadripôle : masse-forme-espace-temps (22).

L’état fondamental de cette harmonie de phase originelle s’apparente à celui que le bouddhisme appelle le Nirvana*. Au sens quantique du terme, cet état tombe en excitation lorsque l'archétype du Serpent y joue le rôle de bipolarisateur, une bipolarisation sur laquelle repose le principe ondulatoire et où prend essor toute la gnose ophique entre matière et lumière.

Chez les grecs, la mythologie décrit le monde au moment de ses épisodes « post-édéniques », c'est-à-dire à une période remontant aux premières phases de la première grande différenciation ou Big Bang, avec elle débute l'ère cosmique libérant l’Arbre espace-temps en expansion. Il s’agit des événements succédant à la première chute où régnait alors le chaos obscur des titans et où Chronos5, le chef principal de la horde, y figure comme le dévoreur de ses propres enfants. Lors de cette première Chute, sachant qu'il y en existe deux autres en lien avec celles qu'a connues le Christ sur le chemin du calvaire, l’émergence de la dimension du temps, en tant que manifestation phénoménale première, traduit l’idée première d’une supergravitation emprisonnant espace, forme et masse

1 Cf. Kundalini.2 Cf. Onde.3 Cf. Multiconnexité.4 Cf. annexe I : loi d’opposition5 Le dieu-titan du Temps du panthéon grec.

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(fig.3). Avec la naissance de Zeus1 et des olympiens de la voûte stellaire, une nouvelle génération de dieux marque l'expulsion de l’espace et de la matière confinés au sein d'un béant trou noir que constitue alors le règne des titans. Un tel événement illustre ce que la légende relate comme la substance que Zeus donne à Chronos afin que ce dernier vomisse tous les enfants antérieurement ingurgités.

Gaïa n’est pas seulement l’expression d’un globe évoluant en un point local de l’espace et du temps, soit une planète, mais représente l’essence de la matière elle-même, partout répandue dans l’univers phénoménal. Selon la Théogonie d'Hésiode, elle est issue du chaos primordial et a enfanté l’espace en Ouranos, les eaux d’en-haut, et l'élément liquide en Pontos, les eaux d’en-bas, d’où l’onde progressive est issue. Gardé par le Typhon2, expression des trous noirs et de la sous-matière de l’univers, le Tartare3 porte le sceau du chaos de la première phase cosmique. Les 90% de l’univers invisible trouvent leur reflet dans la métaphore de l’iceberg, immergé au 9/10ème en-dessous de la surface de l’eau. Ce rapport en dit long sur l’étroite bande de notre perception actuelle de l’univers, reflétant la part massive de l’inconscient dans notre vie quotidienne. La matière non baryonique et l’énergie noires constituent en fait, à eux deux, les 95 % de ce voile obscur recouvrant l’univers. Cette proportion est également expression de la zone morte ou inactive du cerveau. Ainsi, les coïncidences analogiques abondent avec ce que les anciens, passés maître dans l'art de décrire la face cachée de l’univers, décrivent à travers leurs récits mythologiques et leurs symboles. L’approche cosmologique mettant à profit la théorie des supercordes présage un renouvellement de cette voie de la pensée.

Loin d’être un pur fruit du hasard, né de l’imagination des hommes du passé, la mythologie* est donc une antique forme de connaissance n'utilisant pas l'outil mathématique des quantités mesurables, mais l'analogie des métamathématiques pour étayer des observations de nature « supra-sensorielle ». En effet, leur configuration psychique et neurologique leur permettait de voir au-delà de notre bande de perception actuelle. En fait, les âges les plus reculés révèlent que l’humanité possédait une clairvoyance et une claire-audience naturelles, proches de celle des animaux. De telles facultés se sont amenuisées au fur et à mesure que l’esprit humain entrait en rapport avec la pensée rationnelle, pour ne demeurer ensuite que l’apanage de quelques initiés.

1 Jupiter sous son appellation romaine.2 Il s’agit d’une divinité perçue comme malfaisante, représentée par un homme au corps de serpent. L’étymologie grecque du nom Typháôn fait référence à la fumée – tỹphos. Une telle allusion se retrouve chez les toltèques avec Tezcatlipoca, « miroir fumant » (cf. Chakra).3 Enfoui dans Gaïa, au sens de compactification positive (cf. Multiconnexité) et dont le niveau quantique ne constitue qu’un niveau intermédiaire de passage, le monde souterrain que gouverne Hadès (dieu de la mort) est divisé entre le Tartare (les enfers issus du chaos, en même temps que Gaïa) et les Champs-élysées (le paradis). Cette dualité ombre et lumière, entre le Tartare et les Champs-élysées, est entourée de quatre fleuves : le Styx, le Cocyte, le Phlégéton et l'Achéron (cf. Tétragramme) .

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1.3

La psychanalyse de la physique

L'initiateur du Temps et des métamorphoses

Par extension de la théorie freudienne, le Moi n’est plus seulement une composante psychique étant le propre de l'homme, mais il apparaît comme un agent constitutif de tous les éléments de la nature. Il possède une double nature que lui confèrent les deux principes antagonistes du Yin et Yang.

À la fois porté par le flot spatio-temporel et en même temps enraciné au sein de l’énergie informelle, expression d’un potentiel psychique inépuisable où règne en maître les forces de l’inconscient, le Moi est la formulation analogique de toutes particules, de tout corps issus de la manifestation. Toutes ces instances visibles et invisibles de la Nature subissent cette inexorable bipolarisation, faisant d’elles des créatures ou des créations où existe en chacune une divinité en sommeil. Fils de ces deux royaumes aux antipodes l’un de l’autre, le Moi est dépositaire d’une énergie potentielle latente, capable de se muer en une énergie cinétique, mouvement des corps macrocosmiques. Ce mouvement émet des ondes électromagnétiques, ou au contraire les absorbe1, et atteint des vitesses supraluminiques2 à mesure que la masse et la forme tendent vers zéro.

La pulsion psychique par l’agent du Moi établit le pont avec le monde objectif extérieur, et n’échappe pas au principe de conservation de l’énergie3. L’intégrale de toutes actions et réactions du psychique sur le soma*, personnelles et universelles, est ce que la tradition hindoue attribue au karma*. L’acception vulgarisée et popularisée de ce mot, à propos de tout et de rien, si l’on fait allusion à la malchance ou au règlement d’une facture que jadis de mauvaises actions ont produite, doit être laissée définitivement de côté pour pénétrer son authentique signification. Derrière cette notion fataliste, se retrouvent ce que la pensée moderne occidentale nomme, les lois de l’univers. Des lois qui, dans l’état actuel des connaissances en grande partie fondées sur l’observation des phénomènes, peuvent paraître immuables, c’est-à-dire comme existantes depuis toujours, et avec lesquelles composent toutes les grandes théories scientifiques en matière de cosmologie.

Le karma établit un principe de causalité – donc dépendant du temps – entre esprit et matière, entre l’énergie et son expression formelle. Toujours selon la tradition hindouiste, le temps possède une qualité cyclique en quatre mouvements par l'entremise des yugas*. Cependant, cette approche cyclique du temps ne permet pas non plus d’en percer le mystère. Le cycle cache une réalité vibratoire, une spire, paraissant évoluer de prime abord sur une orbite, où se logent d’autres propriétés propres aux mouvements de la conscience, celles d’élargir ou de rétrécir l’amplitude de cette spire. Ces mouvements internes, nés du psychique, ainsi que leurs propriétés évolutives s'exerçant sur la matière, notamment à travers la métamorphose des corps, sont l’apanage du Moi. Ainsi, ce que nous décrivons en physique comme l'écoulement du temps et son caractère d'irréversibilité sur les états de la matière ne se révèle en rien l'effet d'une horloge extérieure ou exogène reproduisant de sempiternels cycles, mais émane directement du rapport que le psychique

1 Cf. annexe I : loi de compensation.2 Cf. Tachyon.3 Cf. Entropie.

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entretient avec le somatique. L'émergence de la conscience du Moi prenant comme support le socle du corporel, quelle que soit son échelle spatiale, est en rapport avec la naissance du temps.

Le syndrome de la complexification

L’intuition Freudienne est remarquable en ce sens que, transposée sur la différenciation Ciel et de la Terre de la tradition taoïste, elle éclaire l’antagonisme esprit/matière comme le réel Big Bang de la création. L’expansion de l’univers est en relation avec l’expansion de la conscience, née du clivage entre un monde intérieur et extérieur. Le sens même de toute évolution est l’expansion de la conscience, laquelle s’appuie sur la poussière des anciens soleils gigantesques, ayant tissé un système solaire, jusqu'à une planète en mesure d’élaborer une vie à base de carbone. De ces atomes, assemblant une vie organique sous l’effet de la poussée d’une force subconsciente créatrice, émerge progressivement les différents règnes. Par l’évolution et la complexification, l’univers aboutit, dans l’état actuel des choses, à cette créature pitoyablement vulnérable que constitue l’être humain, lui accordant le sceptre de la puissance et de l’intelligence capables de construire ou de détruire son environnement. Ce n’est pas l’unique paradoxe1 de cet univers, il en regorge de tout côté.

Ainsi, l’organisation élémentaire, où se situent les particules microcosmiques, laisse entrevoir une énergie potentielle, parmi les plus élevées, « in-voluée » pourrait-on dire, une énergie en fait dotée du plus haut niveau psychique d’existence. Une telle existence revient à parler d’une dynamique reposant sur le versant nouménal, qui dépasse de loin le champ de perception et de compréhension de l’homme actuel, sachant que celle-ci apparait à ce dernier chaotique et sans logique apparente, à mesure que la science s’enfonce dans la statistique des états quantiques. Sur le plan macrocosmique, la tendance est inversée : plus la vie prend forme phénoménalement, et plus d'un point du vue nouménal elle s'endort, s’alourdit en éléments complexes offrant une masse globale en mouvement beaucoup plus prédictible par la mécanique céleste, comme ce que nous rencontrons à l’échelon du système solaire. Ce qui est le plus petit d’un point de vue objectif serait doté du plus haut potentiel subjectif, alors que ce qui est suffisamment objectif, pour nous apparaître gros comme une maison, semble mort, inerte et sans existence psychique. Un haut niveau de complexification, d’évolution, d’un point de vue objectif peut signifier, sous l’influence du temps2, une progressive diminution du potentiel psychique basculant dans l'inconscient, à la manière d’une petite mort oubliant la totalité spirituelle de la nature.

À mesure que le monde devient de plus en plus objectif, la pensée de surface n’y trouve plus la présence de l’Être, comme le suggère la psychologie de la prime enfance, mais une population d’objets disparates. Si ces objets sont en affinité avec nous-mêmes, ceux-ci sont alors considérés comme une source d’intérêt d’ordre affectif ; si au contraire ils ne le sont pas, ceux-ci sont dénués de valeur. Dans ce dernier cas, ils sont sans intérêts et manipulables. En faisant abstraction dans un premier temps des conditions extérieures initiales, la prime enfance est une universalité oscillant entre une omniprésence, une présence éloignée et une absence de la figure de l’Être-parent. Au fur et à mesure du temps qui passe, l’influence du milieu et de la culture apposent sur l’univers exogène de l'adulte un voile perceptif où n’y figure qu’un ensemble d’éléments réduits à un observable3. Seuls les liens affectifs que l'adulte aura pu contracter avec certains éléments, paysages ou individus, significatifs pour lui au moment de l'enfance, continueront à garder une certaine influence de l'être sur l'avoir.

1 Le paradoxe de Fermi (réf. 9- 45) établit le lien entre une cinétique statistique de colonisation par de probables civilisations extra-terrestres, bâties sur le même schéma biologique que celui connu sur Terre – à base de carbone –, et le fait objectif que ce schéma existentiel n’a pas été encore observé dans notre environnement immédiat. En d’autres termes, face à l’hostilité de l’univers spatio-temporel sous l’effet de son rayonnement cosmique, en incluant les effets dévastateurs que n’importe quelle collision de météorite peut engendrer sur une planète tellurique, possédant les mêmes caractéristiques orbitales par rapport à son étoile que la nôtre, etc., la vie organique apparaît comme un heureux hasard pour certains ou un miracle pour d’autres.2 Cf. Yuga.3 Cf. Ensemble : l’élément d’un ensemble et paradoxe d’observabilité.

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Tel un point névralgique, un état de crise par lequel l’évolution doit se confronter, la perception du monde à travers un modèle statistique annonce la fin du paradigme de la pensée enferrée dans l'exclusive considération de la troisième dimension. Poussée à ses extrêmes limites, au sein de l'espace-temps, la complexification peut se traduire comme l’épuisement des anciennes voies de la perception et des moyens mis en œuvre pour l’interpréter, ceux que nous offre l'entendement rationnel. Prisonnier par la limitation des sens de son ancien corps, devenus incapables de suivre ses nouvelles aspirations, l’esprit qui s'est fait atomes, cellules, puis chair dans la matière, cherche son ascension à travers le mouvement évolutif. Ainsi, quitte à refondre dans le creuset du feu ardent des métamorphoses l’ancien corps pour en refaçonner un nouveau, la nécessité de nouveaux sens, de nouvelles perceptions, s’imposent d’elle-même. L’action conjuguée de ces complémentaires paradoxaux que sont l'esprit et la matière, se précise très nettement comme le secret d'une alliance présente dans le modèle du chandelier à sept branches ou Menorah*. Une Alliance où s'établissent de nouveaux ponts perceptifs entre ces deux antagonismes que les modernes décrivent précisément comme la dualité du corps et de la psyché. Cependant, le concept de dualité ne pourrait point trouver le salut d'une harmonisation sans l'existence d'un troisième principe, se plaçant comme une unité transcendant l'ancienne dualité et en même temps à la fois membre ou immanent au sein des deux autres. Dans la tradition hébraïque, la Menorah constitue le fleuron représentatif de la triple nature de l’Être œuvrant derrière toutes choses ; ce que la bible décrit comme l’Arbre de la connaissance.

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La trinité transcendante ou les trois facettes de l’Être

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Yang : trait continu et continuum (cf. annexe I)

Fig.5

Ciel : monde intérieur

Terre : monde extérieur

GaucheFéminin

DroiteMasculin

Être

Yin : trait « dis-continu » et manifestation

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2.1

La Croix du monde

La « sexualisation » de l’énergie

De la première dualité fondamentale, psychique et physique, liée au fondement du temps perceptif, allait naître une autre dualité dérivée ou relationnelle, la sexualisation de l’énergie. Sous l’effet de la latéralisation1, que la Genèse illustre par la naissance d'Eve extirpée de la côte d’Adam, l'énergie devient le champ potentiel où l’espace et la cinétique des particules prendront leur berceau. Cette sexualisation correspond à une universalité présente depuis les charges élémentaires « bi-polarisées2 », passant par les deux hémisphères cérébraux, pour se retrouver manifeste jusqu’aux trous noirs et leur puits gravitationnel béant. Dans ce dernier cas, une telle densité gravitationnelle, sous ces formes les plus titanesques, piège dans son giron des myriades de systèmes solaires, leur impulsant la danse spiralée d’une galaxie.

[.... version de présentation. Contactez l'auteur si vous êtes intéressé pour lire la suite de ce chapitre]

1 Sa racine latine, latero, « côté ».2 Dans l’atome, la charge positive va au proton ; la négative, à l’électron.

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2.2

Le champ sémantique et le Logos de l’Être

L’intrication originelle de l’onde et de la parole

La voix forme une onde* sonore se propageant en forme concentrique depuis sa source d’émission. En raison de la configuration corporelle humaine, l'espace qu'occupe ce corps est compartimenté en quatre directions particulières : l'avant, l'arrière, la gauche et la droite. Ainsi, relativement au corps, l'espace est orienté ; porteur est-il de qualité. Le son émis par la bouche est recueilli par des organes latéraux de perception, les oreilles. À l'arrière du crâne, diamétralement opposé à la bouche et prenant comme support le cerveau, les pensées forment les paroles qui deviendront des sons, des ondes sonores. Alors que d'arrière en avant est émis la parole, passant du silence à l'audible, à gauche et à droite cette même parole est reçue, accueillie en « stéréo-phonie1 ». La qualité spatiale d’une onde concentrique a été symbolisée par l’usage de quatre lettres, placées en cercle. Il s’agit du circulus2 de la manifestation doté d'une nature psychique ou sémantique, le Verbe avec ses quatre directions primaires comprenant également la faculté de l'entendement.

Émanant d'un point adimensionnel par le biais d'une pensée immatérielle, ce circulus que parcourt une énergie ondulatoire est au départ une simple séquence sonore pour celui qui l’écoute. En tout premier lieu, le son et son timbre fait naître le sentiment, puis l’élocution d’un ensemble de sons, formant un mot, devient une idée dans l'esprit de l'auditeur. L’onde de la voix passant d’un individu à un autre que sépare un espace, soit un champ disponible à un vecteur de communication, constitue la base d'un autre champ plus fondamental, celui de la sémantique ou de la parole. Cette parole correspond en quelque sorte à un espace psychique d’origine nouménale et transcende le premier espace, dit physique. Ainsi, l’idée préexiste-t-elle à l’onde sonore, fille du temps et de l’espace, et l'idée correspond au sens premier du terme Logos3 de racine grecque, à qui on associe généralement le concept de parole ou d’intelligence. Le champ sémantique peut toutefois utiliser d’autres voies que l’onde sonore pour se propager. La lumière ainsi que les ondes cérébrales d’origine électromagnétique peuvent devenir un autre vecteur de communication, infiniment plus rapide que l’onde sonore. Il convient donc de distinguer, dans un premier temps, le champ sémantique de son média de propagation.

Conçue comme une instance psychique véhiculant les idées, la pensée se comporterait donc comme une voix, un propagateur issu du domaine « supra-luminique4». La célérité de telles ondes psychiques, bien plus élevée que celles de la lumière, possède une convergence vers l’infini autorisant à les associer au plan nouménal*, sans pour autant qu'elles en fassent encore partie. En effet, le champ sémantique n’est pas assujetti à son vecteur de propagation qui, lui, obéit à des contraintes spatio-temporelles ; que ce vecteur soit sonore, lumineux ou supralumineux. Appartenant au plan nouménal ou Point zéro, le champ sémantique peut emprunter plusieurs destriers ondulatoires pour voyager, des destriers qui ont la caractéristique d'amenuir et de disperser la qualité de ce champ sémantique à mesure que ceux-ci descendent de fréquence. En chevauchant une pensée dont la fréquence est susceptible de converger vers l'état du Point zéro*, par la notion de célérité absolue, celle-ci offre à celui qui s'y aligne l'opportunité d'éclairer l'univers sous le jour d’une conscience cosmique. Alors que cantonnée dans son rôle mental et individuel, la pensée est capable de se projeter instantanément en n’importe quel point de l’espace, comme le relate certaines 1 Le préfixe stereo- , « spatial, solide », et le suffixe phono, «  le son », sont tous les deux issus du grec.2 Mot latin : « ronde, cercle ».3 Traditionnellement traduit par « le Verbe » dans les évangiles modernes.4 Cf. Tachyon.

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OBE1, il existe parallèlement un niveau de conscience suffisamment vaste, qualifié de cosmique, pour y exister en tout point au même instant. Une telle conscience globale permet d’appréhender le sens du Tout comme une Unité, en dépit de la Maya* qu’interprètent nos sens face à l'innombrable pluralité des choses et des êtres qui s'offrent à eux. Parvenu à ce stade, le concept de pensée s'appliquant davantage au personnel cède le pas à la notion d'illumination ou de Nirvana*, empruntée au bouddhiste, où l'individuel rencontre l'universalité.

À l’image de la double nature corpusculaire et ondulatoire des particules constituant l’univers, la pensée est dotée d’une double nature psychique et ondulatoire, identifiable entre autres par ses manifestations électromagnétiques. Les conceptions actuelles de la physique einsteinienne limite la vitesse de propagation du photon à une célérité constante avoisinant les 300 000 km.s ¹־ dans le vide. L’expérience qui a tué le temps, comme le relate l’article de Science & Vie de janvier 20032, permet de postuler pour la mise en évidence de cette dimension de célérité absolue, où existe l’univers des archétypes* se projetant dans l’univers spatio-temporel. Dans les faits, cette expérience examine la corrélation se manifestant entre une paire de photons, ayant pour origine commune la source d’un rayon laser. Les jumeaux de cette paire se séparent pour prendre des directions différentes, voire diamétralement opposées. Alors qu'ils empruntent chacun de leur côté un parcours semé d'embûches et d'obstacles, impliquant des miroirs semi-transparents, où la double possibilité de les traverser ou de s’y réfléchir existe, ces photons jumeaux conservent les mêmes comportements comme si ils étaient une même et unique entité en deux points spatio-temporellement distincts.

Conclusion de l’expérience : l’hypothèse d’une corrélation programmée ayant une causalité antérieure dans le passé, par la notion de variable cachée – une objection soulevée par Einstein –déterminant l’origine d’un comportement, est infirmée par les résultats de l’expérience. Est infirmée également, l’hypothèse d’une corrélation téléphonée 3 qui laisserait sous-entendre l’existence d’un signal, une onde se propageant entre la paire de photons et défiant, par-dessus le marché, la fameuse limite einsteinienne de la célérité de la lumière. En raison des limites du dispositif expérimental d’Alain Aspect de 1982, l’ambiguïté de cette dernière hypothèse était restée en suspend ; elle fut levée par l’expérience de Genève de 2002, réalisée par l’équipe d’Antoine Suarez.

Dès lors, le phénomène de l’intrication* mis en évidence par ce couple de photons pose formellement le théorème de la non-séparativité quantique. Une non-séparativité que vérifie l’effet EPR*, c'est-à-dire le nom donné à ce phénomène expérimental des photons jumeaux, et qui peut se résumer en ces deux propositions :

deux particules corrélées forment un tout, quelle que soit leur distance de séparation ; la connaissance de l'une influe sur l'autre « instantanément », sans transmission d'information

résultant d'une action physique.

Le paradigme de l’univers quantique

1 Cf. NDE.2 Science & Vie, réf.1-a, p. 36.3 La levée de cette dernière ambiguïté permet d’envisager, en tant que classe tachyonique singulière, l’existence de la Vitesse absolue, à savoir celle du tachyon* ultime, témoignant de l’existence de l’Être au cœur de toutes choses. Cette idée va l’encontre de l’idée du physicien J-P Garnier Mallet, qui maintient l’idée, par sa théorie du dédoublement (cf. Yuga), que les photons jumeaux entretiennent encore une communication téléphonée voyageant à une vitesse supraluminique, qu’il qualifie de vitesse de l’information, de l’ordre 857 milliards de km/s ( !). Le postulat avancé, tout au long de cet ouvrage, tend au contraire à démontrer que le domaine symbolique archétypal touche aux transfinis, des transfinis que résume une tri-Unité. Ce domaine nouménal n’est dès lors plus quantifiable, mais de nature qualitative. Ainsi, l’existence d’une Conscience de l’Instant transcendant le temps et l’espace est mathématisable, et non arithmatisable, par une théorie des ensembles alternative (cf. Ensemble). Cependant, en distinguant une pensée de nature supraluminique, appartenant à ce que l'occultisme évoque par les corps éthérique et astral (niveau 2 et 3, fig. 10), par opposition à une conscience cosmique touchant à l’instantanéité de l’éternité, nous rejoignons les idées développées par Mallet.

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EntropieSystème dissipatif différentiel :l’énergie de cohésion décroît

L’intersection entre MST et MMM,Trou « blanc » quantique

yx

z

Monde Spatio-Temporel : MST Monde Mémo-Morphique : MMM

y’x’

t’Le temps « t » constitue les limites du corps définitionnel de l’ensemble « MST ». L’espace « z’ » constitue les limites du corps définitionnel de l’ensemble « MMM ».

NéguentropieSystème reconstructeur intégrateur :

l’énergie d’acquisition cohésionnelle croît=

Conservation de l’énergie par l’union des deux universFig.9

L’éon ou le trou blanc de l'électron

Les noces de l'Agneau

L’effet EPR trouve son écho dans l’état de superposition des entités élémentaires évoluant à l’échelle quantique, tel que l’a formulée Erwin Schrödinger, le théoricien de la fonction d’onde de l’électron. Depuis l’incertitude Heisenberg, énoncée en 1927, décrivant qu’il n’était plus possible au niveau de l’échelle atomique de déterminer simultanément avec exactitude la vitesse et la position d’un électron, à un instant « t » donné, le modèle des orbites planétaires corpusculaires d’Ernest Rutherford (1871~1937)1 a fait place à une conception probabiliste des orbitales.

Le nuage électronique caractérise dorénavant une probabilité de localisation que modélise la fonction d’onde de Schrödinger. Cette fonction permet notamment de décrire la nature corpusculaire de l'électron, à travers le modèle ondulatoire, comme une zone de l'espace à partir du centre de l'atome où sa probabilité de présence est élevée. Avec la fonction d’onde, l'électron considéré comme une petite bille corpusculaire précisément localisée dans l’espace s’effondre. La notion de localisation fait place à un espace probabiliste sphérique ou ovoïde, soit une orbitale électronique où l'énergie se concentre davantage.

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2.3

Mémoire délocalisée et champ morphogénétique

La psychomatière

La Théorie complexe de Jean E. Charon (1920~1998)2, qui gagnerait à mieux être connue, propose une symétrie des quatre variables espace-temps avec celle d’un « temps-espace ». Le triplet

1 Analogiquement comparé à celui d’un système solaire.2 Réf.3.

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spatial x, y, z et le singleton1 temporel  t possède leur miroir dans un autre monde, sous la forme x’, y’, t’ et z’. Ce monde se présente comme un univers complémentaire au nôtre (fig.9) en le réduisant à un triplet dimensionnel de champ s'écoulant dans la quatrième dimension d'un singleton unidirectionnel. Ainsi, partant des quatre dimensions einsteiniennes de la relativité générale, Charon en postule quatre autres, ce qui nous amène à un total de 8. Dans ce modèle, ces univers complémentaires communiqueraient en utilisant la porte des trous noirs macrocosmiques et microcosmiques comme point de passage2. Cependant, contrairement à l’hypothèse formulée par le physicien, l’amalgame du macro et du micro trou noir ne devrait pas être considéré comme une relation d’équivalence totale. Il serait nécessaire d’établir une nuance importante entre ce qui est d’ordre quantique, par l’électron, et ce qui constitue la singularité gravitationnelle du trou noir macrocosmique classique. 

Contrairement aux phénomènes quantiques d’ordre intricationnel, qui sous-tendent une phénoménologie de délocalisation, le trou noir cosmique, lui, occupe un point de contact déterminé dans l’espace-temps. Alors que l'électron constitue un point de passage entre le matériel et l'immatériel, entre le formel et l'informel, le trou noir, à proprement dit, fait référence à une toute autre nature : en raison de sa nature corpusculaire dense, il agit au contraire sur un renforcement de la perception matérielle du monde, soit sur sa Maya fantomatique3.

Le monde des éons4, comme l'a baptisé Charon, correspond à la contrepartie psychique des électrons. En considérant la nature ondulatoire de l'électron, que nous avons précédemment abordée, celui-ci serait le support d'une dimension psychique faisant référence à la double nature psychique et ondulatoire de la pensée. Dans le monde des éons postulés par Charon, le temps possède des propriétés de réversibilité, pour devenir un champ « in-formationnel » immanent de l’univers quantique, alors que son espace s’écoule, quant à lui, dans un seul sens, en parfaite opposition avec ce qui se produit dans notre espace-temps exogène. Un univers dont l’espace hébergeant la forme s'écoule dans seul sens, indique l’existence d’un champ des formations polarisé agissant en tant que géniteur de toutes formes, un champ de nature « in-formelle » ; ce qui est l’antithèse du trou noir macrocosmique, nous y reviendrons. D'autre part, un champ où toutes les potentialités temporelles coexistent et où leur réversibilité est permise, définit un espace psychique créateur endogène, qualifié de 1er Logos5. De telles considérations nous conduisent à la nécessité d’évoquer l’existence d’un 2ème Logos, lequel caractérise l’univers phénoménal connu.

Cette théorie apporte un éclairage pertinent sur le deuxième principe de la thermodynamique, l’entropie*. Elle propose une conversion de l’énergie membre de notre espace-temps, en état de dispersion, comme l’accumulation d’un champ informationnel destinée à cette autre partie complémentaire de l’univers. En redevenant une dimension psychique pure, ce champ se comporte comme un processus de réflexivité de l’expérience phénoménologique de la matière sur l’esprit, soit une passion6, au sens étymologique du terme, offerte aux dieux de notre supraconscience. À l'inverse, la néguentropie, comme l'énonce Charon, se présente comme une dynamique compensatrice de l’entropie. Alors que s'opère une psychisation du phénoménal par l'entropie, lorsque l'esprit remonte vers le domaine nouménal en passant par la voie réflexive ou évolutive

1 Il s’agit d’un singleton (ensemble fini à un élément) d’irréversibilité lié à l'écoulement temporel. Dans notre espace-temps, la matière soumise au temps accuse une contrainte d’ordre majeure : sa trajectoire est orientée en sens unique respectant ainsi le principe de causalité. Une telle contraite évite ce qu'il convient d'appeler des paradoxes temporels. En revanche, le triplet spatial offre un plus grand degré de liberté. 2 Le passage du MST au MMM (fig.9) est une compactification positive. Inversement, celui du MMM au MST est une décompactification dite négative (cf. Multiconnexité).3 Cf. Morphogénétisme.4 Le sens donné à ce terme par J.E. Charon, comme le pendant psychique de l’électron, peut se comprendre en examinant son étymologie grecque, aiôn qui signifie « Éternité ». Chez les néoplatoniciens et les gnostiques, il est la puissance éternelle émanant de l'Être et rendant possible son action sur les choses5 Cf. Yuga.6 Cf. Supramental.

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matérielle jusqu'à l'« ex-carnation », la néguentropie opère une somatisation du nouménal en lui donnant une définition formelle, conforme au projet de conscientisation voulu par le processus d’« in-carnation » dans l’univers espace-temps. 

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Le champ morphogénétique

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La force vitale

La mémoire holographie souscrit pleinement à un média de nature ondulatoire supportant sa manifestation phénoménale, qualifiée de 2ème Logos. Ces ondes de forme appartiennent à la deuxième traverse d’une échelle à sept niveaux. Pourquoi sept ? Cette considération s’appuie sur une structure numérologique fondamentale couvrant le thème principal de ce premier tome, celle des trois natures de l’Être. La présence d’univers psychiques, imbriqués au sein du monde physique phénoménal, est la conséquence d’une dualité1 perceptive entre observateur et observé, entre subjectif et objectif. Pour être vécues et éprouvées, ces polarités duelles doivent admettre une jonction constituant l'essence même d'un troisième principe.

Au niveau de la troisième traverse, on trouve donc le corps de mouvement. Ce corps animal est proprement lié au mouvement vrai ; il est à l’origine une é-motion 2 qui ne désigne pas, ici, l’épiphénomène d’un travail physique exogène. L’origine du mouvement est une phénoménologie éprouvée, ressentie, de la conscience ; ce n’est seulement que par la suite que celui-ci somatise en une énergie cinétique exogène. Bien que, vu de l'extérieur, le mouvement semble issu d’un mécanisme dénué d’âme, il n’en demeure pas moins qu’une émotion existe consciemment ou inconsciemment derrière lui. Y compris, si ce mouvement désigne celui d’un balancier, telle métaphoriquement une horloge de tristesse. Un tel point de vue prend le contre-pied du discours tenu par de René Descartes (1596~1650) qui voyait dans l’animal une créature-machine douée d’une mobilité automatique, dépourvue d’âme. Le corps de mouvement possède une interface d’ordre supraluminique où se sont différenciées par spécialisation des cellules-émotions, des constellations d’organes les reliant à celles du stellaire, au rayonnement des étoiles qui lui-même puise sa source d'une réalité originelle nouménale subquantique, à travers ses réactions nucléaires. Les ramifications du système nerveux, parcourant l’ensemble du corps, suivent des méridiens reflétant ceux du cosmos. Ce corps endogène est en intime relation avec le mouvement-miroir du stellaire, d’où sont appellation de corps astral, lequel communique avec le monde des devas* et des asuras*. À l’instar du corps de forme, ce corps sert de support à l’énergie émotionnelle sous une forme de plus en plus personnalisée à mesure que se fait jour l’émergence consciente du Moi. Il est le vecteur de champ de nature psychique capable de décompactifier le projet d'un archétype, non seulement, sur le registre émotionnel, mais au niveau humain sur le registre culturel. Tant que la dimension archétypale n’est pas totalement descendue au sein de la sphère du Moi, pour devenir l'illumination d'un Soi cosmique, le plan humain reçoit sous la forme du don l’âme des arts et du

1 Cf. annexe I : loi de compensation.2 Cette décomposition sémantique met en exergue le principe moteur, par le radical –motio d’origine latine, faisant référence à la contrepartie causale et psychique de l’énergie, soit son expression dynamique endogène réelle. Autrement dit, derrière la causalité vraie de la manifestation toute entière existe une « é-motion » d’ordre cosmique.

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langage par la traverse 5 de l’Être cosmique (fig.10), un don destiné à un période particulière de l’histoire culturelle.

À la base, le corps du mouvement est le propre de l’âme animale, où se développe dans une individualité la sphère affective accueillant ou rejetant les différentes expériences du quotidien qui se présentent à elle. Sans cette enveloppe confectionnée par notre ascendance animale, la décompactification archétypale du cinquième niveau sur l'échelle de l'Être cosmique n’aurait pas de receveur sur le plan émotionnel dans le phénoménal. Cette souche primitive de l’émotion animale est le fondement où l’émotion cosmique pourra se poser à un moment donné dans son intégralité. L’expérience consciente de l’émotion devient possible, lorsque la matière atteint le niveau d'organisation de la nature humaine, par la rencontre du Moi descendu jusque dans le corps physique (fig.10). Autrement dit, lorsque le Moi accède à l'expérience macrocosmique d'un corps physique modelé par un corps de forme, il a déjà traversé au cours des ères toutes les étapes du monde microcosmique, débutant du point zéro d'où prend naissance l'atome, les molécules, puis les organes. Cette grande traversée de l'évolution cosmique débutant par le point zéro, toute âme venant au monde la traverse en accéléré au cours de l'embryogenèse.

Au moment de la mort, si l’âme est légère, la source nouménale du Moi cesse la relation avec la personnalité qu’elle vivifiait. Si une existence excessivement identifiée à ce masque ou moule a été rondement menée, stigmatisant alors l'âme d'une lourdeur animique gravitationnelle qui se serait emparée d'elle, ce détachement entre la persona et sa source peut se révéler plus ou moins longue, voire pénible. Cette durée d'ordre purement psychologique est éprouvée tant que le lâcher-prise sur les chimères contractées durant l’existence passée n’est pas réalisé. Là, se rencontrent notamment les états dits « infer-naux » et de purgations témoignant de la traversée de cette phase, où le nouménal tente de recontacter le Moi. Cet odyssée du retour à la source, qui traverse parfois des océans d’illusion est amenée à percer l’accumulation d’une épaisse Maya barrant au Moi sa réintégration au nouménal. Les scories laissées derrière ce combat de la Lumière pour son Bien-aimé, le Moi-Être, laisse en chemin des cadavres astraux. Une période de latence entropique s’en suit, beaucoup plus longue pour ces restes émotionnels jalonnant l’espace psychique collectif, que celle de l’enveloppe de forme et du corps physique. En fait, cette rémanence est tellement durable que le monde stellaire témoigne encore dans son ensemble (soleils, galaxies, trous noirs, etc.) du passé polymorphique du Moi et de ses inflations macrocosmiques avant son anthropomorphisation.

À la naissance du corps physique, en se ramenant à l’échelle humaine et à sa phase évolutive, l’édification de ce vital émotionnel est conditionné par ce que tente de nous dépeindre de nos jours l’art de l’« astro-logie ». L’influence de ces mémoires astrales, de ces ancêtres-dieux-stellaires, se prolonge jusque dans les incarnations actuelles. Ce conditionnement est encore tout-puissant au sein des trois règnes antérieures de l’évolution, mais relatif devient-il dans le quatrième. Avec le plan humain, l’ancien monde des ancêtres que la tradition évoque parfois sous le couvert des 24 vieillards, confronte l’impulsion centrale de l’Agneau portant les stigmates de l’immolation. Il s’agit du Fils du Feu1 quantique d’où émergent toutes les nouvelles créations vitales venant au monde, par le baptême de la néguentropie. Un terrible combat s’engage, analogiquement Le massacre des cent innocents, où l’ancien dévore comme de la chair fraîche tout ce qui est nouveau, en le conditionnant aux valeurs du dragon2 cosmique, lesquelles prennent racines dans les étapes antérieures de l’évolution. En grandissant, l’homme, dont le Moi s'est hissé au sommet de l'évolution pour se rendre perméable aux projets du nouménal, a la mission cosmique d’en amener

1 Cf. Agni.2 La symbolique universelle du dragon antique représente le principe de rémanence des trois mondes : corps de masse, forme et émotion (le 6.6.6 ou l'expression des trois pentagones : cf. chap. 4.4). Il donne vie à la bête par le biais de la conscience humaine, convertie aux valeurs éculées du monde et non à sa nouménalité jaillissante de l’impossible, à savoir de l’Agneau. Ce principe de la rémanence, exercée par la roue expansionniste des quatre cavaliers de l’Apocalype, agissant en qualité de décohérence quantique, ne peut exister sans le tiers inclus* du Moi par où se déverse, dans le phénoménal, la dimension nouménale du psychique.

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une nouvelle existence libérée, où les Noces du Ciel nouménal et de la Terre, sphère réflectrice matérielle du nouménal, auront lieu.

Une individualité comme Bouddha* incarne la splendeur profonde de ce que la nature humaine rend possible, en se libérant du connu. Ce baptême de l’Eau annonçant une renaissance spirituelle détache l’homme de l’ancien chargé d’émotions d'auto-préservation, que partage une masse collective suffisamment importante pour les maintenir à l’état de forces instinctives. De telles forces ont inscrit dans les gènes des tendances comportementales fortes qui nous assaillent dès notre naissance, soit des fantômes issus du cadavre des corps astraux et des corps de forme. Au-delà de leur cycle de vie, ces corps subtils dépassant le temps qui leur était imparti, ne sont plus que l’ombre de morts-vivants, des vampires* venant harasser et parasiter le Vivant.

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2.4

L’harmonisateur des mondes

Les champs unifiés

L’émergence d’un champ de conscience individualisé, formé à la base par un Être impersonnel, est le principe harmonisateur des mondes. Cette individualisation sert de champ de médiation entre le Ciel et la Terre, entre les univers subjectifs et objectifs ; promue est-elle à culminer dans le règne humain.

Quand s'accomplira cette harmonisation ? Là, se trouve toute la question recouvrant ce thème très controversé de l’eschatologie en rapport avec l’Apocalypse*, au sens ésotérique du terme. Cet évènement critique menaçant d’extermination non seulement l’espèce humaine mais la vie terrestre toute entière, lorsqu'on l'aborde sous son angle exotérique, présage en fait de l’imminence d’un nouveau saut quantique, aussi radical que celui du Big Bang. En physique, cet état d'accomplissement a été pressenti par Albert Einstein, comme ce qu'il a convenu d'appeler l’unification des champs1 dont l'extrapolation tire son existence d’une origine commune aux 4 forces d’interaction fondamentales2, une origine qui est loin d’être une simple allégorie destinée à frapper l’imaginaire et à séduire les crédules. Le principe primordial préexistant à la manifestation a lentement émergé de l’inconscience minérale, traversé le règne végétal et animal pour trouver son proche éveil dans l’élément humain, le benjamin des puînés. Étant le plus dissipé et le plus rebelle de la grande famille terrestre, ce dernier se présente paradoxalement comme l’Harmonisateur des différents règnes.

« Voilà comment les derniers seront premiers, et les premiers seront derniers. »3

Le premier du royaume nouménal est le dernier à apparaître dans le monde phénoménal. Largement développée dans la pensée taoïste, l’axiomatique des complémentaires4 conduit à entrevoir dans l’existence humaine, immature, fragile et dépouillée progressivement de l’instinct, la thèse paradoxale d’une haute destinée. En reprenant la Genèse biblique replacée dans son contexte surmental-nouménal, où y est dépeinte la métaphore du jardin de l’Eden, l’homme occupe toute l’avant-scène. S’agit-il encore d’un péché d’orgueil de la part du religieux visant à placer, par anthropocentrisme*, l’homme sur un piédestal ? La réponse semble a priori évidente. Évidente à l’égard d’une intelligence faisant de l’extérieur son centre de gravité, son point exclusif de référence par où l'univers peut être perçu. De ce point de vue, l'homme apparaît comme une poussière insignifiante perdue dans l'immensité du vide stellaire. Autrement dit, pour pallier à ce vertige de l'insignifiance, l'homme aurait créé de toute pièce une pensée religieux lui permettant de se masquer le réel, en s'inventant une place privilégiée dans l'univers. Cependant, est-ce que l'extérieur nous montre véritablement le vrai visage du réel ? L'intrication quantique nous révèle que ce visage de la réalité résulte d'un choix, plutôt qu'un autre, issu d'une infinité de possibilités, et que ce choix pourrait être déterminé par l'intérieur, par l'existence d'une conscience inductrice de réalité.

Vue de l’intérieur, l’angoisse métaphysique que l’être pensant peut éprouver face à l’existence de sa propre conscience, du « pourquoi moi ?», devient déjà un peu plus sérieuse. Le vertige que peut procurer, par exemple, la perspective du firmament, de ces étoiles nous apparaissant 1 Réf.19.2 Cf. Deva.3 Matthieu 20.16.4 Cf. annexe I : loi de compensation.

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inaccessibles, sont au cœur de l’énigme de l’existence consciente scrutant son environnement extérieur. L’homme intérieur n’est pas celui qui se voit de l’extérieur.

En psychanalyse, cette zone d’affrontement et d’harmonisation entre le Ça et le principe de réalité émanant du monde extérieur est désignée, comme nous l'avons vu, par l’instance du Moi. Les expressions centripètes du Moi, l’ego proprement dit, sont à distinguer du Moi lui-même. Les effets collatéraux de la phénoménologie du Moi, à savoir son identification à une forme liée à la rémanence ancestrale que véhiculent les gènes, ne reflètent pas sa nature intrinsèque. À la différence de l’héritage des règnes antérieurs, fondé sur la lutte de l'ego de la survivance engagée avec le temps, l’évolution terrestre rencontre une phase de crise par l’émergence consciente du Moi. Ce dernier-né ne connaît que l’instantanéité. Le temps rencontre progressivement l’éternité1 dans la poussée consciente du Moi. Aux antipodes des règnes objectifs de la nature, et symétriquement à eux, existent des univers culturels, communément appelés univers des dieux2 par les civilisations antiques. Parallèlement à l'émergence consciente du Moi, ces mondes apportent un héritage de connaissances issues du pôle subjectif de la nature, que les occultistes nomment respectivement pour certaines dénominations : le Chaos, la Lémurie, l’Atlantide, etc. Alors que le corps de forme et l'ego de la survivance sont nés d'un Moi encore tapi dans l'inconscient, l'émergence conscience de ce dernier correspond à la descente du champ culturel. Scindés en deux par la jumellité d’une existence partagée, entre le subjectif et l’objectif, l'être terrestre en phase d'individualisation à travers l'humain a connu des phases de bouleversement d’ordre psycho-matériel, dont le déluge par exemple ne relate que l’aspect exogène de surface. Telles des maladies infantiles, ces crises mondiales sont celles de l’Être cosmique en rapport son soma planétaire, précipitant son Moi3 vers une conquête éveillée du monde objectif. L’histoire connue débute avec l’existence des civilisations dites post-atlantéennes4, alors que Gaïa atteint une phase densification maximum, tel le durcissement progressif du système osseux d'un embryon dans le sein maternel.

Aux antipodes du monde objectif, dont les contours et les détails se précisent à mesure que le monde plonge sous l'effet d'un champ gravitationnel plus dense, le champ culturel est ce plan de nature purement psychique en perpétuelle interaction avec l'autre dimension subjective. Il s’avère donc utopique de tenter de mettre en évidence, d’un point de vue strictement phénoménal, un tel champ. Tout du moins est-il possible d’en entrevoir les traces, soit un modèle statistique, à l’image de la fonction d’onde de l’électron. À travers la pensée jungienne, et avant elle platonicienne, a été ouverte en quelque sorte la voie occidentale destinée à mieux appréhender ce concept de champ culturel. Elle conduit au postulat des archétypes* considérés comme des instances membres d'un inconscient considéré aussi vaste que l'univers visible et invisible, par le qualificatif de collectif5.

L’instantanéité et l’émergence du Temps

Le principe d’harmonisation des champs phénoménaux et nouménaux, par leur unification, se révèle être une tentative d’apporter une définition plus générique à propos du rôle que joue cette instance psychique du Moi. Une instance suffisamment sujette à controverse, selon les différentes écoles de pensée.

1 Cf. Ayn/Sof.2 Traverses 5, 6 et 7 (fig.10) : cf. Deva.3 Les règnes ou les métamorphoses antérieures ont été sous le signe de l’activité plus inconsciente du Moi, à travers une subconscience collective des éléments matériels. Simultanément, on le trouve également dans les autres plans d’existence suprasensibles ou supraconscients, il s’agit du monde des devas. Dans sa prime jeunesse embryonnaire, cette bilatéralité du Moi faisait tout simplement de son existence une inexistence sur le plan de la localité ; fusionné était-il, à ce moment-là, à l’Être cosmique impersonnel. Il était Tout et le Tout était lui, sans pour autant en avoir encore conscience.4 Réf.5-d.5 Réf.17.

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La pensée occidentale décrit le Moi, principalement chez Freud, sous son aspect phénoménal, soit comme une résultante de deux forces antagonistes inconscientes. L’ensemble de ces composantes peut se comparer à l’image d’une triade, un triangle équilatéral dont la pointe est dirigée vers le bas. L’approche orientale de l’advaita-Vedanta* le décrit comme une réalité nouménale transcendante issue de l’existence du Soi*, un principe unique à l’origine de toute manifestation. Le Soi est le créateur de la Genèse biblique séparant le Ciel et la Terre du tohu-bohu1, le symbole du triangle pointant vers le haut. Toutefois, comme nous le verrons par la suite plus en détails, sa représentation sous sa forme la plus fondamentale est davantage attribuable au cercle2. Alors que le modèle du cercle-mandala* s’apparente au plan séphirothique3 de la pré-manifestation, le modèle du triangle ne fait que mettre en relief une représentation relativiste de la différenciation Ciel et Terre.

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L’Être causal

Dérivées d’une existence nouménale, à savoir du continuum4 psychique vrai, les dimensions physiques puisent leur existence fondamentale de ce que la pensée scientifique avant-gardiste est parvenue à modéliser au moyen de la théorie des supercordes. Ce que l’entropie du temps décompose, par chute de fréquence d'où est sortie l'inflation macrocosmique, l’action néguentropique en restitue la causalité psychique originelle. Autrement dit, le Moi est un feu qui consume les formes du temps sur l’autel de la co-naissance de l’Être ; il est la source des métamorphoses évolutives de la Nature.

L’Instant émanant du continuum incréé, l’éternité, devient temps ou champ de connaissance par l’individuation d’un Moi. Une telle individuation reflète le processus de décohérence au niveau quantique que traduit le pouvoir réflexif de l’image adamique. L’espace et l’ipséité, le temps et la mémoire, ne sont que des évasements phénoménaux d’une existence pure5, indifférenciée, que l’activité du Moi relativise en induisant le phénoménal.

« Personne ne va au Père, si ce n’est par moi. » 6

L’aspect phénoménal du Moi, par la manifestation de l’ego localisé, analogiquement l’action centripète et primitive du trou noir, est à la base du principe temporel et de son expérience. Les visages mythologiques de son action phénoménale sont multiple, on le retrouve à travers les titans, les asuras*, le serpent de la Genèse ou le Ça freudien, par sa fonction universelle de grand différenciateur du fond et de la forme. À l’opposé, l’aspect nouménal du Moi en rapport avec son Soi est une action rayonnante, analogiquement associée au soleil par ses réactions nucléaires de fusion (H + H→ He7) de nature centrifuge. De ce dernier émerge le principe d’éternité ou d’instantanéité que la tradition identifie en Brahma, le Tao ou encore Logos, dans sa fonction universelle d’unification. Une interprétation dénaturée du Soi, en raison de sa projection anthropomorphique*, se retrouve dans la fonction freudienne du Surmoi, notamment en relation 1 Cf. Prana.2 Cf. Mandala.3 Cf. Sephirah.4 La notion de continuité vraie, intrinsèque à la réalité psychique, par opposition à ses structures objectives à valeurs discrètes et dénombrables, est abordée plus amplement au chap.3.3 : Ombre et lumière, des niveaux de perception. 5 Les anciens appelaient cette condition inviolée de la vie, l’existence divine. Cette existence comporte un état supramental*, surmental et mental, qui amplifie pour ce dernier la Maya* du phénoménal, la pyramide du temps, à mesure que s’évase de l’échelle spatiale partant du point incréé. 6 Jean 14.6.7 Une synthèse solaire que concrétise la réaction nucléaire de deux noyaux d’hydrogène pour former un noyau d’hélium.

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avec position de créateur. Ce n'est que grâce à l’influence du Soi, puisant sa réalité intrinsèque au sein de l’Être indifférencié, que le Moi est en mesure d’unir les contraires, le phénoménal et le nouménal ; en revanche, perpétuellement antagonistes demeurent-ils sous l'influence du Moi égocentrique.

L’action évolutive du Soi se révèle dans l’entropie et maintient la cohésion de ses actions passées par la mémoire éthérique de la néguentropie. L’évolution de la forme au cours des ères cosmiques, géologiques et biologiques, est l’œuvre d’un artiste immatériel et impersonnel. Elle sous-tend l’activité du Soi qui, à travers le Moi, cherche à sculpter, à polir une expression toujours plus proche de sa nature non manifestée, soit une conscience « in-divisible » capable d’incarner un principe unique dans une infinité d’actions piégées dans le mouvement. Au lieu d’une adaptation évolutionniste, ayant comme causalité un aléatoire exogène que décrivent les naturalistes, celle-ci apparaît comme le mouvement psychique de la conscience, localisée et parcellaire, hors de l’inconscience dont l'origine est une unité cohésionnelle.

L’inconscient, reconnu pour être infiniment plus vaste que son activité de surface consciente, s’exprime à travers les mouvements en apparence chaotiques de la Nature universelle, comme en témoigne son niveau d’existence quantique. Celui-ci demeure relativement indéchiffrable pour la pensée rationnelle, qui place son référentiel interprétatif dans l’activité de surface de la conscience relativiste, soit macrocosmique. Derrière le concept d’évolution, se définit un déplacement constant de cette ligne de front démarquant le manifesté du non-manifesté. Par l’expansion du Moi, que symbolise la pyramide temporelle, débute une sphère obscure d’ignorance par laquelle l’Unité s’est abruptement ou asymptotiquement1 éclipsée, en passant du point zéro adimensionnel à une myriade de particules munies d'une dimension spatiale s'écoulant dans le temps. Une expansion qui ouvre par la même occasion le chemin de l’éveil. Partie d’une entité locale, ou trou noir des titans, repliée sur elle-même, agglutinant une infinité d'autres à l'état de microparticules, cette expansion a libéré l’espace en se fragmentant en une infinité d’unités-déités radiantes et spécialisées que nous qualifions de nos jours d'éléments atomique : les olympiens de la mythologie grecque. Ces unités sont destinées à former par association des organismes constitutifs d’un corps spatio-temporel plus complexe. Ainsi, le principe associatif des covalences atomiques, moléculaires, puis cellulaires que l’on rencontre dans la Nature sont la résurgence d’une unité originelle en quête d’elle-même.

Le pouvoir de « méta-morphoses » de la matière, sous l’action du temps, implique l’existence d’une source créatrice de la forme préexistant à sa mémoire, une source remontant aux confins d’une existence indivisible, conforme à l’indécidable division par zéro. En vertu de la nature tri-unitaire des transfinis2, ce zéro de quantité de mouvement, signifiant un incréé phénoménal originel, est aussi le pendant d’une autre qualité de l’Être, celle de l’Unité. Équipotente au zéro et à l’Unité, vient une troisième instance, celle de l’infini vrai. Ces trois concepts résument, à eux seuls, les trois facettes de l’Être. En distinguant l’infini vrai et l’infinité3 de convergence relative à un ensemble fini, un ensemble qui est propre aux corps spatio-temporels, il convient de voir dans la première l’attribut de la pure liberté de l’Être et dans la deuxième la cinétique de ses métamorphoses. C’est en raison de cette relation entre une Unité indivisible et son infini vrai que l’« uni-vers » projectionnel peut revêtir une infinité d’existences et d’états par différenciation. Y compris, si cette indivisibilité constitue de prime abord la poursuite d’un rêve naïf nous apparaissant inaccessible, car encore improprement imaginé par la pensée de surface. Résidant dans l’inconscient le plus profond, elle fait mine de se dissimuler au regard du mental discursif, attendant l’heure de sa révélation.

La fragmentation ne divise pas, elle « holographise » en un état apparent et un état absorbé, que l'on pourrait qualifier de récessif comme en génétique, une fragmentation holographique d'où

1 Cf. Asymptote.2 Cf. Ayn-Sof.3 Ibid.

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ressort l'image d'un rayon monochromatique1 issu de la lumière blanche. C’est précisément sur cette ambivalence émission/absorption ondulatoire, calquée sur l’effet de dispersion2 polychromatique que se distinguent le conscient et l’inconscient, l’endogène et l’exogène, et sur laquelle se caractérise la manifestation.

Les états de subconscience, de conscience et de supraconscience de l’Être sont au service de sa propre « co-naissance ». Ils constituent les principales composantes de la manifestation, à savoir la matière et la lumière que chapeaute l’énergie. Manifestation et non-manifestation ne sont que les deux faces d’une même pièce, que la triplicité des transfinis simule. Ce que la physique contemporaine appelle constantes3 universelles, ne sont que des variables tributaires de ces états de conscience. Si l’évolution de la forme est admise en science, indépendamment de sa causalité première, alors pourquoi ne pas l'envisager un rapport plus étroit et dynamique pouvant exister entre masse et dimension psychique. Une telle hypothèse ne relève pas de la pure science-fiction, dans la mesure où le formalisme de la physique ne reposerait plus sur des nombres finis4, mais sur des transfinis. En modifiant un tant soit peu la précision de l’une ou l’autre de ces constantes universelles, les simulations informatiques démontrent sans l'ombre d'un doute que l’univers connu avorte dans un sens ou dans un autre. Un tel constat ne fait que renforcer l’existence de l’Être transfini à réunir des conditions précises pour que se réalise, au sein de l'existence cosmique, une configuration formelle à expérimenter. Une fois l’expérience accomplie, si l'on se place dans la dimension du temps, rien ne L’empêche d’opérer de nouvelles conditions, en vue de réaliser un nouveau domaine de conscience. En d’autres termes, ce n’est pas un supercalculateur exogène, une mécanique qui serait un générateur d’univers et ferait le bonheur d’une théorie scientifique définitive du grand Tout, mais bien un principe d’être, une dimension nouménale qui se présente à la raison comme l’existence de ces trois transfinis majeurs, équipotents et équivalents entre eux.

La Nature se fonde sur une phénoménologie exogène, récessive ou encore absorbée de l’Être, une phénoménologie que constituent les règnes minéral, végétal et animal. En partant de l'isolement endémique du trou noir, puis de l’étoile où sont forgés les éléments atomiques lourds5, l’Être passe par un endogène vital chez la plante, émotionnel chez l’animal, puis mental dans la sphère humaine. La présence d’un certain tiers inclus*, à la lisière des mondes nouménaux et phénoménaux, caractérise ce cheminement de la connaissance sur l’échelle de la transcendance*.

1 Principe holo-conservatif de la lumière que manifeste son expression monochromatique : cf. Harmonique.2 Cet effet de dispersion peut être obtenu par l’effet de réfraction du prisme, ainsi que par la rencontre d’un réseau de diffraction (réseau de petits points par lesquels se diffuse le rayonnement).3 Les constantes de Planck : cf. Supercordes.4 Les nombres irrationnels, qui ne sont le résultat d’aucun ratio et dont font partie les nombres dits transcendants, se représentent couramment sous leur forme d’approximation décimale. Ce qui est boiteux. Dans la science actuelle, la description d’entités d’essence infinie à l’œuvre dans la Nature se font par le truchement d’objets finis, pris pour des valeurs entières quantitatives. Ces valeurs peuvent encore se subdiviser indéfiniment en de plus petites parties, devenues à ce moment-là des sous-parties sur un niveau plus petit de l'échelle spatiale, sans jamais pour cela être en mesure de traduire fidèlement la réalité intrinsèque de l’entité étudiée. Une entité qui touche en fait au domaine de l’adimensionnel. 5 La nucléosynthèse : cf. Big Bang.

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2.5

L’auto-induction de l’espace et du temps

Le premier principe de la thermodynamique

Le concept de transcendance* implique à la fois un principe d’évolution et un principe d’ascension. Par l'évolution, elle prend l’axe du temps comme variable où existe, en chacun de ses points, l'état d'un univers spatial usant du mode d’expression des métamorphoses, sachant que la notion d'évolution est ici définie comme un accroissement des facultés conscientes par rapport à l'environnement. Des facultés envisagées selon les théories actuelles comme un phénomène d'adaptation au sein d'un espace exogène donné. Avec l’ascension, la transcendance considère cette fois l’axe de l’espace pris en tant qu'échelle de niveaux de réalité, allant du microcosme au macrocosme. En considérant l'espace comme un référentiel, sa variable devient conditionnelle à un point de vue perceptif et subjectif, lié à son échelle, se référant au concept d’espace psychique et intériorisé. Un espace psychique sous-tend une intensité existentielle derrière laquelle se glisse un autre concept, celui du temps psychologique. L’accession à un éternel présent correspond donc à un espace psychique sans-limite. Corollairement, un sentiment de durée entre le présent et un futur, donnant le sentiment que l'état de ce même présent pourra se reproduire indéfiniment, marque une restriction de l'espace endogène, un confinement que délimite à ce moment-là un inconscient. En effet, lorsque le conscient se représente une durée de nature sempiternelle, de laquelle il se sent piégé, alors l'inconscient lui cache l'infini des nouveaux instants possibles à naître. Alors que l'éternel présent est l'état d'une conscience totale touchant à l'éternité, où tous les instants de tous les temps coexistent dynamiquement dans l'Instant, le sentiment de durée éprouve le présent comme une non-existence puisque l'instant suivant sera vécu identiquement à l'instant d'avant, et ainsi de suite en boucle.

Représenter l’espace et le temps comme un couple de variables, dont le rapport assemble et décrit différents mondes ou niveaux de réalité, est un modèle à envisager.

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Le principe entropique

Les forces structurantes vishnouiques, à l’œuvre dans le subconscient phénoménal, trouve un antagonisme également membre de la Trimurti : Shiva*, le destructeur de la forme, mais aussi le libérateur des âmes. Il incarne le réveil du supraconscient nouménal se libérant de l'état du subconscient phénoménal et marque ainsi son retour dans sa patrie nouménale d'origine. Shiva est le principe entropique de la Nature. La proto-matière akhasique peut « trans-former » l’information de la forme grâce à sa destruction temporelle, en vertu du principe shivaïque. En se référant aux théories conjointes de J.E. Charon et de R. Sheldrake, que nous avons abordées dans les chapitres précédents, l’entropie induit une néguentropie dans un monde de nature informationnelle et complémentaire à celui que nous connaissons. La matière organique à base de carbone1 assied la rémanence de sa forme grâce à l’existence d'un champ morphogénétique s’opposant à l’entropie

1 Pierre angulaire de la vie biologique terrestre, le carbone possède 12 nucléons, 6 électrons dont 4 de valence. Son rôle est davantage précisé dans le chap. 4.4.

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temporelle. Cette réciprocité plaide en faveur de l’inséparable relation unissant Shiva et Vishnou, telle que relatée dans les Upanishad* : l’un et l’autre s’auto-induisent1.

Le sens exotérique de Vishnou, communément adopté par la tradition, est celui du protecteur des biens terrestres et de leur fructification. Au sens ésotérique, c'est-à-dire du point de vue de l’évolution transcendante du Soi, il peut devenir, en excès, un geôlier de patterns, d’habitudes et de croyances perdurant au-delà de leur temps imparti ; dans ce contexte, il s’oppose aux nouvelles forces du devenir. Cet aspect pathologique ou en déséquilibre de Vishnou, notamment lorsqu'il est vécu dans la sphère humaine, justifie une force du changement pour le contrebalancer. Une force que mènent les grandes révolutions allant de la poussière des étoiles aux organisations sociales humaines et qui est sous l’emprise de Shiva. Le principe shivaïque intervient là où celui vishnouique doit être vaincu. D'où la perception symbolique que nous lègue la tradition d'un dieu capable d'adopter une attitude terrifiante ; sous la forme de sa Kali-Shakti, son épée s’abat sur les empires atomiques, moléculaires, biologiques et sociologiques, les plus puissants de l’univers ; lorsque leur temps est révolu, leur cycle de vie2 achevé, alors le jugement de la métamorphose est sans appel. L’heure de céder au changement est tout simplement calquée sur le renouvèlement cellulaire autorisant une évolution de la forme, un renouvellement s'effectuant à travers toute l’existence cosmique.

La destruction d’une ancienne forme présage l’élaboration d’une nouvelle. Il s’agit de la

perpétuelle mutation à laquelle sont soumis tous les éléments de la Nature et que l’on retrouve en guise de pierre angulaire dans le taoïsme. Par contre, si l’action shivaïque dispersante et transformatrice aurait dominé à elle seule l’évolution cosmique, au sens pathologique de terme, à l'instar du conservatisme excessif de Vishnou, aucune forme ou écriture atomique sous forme d’association de molécules, puis de structures plus complexes, n’auraient pu voir le jour. Le développement du Moi vers le Soi, l’Unité universelle que révèle l’individuelle, aurait tout aussi bien été compromis, sans aucun contenant pour le délimiter, car trop fragile et soumis à d'incessants tourbillons de créations et de destructions. Un tel déséquilibre en faveur du principe shivaique n’aurait pu engendrer de vision-représentation de l’existence nécessaire au principe de réflexivité du Moi, une réflexivité par laquelle se manifeste la rémanence vishnouique de l’image de l’Être dans la création. Ainsi, le jeu de la connaissance ou Lila* n’aurait pu se mettre en place sans le miroir de la Prakriti*.

1 Cf. annexe I : loi d’engendrement.2 Cette expression s'adresse à des entités physiques ou virtuelles, soumises à l’espace-temps. Un cycle existentiel est conditionnel à une forme-structure, destinée tôt ou tard à être recyclée pour en constituer de nouvelles (cf. Morphogénétisme).

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Alors que le point central est l’incréé Brahman, l’arc de son cercle périphérique marque le champ de l'expansion créatrice de l’Atman ou Soi. Au sein du Soi, se constitue la bipolarisation du Moi fondamental et du Toi, qui devient une quadri-polarisation avec le double principe masculin et féminin. De cette quadri-polarisation, se crée le concept de Moi dynamique en orbite autour de l’orbitale du Soi et d’où prennent essor les quatre portes de la perception. Toutes ces structures énoncées, lesquelles sont décrites en des symboles géométriques ou mandalas*, sont d’ordre nouménal, soit pré-manifestées ; à leur stade, ce ne sont que des archétypes purs.

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Le « Toi »

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Le « Il »

Avec le « Il », correspondant à la troisième personne du singulier, un pas supplémentaire est franchi en-dehors de la vie intime du sujet. Cet état de fait est en relation avec la Chute. L’archétype du « Il » est originellement l'expérience du Toi complémentaire au Moi. Avec l’intervention du Serpent, initiateur de la connaissance, invitant Adam à goûter au fruit de la pomme espace-temps débute le 2ème Logos, où le Moi oublie son Toi. Le cosmos de l'objectivation par lequel se créé le mur de séparation entre l'endogène et l'exogène, inauguré par le passage asymptotique* – ou Chute – du Point zéro à une réalité 3D, où toute entité possède cette fois un corps muni d'un volume et d'une masse, délimite de façon plus rigide le Moi et le Toi, devenu un autre. L’édification d’une frontière obscure d’inconnaissance, inaugurant l’ère du Moi-titan, succède à l’existence des archétypes nouménaux. La prodigieuse odyssée de la co-naissance menant à l’Éveil du Soi débute avec le trou noir de l’oubli de soi, un trou noir qui est aussi à la base de l’atome, la molécule, la cellule, etc., et que nous dépeint de manière trompeuse notre immersion dans le règne du mental cosmique. Cette régence du mental impose l'apparence d'un univers parcouru de frontières, de délimitations et de vides abyssaux, que nous livre crûment le filtre de la perception objective.

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Le champ inducteur de réalité

Issus d’une Unité incréée, le temps et l’espace s’auto-induisent l’un et l’autre d’un point de vue cosmologique, image du scindement archétypal des cieux et de la terre ou du couple Yin/Yang ontologique du 1er Logos. Comprendre le symbolisme et la résonnance du nombre 2, issu de l'unité du nombre 1, revient à saisir le champ de conscience objectif/subjectif inducteur de réalité que la

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Fig.13

I

B

+

N S

I : Intensité (Ampère)

B : Champ magnétique (Tesla) -/+ : Axe électrique (négatif et positif)

N/S : Axe magnétique (Nord et Sud)

Electromagnétisme et effet auto-inductif

Le plan de la feuille de papier est transpercé perpendiculairement en son centre par une barre métallique en cuivre. La limaille de fer saupoudrée sur sa surface forme un spectre concentrique lorsqu' un courant électrique passe à travers la barre.

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pensée philosophique résume comme la dualité de l'esprit et la matière, lesquels sont les deux faces d’une même pièce. Les idées prennent corps dans la structure des mots. Derrière chaque contrepartie corpusculaire présente dans la Nature1, y compris les niveaux psychiques les plus inconscients, les plus profondément enfouis relativement à leur démesure macrocosmique, tels les trous noirs, existe une âme qui lui donne sens. Le Verbe donne vie à l’inscription ou à la matérialité physique qui, sans lui, ne serait que cadavre et dépourvue de toute signification.

Conjugué aux trois personnes du singulier, le Verbe de l’Être ressuscite à la conscience toutes les mémoires inscrites ; non seulement, il les vivifie d’émotions colorées, mais il leur donne un sens nouveau. Ces mots, ces phrases et ces histoires, constitués morphologiquement au moyen d’un alphabet atomique, ont leur contrepartie « idé-ale » présente dans l’éther universel de l’Akasha*. À l’instar du corps physique, l’avatar scriptologique2 d'un mot, relativement à sa contrepartie nouménale, subit une métamorphose continuelle au cours du temps, en ce qui a trait à son radical ou atomisme sémantique. En distinguant l’atomisme scriptologique de celui d’ordre sémantique, se retrouve entre les deux, le son, le phonème propre à l’élocution. Le phonème ondulatoire

correspond à une étape intermédiaire entre l’idée – ou sens – liée au 1er Logos et son association à un ou plusieurs graphèmes, son corpuscule scriptologique. Alors que l’idée désigne le noumène* en lui-même, le véhicule télépathique de la pensée supraluminique, tout d'abord, puis de nature phonique ensuite, jusqu'à finir sa course sous sa forme scriptologique, représente au cours de l'évolution son moyen de diffusion dans l'univers spatio-temporel. Lorsque l'idée est complètement descendue dans son véhicule scriptologique, elle finit par mourir au sens de l’absorption totale de son noumène originel, au profit du formalisme exclusif de son mot-avatar ; enterrée est-elle dans le caveau de la littérature. Autrement dit, la lumière nouménale est très partiellement absorbée en passant directement dans la pensée, un peu plus dans le phonème, toujours plus dans l’idéogramme, et enfin l'est totalement dans les graphèmes d'un radical ou d'un mot, car complètement descendue dans la matérialité phénoménale. Cette partie obscure ne l’est, en fait, que pour le mental tentant d’en percer les mystères au moyen de la philologie. Aller puiser à la source du Graal nouménal est donc nécessaire pour retrouver et faire revivre authentiquement le noumène figé dans le graphème, sur le support d’un média physique.

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1 Cf. Sephirah.2 Nous faisons ici allusion à la partie du signifié, le graphème au sens strict, indépendamment de son phonème d’appartenance. L’usage de ce qualificatif est préféré à celui de pictographique, étant donné que ce dernier met davantage l’emphase sur l'aspect figuratif que sur l’idée en elle-même. Cf. Tao : sinogramme.

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La trinité immanente ou l’omniprésence de l’Ếtre

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3.1

L’immanence du tiers inclus

Le Saint-Esprit

La trinité « théo-logique1» chrétienne, à travers les figures du père, du fils et du Saint-Esprit, entre en rapport avec les mystères du temps. Depuis le concile de Nicée, en l’an 325 de notre ère, le père donnant naissance au fils par le principe d’engendrement2, conformément à ce que nous décrit au premier degré la Genèse biblique, souligne un dessein créationniste3 pour évoquer le passage de l’intemporelle à l’espace-temps. Cependant, un tel passage dans le discours scolastique semble exclure a priori toute référence à un principe de métamorphose4. L’existence du fils n'y est aucunement décrite comme l'effet d'une transformation du père ou incréé, lorsque ce dernier apparaît dans le temps.

Nous avons jusqu'à présent admis que l’émanation de l’univers phénoménal résulte à l'origine d’un principe causal adimensionnel derrière lequel réside une réalité nouménale. En examinant la théologie de l’hindouisme, celle-ci considère bien l'idée d'une émergence du monde hors du néant, mais elle va cependant plus loin : à l’instar du taoïsme, la loi du cycle y occupe une place de premier ordre5. Tout ce qui naît du temps, meurt dans le temps ; tout ce qui a un début, a une fin6. En relisant attentivement le livre de la Genèse, le passage du début parlant des six jours de la création suggère la présence du cycle par la proposition répétitive : « Ainsi, il y eut un soir et un matin… ». Un cycle qui y est avant tout de nature structurelle et se présente comme un descripteur de niveaux d’organisation ou de quantification, tel qu’ils se présentent dans la nature intrinsèque de la matière fondamentale. Bien que ce bouclage démasque bel et bien une loi du cycle dans la Genèse, celui-ci n’a pas particulièrement attiré l’attention des penseurs occidentaux, qui n’y ont décelée aucune une résonance sensible avec la pensée orientale.

L’autre point essentiel rencontré dans la cosmologie hindouisme, la naissance de l’univers n’est pas la facture d’une création exogène du divin. L’origine causale du monde, l’incréé-créateur, n’est pas un en-dehors, retiré de sa création ou vivant à ses abords, à l'image d'un spectateur et arbitre, intéressé ou désintéressé des affaires du monde, notamment humaines.

« Je suis le but, le chemin et le Seigneur de la destinée qui est Témoin de toutes choses. Je suis la Demeure, le Refuge et l’Ami. Je suis l’Origine et la Dissolution. Je suis le fondateur de la substance de toute matière et la

1 Théo-, préfixe de racine grecque désignant « dieu », suivi du radical logos, fait référence à une discipline de la pensée cherchant à discourir sur nature du divin. En se basant sur la logique intrinsèque du trois ou Trinité, cette recherche passe inéluctablement par un développement de la théorie « méta-mathématique » des nombres, une tâche à laquelle la Kabbale, bien avant la scolastique chrétienne, s’est particulièrement attelée, en révisitant notamment l’école grecque pythagoricienne.2 Cf. annexe I : loi d’engendrement.3 Au XIXème siècle, alors que l’évolutionnisme postule pour un principe de métamorphose selon une loi de sélection naturelle, un courant de pensée d’obédience chrétienne, le créationnisme, s’oppose radicalement à ce premier. Selon le créationnisme, le monde a été créé à partir du néant (ex nihilo), où rien n’existait auparavant. Dès l’origine, à partir de ce rien, une Force créatrice a façonné l’univers avec son firmament, son horizon terrestre et ses luminaires, puis à planté le décor d'un jardin pittoresque allégorique décrivant l'interdépendance hiérarchique entre les différents règnes (la terre, les plantes, les animaux et l’homme), sans que ceux-ci aient pu subir une quelconque « trans-formation » au cours du temps.4 Cf. annexe I : loi de transformation.5 Cf. Pralaya.6 Cf. annexe I : loi d’opposition.

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semence qui la renouvelle perpétuellement. Je dispense la chaleur. J’envoie et je retiens la pluie. Je suis l’immortalité autant que la mort. Je suis à la fois l’absolu et le temporel. »1

Entre la nature temporelle du fils et la nature intemporelle du père ou éternité2, la théologie chrétienne établit un point de passage, non unanimement reconnu au sein des différentes communautés de la même obédience. Ce que la théologie chrétienne appelle le filioque3, et qui est propre de la foi catholique, renforce l’idée de consubstantialité entre le père et le fils par l’intercession d’un troisième principe : le Saint-Esprit. Cette troisième instance de la Trinité porte la signature d’une tierce inclusion*. Unissant l’omniscience absolue à l'ignorance relative, ou la page blanche que constitue l'être projeté ou créé, le plan de la Vérité4 se dresse comme le médiateur suprême capable de relier toutes choses et toutes créatures, y compris les plus infimes, à leur origine dans l'Absolu. Ce plan établit comme une sorte d’interface d’échanges toute puissante et pleinement éveillée entre la matière créée et l’esprit créateur. Ainsi, de façon sous-jacente et sans avoir totalement épuisé l'exhaustivité du sujet, la pensée théologique chrétienne rejoint celle du Vedanta*, par la reconnaissance de ce plan médiateur.

« Il est devenu le monde. Il est devenu la Connaissance et l'ignorance. Il est devenu la vérité et le mensonge. » 5

L’immanence et la genèse de l’espace

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Le non-ego

L’esprit humain découvre et crée toujours de nouvelles modalités découlant des observations qu’il peut faire de la Nature et du cosmos ; il n’invente rien, dans le sens propre du terme. L’invention, en la reprenant dans son sens communément admis, s’assimile davantage à un acte formateur d’assemblage, relatif à un domaine technologique exploitant des propriétés matérielles préexistantes sous de nouveaux rapports. Elle demeure assujettie au courant culturel du moment, qui réunit toujours les mêmes principes – Ça, Moi et Surmoi – sous-jacents pour devenir manifeste. En d’autres termes, l’idée d’une invention ex nihilo s’applique au domaine archétypal immatériel, tandis que dans le domaine phénoménal, soumis aux contraintes séphirothiques du premier Logos, elle demeure dépendante des conditions existentielles environnantes. Considérée sous ce dernier aspect, l’invention matérielle établit un rapport entre un champ associant les moyens matériels, d’un côté, et des combinaisons mentales acquises visant à répondre à un besoin collectif, de l’autre. Sous l’« im-pulsion » de ce besoin, d’où prend essor tout vecteur économique, est exhortée la matérialisation de cette technologie.

L’inventeur ou l’individualité humaine, promue pour répondre à cet appel du collectif et apte à réaliser cette matérialisation en vertu de son bagage culturel, n’est en rien lié à la condition de sa personnalité de surface. L'égocentrisme présent en tout un chacun, en plus ou moins grande intensité, peut accepter ou refuser intérieurement la tâche à accomplir. Si elle la repousse, une autre

1 Bhagavad-Gita 9.112 Cf. Ayn/Sof.3 La formulation théologique latine ex patre filioque procedit, mentionnant que l’esprit-saint procède du père et du fils, a été à l’origine du grand schisme entre l’église romaine et orthodoxe. Pour l'église romaine, la présence du Saint-Esprit révèle une communion indissoluble entre le créateur et la créature. 4 Cf. Supramental.5 Taïttiriya Upanishad 4.10. Cf. Vedanta.

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individualité sera sollicitée par le collectif psychique pour accomplir cette « in-novation1», destinée d’une manière ou d’une autre à voir le jour terrestre. Un tel dessein est là, latent, dans le champ du Ça et du Surmoi par lequel se manifeste l’inconscient universel.

« Un semeur sortit pour semer. Comme il semait, une partie de la semence tomba le long du chemin : […] Une autre partie tomba parmi les épines : les épines montèrent, et l’étouffèrent. Une autre partie tomba dans la bonne terre : elle donna du fruit, l’un cent, l’autre soixante, l’autre trente. »2

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1  Inné-, « préexistance », et  -ovo, « œuf » mis ensemble suggèrent l’éclosion d’une nouvelle forme préexistante au sein de l’éther subtil dans des matériaux plus lourds.2 Mathieu 13.4.

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3.2

Sat-Chit-Ananda ou l’Ayn-Sof-Aour des kabbalistes

L’Être et le néant

En utilisant un raisonnement par l’absurde, si l’incréé n’était qu’un néant absolu, alors aucune création ne pourrait jamais en émerger, or comme de l'incréé est sorti le créé, alors le néant doit être conçu comme une totalité s'annulant en point. Le néant n’est lui-même qu’une idée relative à l’infini, telle la relativité du vide par rapport au plein, ce qui autorise à davantage l'envisager comme un néant de mouvement, à l'image du point d'inertie en physique mais de nature absolue et non relative à un quelconque référentiel. Cet état de repos absolu, unifiant tous les mouvements en un seul point zéro d'inertie, n’existe que par rapport au créé désignant son aspect réflexif et complémentaire. En devenant analogiquement un miroir sans tache, sans la moindre parcelle d'absorption, de réfraction ou de diffraction, cette réflexivité est en mesure d'atteindre la plénitude de l'Unité suprême où tous les mouvements s'annulent ; une résultante correspondant à l’infini. Entre état incréé et créé, se joue l’odyssée de la connaissance.

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Nature trinitaire des « trans-finies »

L’approche cosmologique des kabbalistes évoque très précisément une triade éternelle in nihilo1, à l’origine du temps et de l’espace ayant pour corollaire l’émergence du Ciel et de la Terre ontologiques. Cette triade, qualifiée d’existence négative – positive2, selon la convention adoptée dans cet ouvrage –, désigne l’immanence incréée, infinie, sans commencement ni fin, préexistante à la Genèse biblique, à la différenciation du Moi et du Toi fondamental.

Les termes de néant, d’espace sans-limite et de lumière incréée font partie de la terminologie mystique que la Kabbale utilise pour définir l’ataraxie de ces trois principes issus de l’existence dite positive. Ces trois principes précités sont mathématiquement le zéro () pour le néant3, l’infini (∞) et l’unité (א)4 : trois concepts-clés que l’on retrouve dans la théorie formaliste des ensembles. En examinant le comportement de la fonction hyperbolique élémentaire (f(x) = 1/x), celle-ci s’avère être le modèle représentatif par excellence de ces trois facettes de l’incréé. En effet, l'unité que symbolique le nombre 1, mis en rapport avec une infinité d'éléments, permet de mettre en relief les trois transfinis en question. Avec cette fonction hyperbolique, il est possible de mieux appréhender la relation « uni-ssant » le zéro et l’infini et qui a pour axe de symétrie la diagonale de rapport 1, soit l’Unité en tant que voie médiane et associative.

En utilisant une géométrie projective multiconnexe*, l’adimensionnalité du point zéro (0D) constitue la première représentation de la triade incréée. Plus un symbole est sobre, plus il est

1 Cf. Ayn/Ayn-Sof.2 Cf Muticonnexité.3 Cf. Shunya.4 La lettre Aleph a été utilisée par Geor Cantor pour représenter ces entités symboliques, transfinies, d’ordre qualitatif et non quantitatif. L’Unité ne peut être strictement ni pleine, ni vide. En utilisant l’approche asymptotique*, l’Unité apparaît clairement un concept « ré-unissant » l’infini et le vide en posant l’axiome suivant : l’infini, l’autre visage du plein, est le complémentaire du néant, attribuable au vide, par rapport à l’Unité.

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dépositaire de secrets compacts et « in-volués », dans sa représentativité. Cette propriété est loi de compensation1 figurant parmi les quatre principes de la relativité ; elle invite l’esprit de l’observateur à faire preuve de sagacité afin d’en extraire la substantifique moelle.

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Le mandala, le langage des dieux

Les trois principes de l’existence positive – qualifiée de négative dans la nomenclature traditionnelle – sont mentionnés dans le Livre des splendeurs, le Sepher haZohar, sous le qualificatif d’Ayn-Sof-Aour*. La plupart des écoles de pensée kabbalistes en font référence comme la présence de trois voiles recouvrant ce degré d’existence incommensurable. Le choix du terme « voile » suggère malencontreusement un rapport hiérarchique entre ces trois instances, pouvant laisser suggérer l’idée d’une organisation gigogne en couches d’oignon, enveloppées les unes par-dessus les autres, à l’instar de poupées russes. Selon ce modèle, l'Ayn existerait comme un principe antérieur à Sof, qui serait à son tour lui-même antérieur à Aour. Une telle conception de l’existence incréée conduit à un paradoxe : il ne peut être question de succession chronologique ou topologique dans un tel domaine de réalité, où le temps et l’espace n’ont plus cours.

L’image du triangle équilatéral, bien qu’intéressante en vertu de l’équidistance équilibrant ces trois concepts, ne satisfait pas non plus pleinement à cette condition représentative. En effet, en raison de sa double polarité ascendante et descendante2, le modèle du triangle est davantage adapté pour décrire une trinité selon un point de vue relativiste bipolaire3 que celle d’un absolu indifférencié. Sachant que la Triade incréée est une tri-Unité de nature acausale4, réduire strictement cette absence de causalité au triangle équilatéral, revient à introduire un tiers inclus équilibrant une dualité. Or, une telle dualité ne peut exister dans un état indifférencié.

Approcher la Triade incréée selon un modèle moniste, c’est-à-dire non-dualiste, est une première condition à remplir nécessitant de l’appréhender au-delà d’une quelconque formulation dérivée relativiste.

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Les trois axiomes nécessaires et suffisants de l’Être

Avec le point adimensionnel (0D) comme centre du cercle, le méditant réalise la source-origine d’une existence incréée, sans Terre ni Ciel, sans espace ni temps, d’où Tout émane par l’Ayn-Sat. État d’un univers compactifié unidimensionnellement, la droite représente quant à elle l’ensemble des traits omnidirectionnels (1D) par où s’écoule, en une parfaite synchronicité, la vision, le rayon-nement de la perception du Sof-Chit. Enfin, l’unité du cercle délimite l’espace intérieur de celui extérieur, indépendamment qu’il s’agisse d’un univers 2D ou 3D, une délimitation primordiale par laquelle prend naissance l’émotion de l’Être individualisé. Sur le chemin de l’éveil ponctué d’ombres et de lumières, l'individualité reconnaît que sa ligne d’horizon dissimule, non seulement

1 Cf. annexe I.2 Cf. Soi.3 Cf. annexe I : les quatre principes de la relativité.4 Ce sans-cause signifie, ici, qu’aucune des parties ne détermine plus que les autres. Ce concept trinitaire est synonyme de synchronicité par le cercle, d’équipopence en lien avec les transfinies, et d’équivalence rappelant le triangle « équi-latéral ». Cf. Causalité.

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un inconnu exaltant, mais que le dépassement de cette limite est source d’émotions pures derrière lesquelles prend essor l’Aour-Ananda. 

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L’espace « vrai »

Le surmental se conjugue en des structures polygonales « circon-scrites » à la nature circulaire du supramental. Ce caractère « poly-gonale » de la pensée des dieux dévoile en effet une approche multidimensionnelle1 de l’archétype, qui est, comme l'avons déjà abordé, l’un des buts poursuivi dans l’art méditatif du mandala. Le mandala se présente non seulement comme une fenêtre donnant sur la pensée surmentale, mais il permet d'accéder à une pensée-émotion débouchant sur l’expérience du symbole. Davantage assimilable à un révélateur d'ordre « méta-physique », plutôt qu'à celui de pouvoirs occultes, le mandala est à replacer dans le cadre d’une union entre le symbole et son archétype respectif, une communion2 faisant de la méditation un acte de connaissance.

Au-delà de la couche multidimensionnelle des dieux, invitant le méditant à épouser l’alliance de la circularité d'une pensée supramentale*, ignorant la discontinuité, l’Amour « co-naissance » de Sat-Chit-Ananda jaillit de lui-même ; à travers l'émotion la plus pure, est alors éprouvé l’Être central au cœur de toutes choses. Tout au plus, se fait jour intuitivement, sans encore toucher au plan physique, ce qu’il adviendra au moment où s’accomplira les noces de l’Agneau. Cette expérience de l’alliance circulaire débouche sur celle de l’Unité, laquelle est la voie normalement poursuivie dans le monothéisme.

Alors que les dieux sont à l’image des contraintes organiques de l’Arbre séphirothique, la tri-Unité de l’Ayn-Sof-Aour correspond au domaine de la liberté pure de l’Être. Paradoxalement, pour que cette liberté soit réfléchie et devienne une expérience de la conscience, il est nécessaire que ces sphères de contraintes existent comme les eaux amniotiques d'une gestation, tout en jouant un rôle interférentiel. Comme nous l'avons déjà mentionné, le monde pré-manifesté du 1er Logos n’admet pas d’ondes progressives relativistes, à l’instar de celui du 2ème Logos. En introduisant, ici, l'image d'un interférentiel séphirothique sur le plan surmental, cette métaphore vise à évoquer un corps archétypal global, l’Arbre de Vie, muni d'organes jouant le rôle de filtres tandis que s'écoule à travers eux le flux d’une sève merveilleuse : aux racines de l'Arbre, est puisée la Source du sans-limite ou de l’Infini vrai de Sat-Chit-Ananda, que l'on qualifie aussi de Souffle divin.

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1 Au lieu d’une simple dérivation unidimensionnelle, caractérisée par une droite tangentielle passant par un unique point du cercle et ici associée au domaine mental, le surmental peut être conçu comme un réseau de droites harmonisées autour du cercle. Ce réseau de droites, compris cette fois dans un plan, dessine un polygone régulier conduisant au concept de multi-dimensionnalité d'une idée ou d'une pensée, sachant que l'idée ou la pensée en question correspond au plan du polygone lui-même.2 Le terme sanscrit Yoga désigne intimement ce rapport. Alors que l’acte de voir met en jeu la dimension du Sof-Chit, l’acte de communier implique celle de l’Aour-Ananda. Voir sans communier pourrait se comparer, du point vue symbolique, à une droite ayant oublié qu’elle n’était qu'une dérivée éphémère et spatio-temporelle d’un point, lequel est en fait membre d’une orbitale psychique, c’est-à-dire d’un cercle continu. D'autre part, le point du cercle d'où dérive cette droite-horizon, liée à un point de vue espace-temps, n'est que virtuel puisque la continuité vrai du cercle, au sens archétypal, ignore par définition le point.

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3.3

La triple nature d’Agni

Éveil absolu et rêve cosmique

Derrière la notion d’incréé s’opposant au créé, existe un état d'éveil absolu, celui de l'Être pur, que l'on pourrait comparer à la veille par rapport au sommeil. Réciproquement, dans le créé les actions de l’Être s’inscrivent dans une dynamique projective de rêve, en quête d’éveil. L’Être grandit, engoncé dans le moule trop petit d’un Moi, rêvant la singularité de son unicité que lui opposent la diversité des autres et du monde ; il ne peut se réaliser pleinement qu’en trouvant son rôle au sein du Tout, un Tout qu’il est déjà de toute éternité1. Partie d’un point de néant, par lequel l’Omniscient a brusquement basculé dans la nescience, l’Unité se change en une particularité, isolée du monde et en lutte avec lui. Ce monde qu'il peut craindre, détester ou aimer, n'est en fait qu'un autre lui-même. Lorsque débute son périple expansionniste macrocosmique, cette Unité, devenue une unicité, goûte à la division-différenciation à partir de laquelle a été engendrée la multitude. Cette apparence de la complexité est le masque d’ignorance qu’endosse l'Être de l'unicité parcourant le chemin de la co-naissance.

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La simultanéité et l’énergie infinie du Point zéro

En établissant un rapport entre l’état incréé et créé de l’Être, la tri-Unité de Sat-Chit-Ananda devient un axe de transcendance par filiation. Elle est à la fois le père des inépuisables semences reposant au sein de l’incréé, la mère en gestation de la pré-manifestation, de même que la descendance de leurs univers-enfants, eux-mêmes. L’archétype de la famille, omniprésente dans le trigramme2 sinologique, dépeint par cette représentation temporelle et transitoire, la nature trine de l’absolu. Les enfants du temps et des cultures sont les métamorphoses de l’Être évoluant dans la création. Relativement à ces associations aux figures anthropomorphiques du temps, il est essentiel de garder à l’esprit que chacune de ces trois qualités, prise séparément, conserve toujours l’expression de l’Unité pleine et entière de l’ensemble, d’où cette incontournable appellation de tri-Unité. Chaque facette du ternaire obéit à un holo-conservatisme3 de l’Unité. À l’instar de la signature holographique4 d’un objet 3D, gravé sur un support ondulo-sensible 2D, quel que soit l’état de fragmentation de ce support, ce dernier est capable de restituer spatialement l’objet dans son entier. Une telle propriété de conservation du Tout, dans le particulier, illustre le processus de la manifestation de l’Être dans le multiple. En devenant l’Être projeté, l’Être source n’est nullement amoindri, ni diminué, ni fragmenté par le mouvement de la manifestation.

« En vérité, en vérité, je vous le dis, le serviteur n’est pas plus grand que son maître, ni l’envoyé plus grand que celui qui l’a envoyé. » 5

1 Cf. Ayn/Sof.2 Cf. Dikpala.3 Á l’instar de la propriété holo-conservative des couleurs, notamment en ce qui a trait à leurs trois primaires : cf. Harmonique.4 Cf. Hologramme.5 Jean 13. 16.

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Ombre et lumière, des niveaux de perception

La résultante de toutes les manifestations est donc équivalente, paradoxalement, à l’état de repos statique total, le non-mouvement inertiel absolu. Derrière la notion de manifestation, se dévoile mieux la phénoménologie de la décompactification de l’état inertiel originel. Sous l’effet d’une diminution de fréquences par différenciation, l’énergie infinie initiale ou Point zéro donne naissance à des niveaux de réalité discrets, emboités les uns dans les autres. En fait, le Point zéro et son énergie infinie sous-tend le concept de continuité, une continuité vraie et totale – ou encore continuum –, qui ne peut être qu'improprement définie par une infinité en convergence asymptotique d’entités séparées et discrètes. Paradoxalement à ce continuum objectivement insaisissable, la science nous enseigne, de son point de vue relativiste, que la structure matérielle de l’univers obéit à une alternance de vide et de plein. Une alternance que constituent d’infimes corpuscules de matière baignant dans un espace océanique qualifié de vide ou de lacune.

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La pensée et la dimension du Temps

« Que se passe-t-il quand le penseur s'aperçoit qu'il est la pensée ? […] Dans un tel état il n'y a pas de séparation, pas de division, et par conséquent pas de conflit ; et plus n'est besoin de contrôler ni de mouler la pensée. » 1

La pensée est un merveilleux vaisseau à voyager dans le temps, capable de se projeter en des points du passé les plus reculés. La pensée n’est pas seulement une instance du conscient, elle est à l’instar de la lumière un conglomérat d’ondes se déplaçant dans les deux sens, entre des strates quantifiées inconscientes et celles reliées à la bande passante du conscient. Autrement dit, par l’inconscient, notamment le sub-conscient matériel cellulaire et atomique, il est possible d’aller chercher des informations du passé et de les ramener au temps présent de référence. L’autre direction allant du conscient vers le supra-conscient, concerne le futur, un futur dynamique, en perpétuel changement en fonction de nos actes présents. Au niveau du plan humain, la mémoire ondulatoire2, rayonnant de la matière par les cellules du soma, monte vers la pensée consciente, excitée par l’influence du Moi, source d’énergie psychique. L’activité du Moi « im-pulse » de l’énergie en interagissant avec le corps physique, connecté aux éléments3 vivant dans la Nature ; par cette voie, est empruntée la remontée de forces subconscientes. En utilisant le vecteur de force informationnel de la pensée, la masse-énergie statique de la matière communique avec le Moi-énergie dynamique de l’esprit. L’un et l’autre sont des analogies différenciées, alignées sur l’axe de symétrie de la lumière phénoménale, un axe qui ramène le référentiel d’observation au niveau Na, lequel différencie le milieu intérieur de celui extérieur corporel ; de telles analogies justifient l’emploi terminologique de subliminal et de « supraliminal ». Le Moi4 peut se décrire comme la «

1 Jiddu Krishnamurti, Le vol de l’aigle, réf.69.2 Cette mémoire ondulatoire n’est pas assimilable à la notion de mémoire numérique binaire, stockée sur des supports magnétiques et exploitable par un circuit électrique. Cette mémoire d’ordre ondulo-sensible est gravée sur le support de la matière organique, qualifiée de vivante. Elle est la mémoire que détient la nature fermionique de la matière, telle une onde stationnaire, tandis que sa nature bosonique la transporte.3 Cf. La théorie des cinq éléments, chap. 4.4 La nature du Moi est conforme à la définition du fermion  : entité mutuellement dissociative dans un même espace-temps. Cf. fermion/boson

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quint-essence5 » fermionique de la matière, agissant sur la qualité de ses harmoniques*. Se retrouve, par cette affirmation, le couple éon/électron postulé par J. E. Charon (fig.9).

Dans ce champ de la pensée messagère, vient s’immiscer les filtres1 culturels du Surmoi éliminant les raies de fréquences encore ininterprétables pour la configuration mentale du Moi, en mode récepteur. Par son incarnation ou son émergence au sein d'un corps macrocosmique ou soma, le Moi émet de l’énergie psychique supraluminique en une zone spatio-temporelle que délimite son enveloppe corporelle ; ses ondes se propagent à la sphère subliminale, jusqu'à ce qu'elles lui soient renvoyées par le subconscient physique du soma. Quelle que soit sa localisation dans l’univers visible, la matière toute entière définit le plan vibratoire de ce soma, adoptant par l’assemblage particulier d’un corps biologique, une sphère périphérique, réflectrice de l’Être qualifiée de nature exogène.

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Matière et énergie noires

Les ondes, situées sur une bande supérieure de perception à Np (fig.17), établissent un rapport privilégié avec l’activité psychique. Bien que la fréquence de ces ondes soit supérieure à celles couramment visibles, celles-ci se situent encore du côté phénoménal, et donc assemblent une matière impalpable, invisible, saturant l’espace. Cette matière subtile est comparable au furtif neutrino, dont la masse est très proche de zéro. En raison de son insaisissable légèreté, insaisissable pour les capteurs à large bande ultrasensibles, cette matière fine est toutefois palpable pour la pensée.

Dans son état supraluminique, la matière devient sensible à l’activité pensante et s’avère capable de réagir plus facilement aux inductions nouménales. Ce constat conduit à considérer l’existence de bulles « trans-temporelles2 », faites de matière tachyonique. De telles bulles sont en mesure d’abaisser leur fréquence de manière à s’aligner à la bande passante terrestre, le niveau Np. Cette matière tachyonique, encore de nature relativiste ou duelle, comporte donc une part d’ombre, où les mirages perceptifs du mental peuvent encore s’y glisser. Que révèle, en fait, l’intérêt de souligner cette nature relativiste de la matière tachyonique ? Les entités séjournant dans ces mondes de la matière subtile, hument, pour certaines d’entre elles, le parfum de mondes prisonniers de leur ultime destination atteinte. Une telle allusion s’adresse tout particulièrement aux phénomènes OVNI et aux enseignements dispensés par ces visiteurs d’outre-monde ; ceux-ci cherchent bien souvent à clore le voyage de la conscience humaine en destination du royaume du deva, notre Toi nouménal. Et cela, y compris si ces frères et sœurs stellaires possèdent l’argument tentateur d’une technologie plus avancée, notamment par celle qui rendrait possible un indéfini maintien de la forme du corps relativiste.

Sous leurs diverses formes, l’intervention de ces esprits incarnés dans une matérialité tachyonique, dans le destin de l’humanité, était inévitable comme en témoigne l’Égypte antique par la présence des pyramides. La porte des étoiles était le sens donné à ces constructions davantage conçues en tant que vaisseau transdimensionnel que comme tombeau. Déjà à cette époque, l’influence de ces demi-devas3 empruntant ces temples de passage procurait une source d’inspiration suffisamment puissante pour devenir la convoitise d’une immortalité de la forme. Le

5 Cf. Akasha.1 Le voile des jugements.2 Cf. Yuga.3 Cf. Démon.

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culte de la forme immuable venait de ses mondes de la matière subtile, capable de ralentir les effets entropiques du temps. À l'instar de ce que prédit la théorie de la relativité restreinte (du temps), un référentiel mobile voyageant à la vitesse de la lumière vieillira moins vite que celui considéré depuis la Terre1.Venant de l'au-delà du mur de la lumière phénoménale, ces demi-dieux et leur paradis usurpent l’Eden archétypal vrai, et descendent de fréquence afin d’apporter à notre monde leur coin de vérité.

« Je suis la porte des brebis. Ceux qui sont intervenus avant moi sont tous des voleurs et des bandits ; mais les brebis ne les ont pas écoutés. Moi, je suis la porte. Si quelqu'un entre en passant par moi, il sera sauvé ; il pourra aller et venir, et il trouvera un pâturage. Le voleur ne vient que pour voler, égorger et détruire. Moi je suis venu pour que les hommes aient la vie, pour qu'ils l'aient en abondance. » 2

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Vous êtes des dieux

La venue du 3ème Logos va supplanter, en le consumant par le Feu mystique, tout ce qui de l’ancien monde a été source de division entre le Moi et le Toi. Ce Feu rédempteur est à la fois la Lumière sans fin, illuminant le monde d’un rayonnement qui traverse toute matière, ainsi que l’étang de soufre et de feu, brûlant les inducteurs de division des deux hémisphères cérébraux. Ce Feu unit les anciens antagonistes Ciel et Terre en un nouveau principe d’Être, qualifié d’existence supramentale, au sein du phénoménal. Ces facultés innées de la conscience supramentale sur la matière et l’environnement, relevant encore du miracle selon notre point de vue mental actuel, réduisent à néant toutes ces vanités exogènes, nous rendant toujours plus esclave. Il ne s’agit pas de rejeter la technologie et encore moins de la mépriser, mais de prendre conscience de sa juste place dans l’existence humaine. Selon la loi d’engendrement, une inflation de l’activité exogène, notamment par le biais de la machine, a pour conséquence un vide de l’activité endogène. Une automatisation exacerbée, couvrant les besoins de l’anima, encoure le risque que ceux-ci deviennent une apathie psychique jouant à l’encontre de la faculté créatrice. L’espèce humaine est menacée d’exploitation par des prédateurs plus rusés qu’elle, et pourrait ainsi devenir le supermarché du monde asurique3, en abdiquant sa conscience.

La générosité et le don de soi-même, qui sont l’apanage de certaines religions, semblent résonner creux face à cette domestication des forces naturelles par la technologie. Pourtant, pour que la chaîne alimentaire fonctionne, il faut un premier sacrifié, une terre qui donne sans compter, des animaux dociles que l’on élève pour leur lait et leur chair. Que serait l’empire de l’homme consommateur, si la terre demandait salaire pour tout ce qu’elle prodigue ? Comment imaginer la place de l’homme, si le monde animal se mettait à revendiquer des droits universels pour toutes les créatures issues de son règne ? Mieux encore, comment imaginer un univers cellulaire, voire atomique, formant un regroupement syndical ? Ceux-ci feraient grève dès que les exactions humaines, en matière de malnutrition ou de pollution, viendraient leur mener la vie dure, perturbant ainsi leur équilibre naturel.

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1 Illustration bien connue des jumeaux de Langevin.2 Jean 10.7-10.3 Forme adjectivale du substantif sanscrit : Asura*.

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Agni, le triple Feu

Existence, Conscience et Joie de la tri-Unité de Sat-Chit-Ananda pourrait se traduire, à l’égard de la psychanalyse, comme une autosuffisance narcissique dont la finalité serait analogiquement, en lui associant la Moksha*, le retour à la fusion intra-utérine maternelle. Par opposition à cet état de béatitude des hauteurs célestes, la création s’y trouverait, en-bas, reléguée au grade d’une auto-flagellation. Ou pire, en admettant que l’holo-conservatisme du Père ne se prolongerait pas dans la projection manifestée du Fils, la création ne constituerait qu’une vulgaire distraction aux penchants sadiques, vue depuis l'estrade intouchable d'un antique cirque romain qu'occuperait alors un créateur égocentrique.

Un Moi solitaire en opposition avec le monde nourrit l'espoir secret de découvrir sa raison d'être en son sein, et le Soi* n’est pas l’hypertrophie du Moi. Au-delà de tout contour est l’Être d'où émane le Soi-fils, à qui on associe la forme circulaire et symbolique du mandala multiconnexe1. L’Infini est un néant de toute personnification, et mise à part son principe d’Unité, qui est l'unique moyen de le désigner, cette Unité merveilleuse demeure une énigme pour la manifestation. Le Donateur de Lui-même, fondement de toutes existences, Causalité des causalités, caractérise l’essence de l’Être. La tri-Unité parle du Donateur impersonnel de l’existence. De ce don, la phénoménologie du Moi localisé et identitaire puise l’unité de son individualité, une « in-divisibilité » derrière laquelle existe un état de réflexivité de la source première. Alors que cette réflexivité holo-conservative est celle de la création, de l’Être-miroir projeté d’une source impersonnelle, cette image comporte encore des zones d’ombres que clairsement d’autres de lumière. L'identification à la source centrale, par laquelle passe la fenêtre circulaire2 du Soi, parvient à sa plénitude lorsque jaillit, de l’écho cognitif de l’Être, l'Ananda ou le sens existentiel retrouvé. Cette dernière naît après avoir enduré les interminables tourments que peut infliger le sentiment d’isolement3. Qu’est-ce que le néant, alors que mon existence se poursuit sans plus aucun corps pour me définir, que tout n’est que vide autour de moi, telle une nuit d'encre sans fin ? Éprouver le besoin de sortir de cet état, c’est appeler le Feu capable de transformer ce désarroi sans fond d’un « je » solitaire en un bouleversant Je Suis4.

« YHWH ton Dieu est un feu dévorant » 5

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« Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau ; je vous soulagerai.Chargez-vous de mon joug et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez soulagement pour vos âmes. »6

1 Dans un contexte multiconnexe, allez vers la périphérie du cercle conduit en son centre, et allez vers son centre conduit à englober sa périphérie.2 Cf. Mandala.3 Il s’agit du sentiment d’« enfer-mement » et de la perte du sens existentiel en relation avec le Tout. Il constitue cette première sphère de repli « égo-centrique », que les traditions identifient comme la phase asura/titan du Moi, autrement dit le premier cercle de l’enfer.4 Cf. Christ.5 Deutéronome 4.24.6 Matthieu 11.28-29.

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La théorie des cinq éléments

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4.1

L’Être endogène et exogène

Le palais de Lumière ou le géocentrisme sacré

Le tétra-gunas* tout comme le di-gunas1, derrière lesquels se cache le mystère des nombres 5 et 3, sont des harmonisateurs de dualité. La compréhension de cette organisation numérique passe par le couple de parité (4,5)2, qui distingue une enveloppe externe, constituée par un quadripôle, et un noyau central interne, un cinquième principe source des quatre premiers. Parler d’enveloppe externe revient à signifier l’existence d’un plan objectif, n’ayant de réalité que par rapport à un centre subjectif, se plaçant ontologiquement au centre de cet univers projectif3. Cette approche conduit à revisiter cette origine de tous les commencements que la science qualifie de Big Bang et à l'envisager comme fondée sur le « géo-centrisme » de l’Être émetteur de réalité, plutôt que de l’appréhender comme un fait d’ordre phénoménal. Un fait ayant eu lieu, selon ce point de vue, en-dehors de toute réalité subjective. Une telle origine est calquée sur le mandala* oriental.

Le cercle du mandala n’est pas seulement un modèle spatial statique, attirant l’attention sur un centre versus une périphérie, il est également en lien avec la dimension temporelle d’une onde* circulaire en expansion. Une onde circulaire, se dilatant sur la surface de l’eau, est soumise à un émetteur central ponctuel, lequel crée une pulsation perpendiculairement4 au plan de l’eau. En imaginant que cette onde se dilate jusqu’à atteindre un maximum d’amplitude inflationnaire, par son diamètre, elle finit par revenir comme si elle rebondissait sur une limite, elle-même circulaire, pour retourner vers son centre d’origine. Cette écho implique que l’onde réfléchie serait alors « ré-absorbée » par son centre d’origine, un reflux cosmique que l’hindouisme évoque comme l’existence d’un Pralaya*. Derrière ce concept, il est question d'un vide de manifestation, un état dans lequel l’univers, au sens de manifestation, se retrouve complètement plongé dans une phase de sommeil apparent5. Cette réabsorption est une compactification6 d’ordre zéro. Après une nuit de toute phénoménalité, vient l’aube d’une nouvelle manifestation. Selon la tradition orientale, l'onde concentrique espace-temps se dilate et recommence cette incessante respiration, entre manifestation et non-manifestation.

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Frère végétal et la « photo-synthèse »

Au niveau macrocosmique, l’onde, non plus de nature concentrique mais s’apparentant au cycle d’une rotation, décompose en plusieurs phase remarquables les quatre points cardinaux du couple de parité (4,5). Le cycle à quatre temps s’aligne sur la réalité phénoménale obéissant au cycle circadien entre vieille et sommeil. Ce cycle qui se présente tout d’abord en deux temps, entre le jour

1 Cf. Tiers inclus.2 Cf. annexe I : loi d’opposition.3 Cf. Mandala.4 Onde à impulsion transversale, comme c’est le cas pour les ondes électromagnétiques.5 Un sommeil apparent puisque ce point, déjà abordé au chap. 3.3 ( Éveil absolu et rêve cosmique, l’alternance ), évoque une inversion : un état d’éveil absolu lorsque l'Être projeté retourne à Sa source, en revenant à un néant de quantité de mouvement, à l'égard de son soma projectif. 6 Cf. Multiconnexe.

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et la nuit, devient un cycle à quatre, lorsqu'on lui introduit les phases de transition du lever et du coucher de soleil. Relativement à la rotation de la terre sur elle-même, le midi solaire est alors considéré comme l’apogée du jour, tandis que le minuit est celui de la nuit1. Viennent s’inscrire à travers le cycle de la lumière solaire, les rythmes biologiques que connaît la vie terrestre, avec notamment le processus bien connu chez les plantes de la photosynthèse. D'un point de vue ésotérique et plus particulièrement « astro-logique », l’orientation Est-Ouest est synonyme d’espace relationnel, un espace en mesure de distinguer les actions tournées vers le personnel de celles tournées vers le collectif. Avec l’orientation Nord-Sud, il est question d’une mise en rapport entre le visible et l'invisible, à savoir la ligne d’horizon qui délimite le subjectif souterrain de nature cachée et l’objectif céleste de nature visible. Relativement à ce dernier axe, on peut parler d’une dialectique « psycho-somatique » (fig.5).

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1 Réf. 9-48.

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4.2

Le Cinquième élément

L’ancien ordre de Yahvé et les cornes de Moïse

La relation intrinsèque qui relie une entité manifestée à son archétype* est le sens premier de la fonction jouée par le Tétragramme. En tant que forces exogène à l’œuvre dans la Nature, la loi correspond à l’action périphérique du couple de parité (4,5), un quadripôle, qui s’étend à tous les règnes. Émanant de l’Être central, l’incarnation spatio-temporelle d’une entité issue du 1er Logos devient à son tour un Être doté d’une enveloppe espace-temps périphérique, cloué sur sa croix morphogénétique. Accepter de porter cette croix, c’est trouver l’Intention de l’inconscient reposant en tout un chacun ; par elle, est embrassé le sens de sa propre existence. Triompher des quatre cavaliers1, des quatre gardiens du seuil voilant la causalité première de l’existence, demande à conquérir la voie du Cinquième principe central.

« Si quelqu'un veut venir à ma suite, qu'il se renie lui-même, qu'il se charge de sa croix, et qu'il me suive. »2

Tant que repose de l’autre côté du seuil de la conscience empirique le Toi, ce que les hommes de l’antiquité appelaient les dieux demeurent les lois gouvernant le monde. Retiré dans l’inconscient, le Toi, exogène au cocon évoluant dans l’espace-temps, est délocalisé. Il est partout présent à travers le cosmos, environnant cette enveloppe biologique. Complémentairement à cette délocalisation du Toi, existe un Moi localisé et rattaché aux instances corpusculaires de la Nature ; involué est-il, tout d’abord, au sein des premières formes d’existence élémentaires, puis à mesure de l’évolution des règnes, il prend pleinement conscience de lui-même, en l’homme. L’inconscient collectif, d’où les lois universelles puisent leur existence, est non seulement le berceau des origines phénoménales relatif à tout alignement de conscience, mais aussi celui du monde nouménal. Sans le monde exogène de la Nature, l’expérience3 du reflet-miroir par laquelle s’allume la flamme de la connaissance, ne pourrait se frayer un chemin vers l’Être ; la lueur de la conscience s’illumine lorsque se produit la rencontre avec ce reflet. Ainsi, l’état de conscience vécu et l’état structurel du monde perçu sont indissociables.

À son niveau pré-manifesté vivant au sein du 1er Logos, l’archétype constitue la partie réelle d’une entité. Dans le phénoménal, il devient l’épicentre d’une source existentielle se projetant universellement en une partie imaginaire ou de rêve, en devenant un cocon-univers d’énergie. Selon la loi d’engendrement4, le centre engendre la périphérie, ou encore, l’adimensionnalité du centre sans consistance spatiale se retrouve projetée dans la globalité d'un tout périphérique. Á l’instar du concept homéopathique, plus un élément est physiquement dilué en quantité infime dans une solution aqueuse, plus son influence sur le psychisme est prépondérante. En reprenant la pensée hindouiste, c’est du côté de l’univers cosmique phénoménal que la Maya* prend son essor, alors que la Causalité de toute chose réside dans le Soi. Un Soi qui est à la fois central et périphérique, lorsqu'on le considère comme un cercle continuum sans discontinuité. Autrement dit, tant que le monde phénoménal connu n'offre à la perception qu'un spectacle d'entités corpusculaires, perdues dans un océan de vide, celui-ci n'exprime qu'une des infinies parties « imagi-naires » que décompactifie l’autre, l'unique réel archétypal. Alors que ce dernier est la source projectionnelle de

1 Cf. Deva.2 Marc 8.34.3 La passion : cf. Supramental.4 Cf. annexe I : loi d’engendrement.

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toutes choses concrètes et matérielles de ce monde, il nous apparaît sans consistance physique en raison de son adimensionnalité, conformément à la conception platonicienne du monde.

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Les dix Sephiroth du Sepher Yetzirah

L’harmonisation des deux hémisphères n’est pas seulement une question strictement d’ordre psychique1, elle possède un reflet concret au niveau anatomique. Connue depuis la plus haute antiquité remontant à Hippocrate2, la décussation des voies nerveuses de la conscience établit une jonction entre un hémisphère cérébral et sa contrepartie « hémi-corporelle » opposée. Ce phénomène de décussation se retrouve également au niveau du chiasma optique, au niveau du circuit visuel.

Les impulsions volontaires envoyées et les sensations reçues, transitant le long du faisceau cortico-spinal, se croisent au niveau de l’axe médian du tronc pour relier les hémisphères cérébraux, où se rencontrent la perception de l'endogène et l’exogène. En ramenant l’axe médian du tronc à une projection en 2 dimensions, la symétrie reliant les hémisphères aux antipodes l’un de l’autre, est de type central. L’hémisphère gauche du cerveau est en relation avec la main droite ; l’hémisphère droite, avec la main gauche. La main est une extension du cerveau sur le registre de l’action3, ainsi que le miroir de la pensée en mouvement4. Alors que la voie décisionnelle est centrifuge, en partant de l’encéphale pour se rendre vers les muscles, le circuit s’inverse lorsque les membres, les couches périphériques du derme (l’épiderme) et les orifices renvoient les sensations éprouvées au système « neuro-sensoriel », selon une voie centripète. Les fonctions périphériques et mobiles du corps jouent ainsi le double rôle d’organes d’action et de sensation, douées de facultés motrice et sensitive ; ensemble, elles forment l’arc circulaire de la conscience.

« Le serpent répliqua à la femme : Pas du tout ! Vous ne mourrez pas ! Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, qui connaissent le bien et le mal.  » 5

La Genèse biblique fait ésotériquement allusion au pôle neuro-sensoriel quand elle introduit le personnage du serpent dans sa symbolique. L’activité neuro-motrice et neuro-sensitive, chez les vertébrés, passe par cette colonne ressemblant morphologiquement au reptile mythologique*. La tradition occulte de l’hindouisme fait mention de l’existence du grand serpent Kundalini, se départageant et se bilatéralisant à partir de cet axe central que caractérise la colonne vertébrale (Sushuma). Tout en décussant périodiquement à partir d’un nœud ou Chakra*, situé au niveau du subtil éthérique de la colonne vertébrale, ces bilatéralités – appelées Inda et Pingala dans la nomenclature hindouiste – en opposition de phase, l’une par rapport à l’autre, progressent en sens contraire, aussi bien du haut vers le bas que du bas vers le haut. Cette connaissance de l’Adam Kadmon, selon le modèle hindouiste, se retrouve ainsi dans les représentations hébraïques de l’Arbre de Vie, muni de ces centres vitaux, « bi-latéralisés » entre un pilier de la clémence et un pilier de la miséricorde. L’un et l’autre de ces piliers sont de chaque côté d'un autre, le pilier central de l’équilibre ou colonne vertébrale, que la tradition attribut à la Grâce. Par ailleurs, ce modèle est

1 Cf. Chaman.2 Une blessure occasionnée à la tête, sur l’un des hémisphères, pouvait engendrer des convulsions sur les membres latéralement opposés à cet hémisphère. 3 Le neurologiste Frank R. Wilson a consacré une thèse entière à établir une corrélation entre la main et le développement du cerveau (réf.53). Celui-ci fait notamment l’apologie de l’exceptionnelle dextérité de la main d’un pianiste à être capable de mettre en jeu des centaines de contractions musculaires à la seconde.4 Paul E. Dennison, Apprendre par le mouvement, réf.54.5 Genèse 3.4~5.

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aussi celui du caducée qui met en évidence la structure d’un di-gunas* séphirothique, où transparaît de façon explicite un tiers inclus, sachant qu'il demeure implicite dans le modèle taoïste. Ce di-gunas conçoit une bipolarisation, telles deux sphères d’influence, s’équilibrant et se réunissant dans une seule. Par opposition à la conception dualiste de l’existence, ce centre d’équilibre révèle une réalité moniste* sous-jacente, indiquant par-là que la notion de triade séphirothique caractérise bien une donnée essentielle dans les développements de la Kabbale. Une triade conforme à la nature tri-unitaire de l’Être devenue une matrice de 3 3, laquelle façonne un dixième principe global, par une résultante d’ordre 2 (2D) du ternaire, le nonaire.

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Sephiroth et les polyèdres réguliers de Platon

Le livre des formations, le Sepher Yetzirah, fondé sur les dix Sephiroth, permet de mettre en lumière la genèse du quadripôle et de son cinquième principe résultant1. Ce quadripôle peut être appréhendé selon une réalité géométrique tridimensionnelle (3D) par le premier polyèdre régulier, à savoir le tétraèdre2. Celui-ci peut avoir deux modes de projection plane remarquables : un triangle, un mandala de couple d’imparité (3,4) ; et un carré, un mandala de couple parité (4,5) (fig.22). En ce qui concerne le cinquième principe, lui même, on peut le voir à la fois comme un point central par le croisement des deux axes, dans le couple de parité (4,5), ou comme un cercle par son rôle de constructeur3 pour le couple d’imparité (3,4).

Le couple d’imparité (3,4) possède un point central émissif Yang. À l’image d’un caillou subitement lancé sur une étendue d’eau calme, dormante, il crée une onde circulaire se propageant de son point de chute vers la périphérie. L’onde* produite devient alors porteuse du cinquième élément central, contenant toute la qualité du ternaire, selon l’approche mandalique des trois transfinis. À l’inverse, le couple de parité (4,5) part de la périphérie décrivant un cycle d’engendrement, dont le quadripôle est le principe dynamique ou moteur, pour donner naissance à un point central réceptif Yin.

1 Le livre des formations présente une réalité archétypale du premier Logos, qui se révèlera inversée dans le deuxième, dans la manifestation mentale du monde (cf. Mandala). Dans cette première réalité, le cinquième principe découle de l’existence des quatre premières Sephiroth en tant que résultante, alors que dans le monde densifié succédant à la Chute, ce cinquième élément engendre à son tour successivement – selon la marche temporelle – les quatre éléments devenus plus massifs (fig.22).2 Le tétraèdre est le premier des polyèdres réguliers définissant un champ spatial, au sens mathématique du terme. En effet, bien qu’analytiquement trois coordonnées cartésiennes suffisent pour définir l’espace, trois points distincts et non alignés sont nécessaires pour définir un plan, d’un point de vue euclidien. Ce qui implique que le quatrième point non coplanaire aux trois premiers définit un espace 3D, alors que ce rôle, dans l'approche analytique, est dévolu à l’origine du repère.3 La construction d'un triangle équilatéral est aisée au moyen d'un simple compas : il suffit de tracer deux cercles se joignant de telle façon, que chacun de leur centre passe par le cercle de l'autre ; l'un des deux points de leur intersection, supérieur ou inférieur, constitue avec les deux centres les sommets du triangle, sachant que son côté sera égal au rayon des deux cercles, lesquels sont de même taille.

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En considérant une trinité en rapport avec son Unité, soit une tri-Unité, celle-ci peut se représenter dans un plan par trois points distincts et non alignés, formant un triangle équilatéral ; le 4ème point spatial non-membre du plan joue alors le rôle d’une unité transcendant le plan du triangle. Ce 4ème élément est non seulement un point, mais à la fois le plan du triangle, sous sa forme décompactifiée. Il est à la fois une Unité compactifiant (0D) l’infini et un triangle projeté (2D), dans le plan archétypal. Selon une projection unidirectionnelle (1D), le point central se diffuse en trois directions équilibrées, ce qui définit l’onde concentrique de la Sephirah I. Comme l'énonce le Sepher Yetzirah, la Sephirah I met en relief trois qualités qui se retrouvent dans les trois Sephiroth suivantes, déjà entièrement contenues dans cette première graine-unité centrale. Le choix de ce modèle représentatif, utilisant un tétraèdre « hélio-centrique » (voir remarque), est basé d’ordre 2, puisqu’il différencie une relation topologique 1 + 3 : un point central (0D) et trois points coplanaires (2D) reliés ensemble par des droites (1D).

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Le dédoublement phénoménal du Cinq et le Serpent cosmique dodécaédrique

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« Don Juan m’expliqua ensuite que les anciens Toltèques avaient réparti leur connaissance en cinq ensembles, composés chacun de deux catégories : la terre et les régions obscures, le feu et l’eau, le haut et le bas, le sonore et le silencieux, le mouvant et l’immobile. » 1

La relation « 5 + 5 » peut être vue comme la superposition de deux pentagones, l’un extérieur, l’autre intérieur, décalés entre eux d’une rotation de 36 °. Cette projection, qualifiée de pentagonale dans l’icosaèdre, forme non seulement virtuellement un « déca-gone », mais elle relie par bouclage dans la 3ème dimension, invisible en raison de la projection plane, une bande composée d’un treillis de 10 triangles (fig.24). Ces triangles sont emboîtés les uns dans les autres, à la manière de deux mains jointes. Les dix commandements (fig.20) de ce nouvel ordre, obéissant à l’imparité (5,6), évoque la double forme exogène, masculine et féminine, du corps humain 2 ; elle est le résultat d’un glissement par décompactification de l’ordre nouménal du couple de parité (4,5), associé à l’octaèdre androgyne. Un tel ordre projette le protagoniste principal de l’Eden octaédrique3, Adam, aux 6 extrémités que forment les 3 axes, pourvu de l’âme central du septième Jour. Une âme qui est immobile ou en repos dans un univers où les quatre losanges, issus des quatre projections planes, se multiplient. Une multiplication qui s'effectue par 3 pour 3 de ces 4 losanges (fig.24). L’Être à la source du Voir, contenant en lui toutes les phénoménologies potentielles, qualifiées de surmentales, va expérimenter à travers l'archétype octaédrique la roue des métamorphoses évolutives, une roue qui Le conduira jusqu’à la forme humaine.

« Dix Sephiroth dans le néant selon le nombre des dix doigts : cinq en face de cinq, alliance unique de l'axe central par le mot de la langue et l'incision de peau. » 4

À la manière d’un Soleil-Terre, un héliocentrisme à la fois géocentrique, où serait contenu en lui dans un premier temps sa planète d'appartenance, le Moi* tétragrammique5 s’est activé en orbitant autour de son Soi solaire, à l’instar d’un satellite naturel. Ce dernier est devenu pour le Moi, l’expérience exogène de la Nature. Cette satellisation du Moi relativement à son Soi originel est devenue l’héliocentrisme exogène6, à savoir le système solaire tel que nous connaissons aujourd’hui. Il s’agit de l’ordre du monde mental-phénoménal que représente le couple d’imparité (5,6) ou pentagone, à partir duquel rayonne le 6ème central ; son rayonnement est celui de la lumière ondulatoire relativiste soumise à la gravitation (fig.20). La diffusion de ce rayonnement luciférien est une lumière dont se détachent les contours de la forme, et n’est plus en phase avec la lumière nouménale. La lumière phénoménale ne montre plus l’Être tel qu’il est, mais selon un masque, un avatar, qu’il a choisi de devenir dans l’espace-temps. Au lieu d’éclairer l’Être qui EST, la lumière exogène éclaire le corps qu’Il a. Un univers créant ce décalage entre le fond et la forme de l’Être, a été la conséquence d’un monde fondé en premier lieu sur les lois de la jungle. Puis, au fil du temps par l’émergence de la nature humaine partagée entre ses facettes animale et dévique, enfouie l’une et l’autre dans le double inconscient7, la société humaine s’est principalement édifiée autour des castes, selon des valeurs puisant leur fondement dans la possessivité et l’apparence. La lumière de

1 Carlos Castaneda, Le feu du dedans, p. 127, réf 35-a. 2 La gravure de l’homme de Vitruve de Leonard de Vinci permet aisément de faire le parallèle.3 L’Adam androgyne apparaît le sixième Jour, il ne devient sexué que le septième Jour ; ce qui correspond également à sa rencontre avec serpent. Alors que l’ordre du sixième jour exprime l’harmonie octaédrique à son apogée, au septième se prépare le nouvel ordre icosaèdrique du serpent.4 Sepher Yetzirah, 1.3, réf.16-a.5 Le Moi tétragrammique remonte à la structure séphirothique du tétraèdre (1ère hiérachie). Cette configuration archétypale du Moi, relativement au Toi, tout d’abord bipolaire par la séparation du Ciel et de la Terre (Jour I), puis quadripolaire (fig.12), est conforme pour cette dernière au tétraèdre héliocentrique. Le Toi et le Moi, alors unis au tétraèdre du Soi sphérique selon la relation topologique 1+3, entre une Terre-Ciel et une Terre-Eléments, est en accord avec la relation d’ordre des Sephiroth. En même temps, dans son état tétraédrique, le Soi contient le Cinquième élément central, compactifié, devenant l’expression exogène de la Nature, sous le 2ème Logos. 6 L’héliocentrisme ici évoqué pour le tétraèdre est d’ordre purement archétypal. Induit par le couple icosaèdre-dodécaèdre, ce n'est qu'à cette phase que l'exogène devient un miroir de décompactification de l’endogène fondamental. Se retrouve, par ce biais, le polyèdre régulier perçu en tant qu’objet par opposition à sa réalité séphirotique nouménale, laquelle n'existe et n'est réelle que dans la psyché du sujet.7 Cf. Moi.

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la forme, la relativiste, est celle-là même utilisée pour mesurer, par sa célérité – considérée comme constante –, les distances d’un bout à l’autre de l’univers spatio-temporel. Il s’agit de la fameuse année-lumière qui sert à mesurer un point à un autre de l’univers.

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L’Arche d’Alliance et la Sephirah V

« Fais-moi un sanctuaire, que je puisse résider parmi eux. Tu feras tout selon le modèle de la Demeure et le modèle de son mobilier que je vais te montrer. Tu feras en bois d'acacia une arche longue de deux coudées et demie, large d'une coudée et demie et haute d'une coudée et demie. »1

Tout au long de l’histoire, les symboles se sont succédé dans l’unique but de susciter l’éveil, se plaçant au cœur de l’Intention de l’Être. Une Intention qui existe derrière le mouvement de la Nature, gravée dans ses cycles et ses lois. L'Arche d’Alliance exogène était la préfiguration des Noces entre les Cieux et la Matière, dévoilant le sens réel de l’existence humaine. Elevé au plan humain et constitué de tous les éléments2 atomiques par l’héritage des règnes antérieurs, le temple3 du corps est ce sanctuaire, ce Saint des saints destiné à réaliser l’Être de la « co-naissance » du septième Jour. Chaque atome, chaque cellule peuplant ce corps élu de la forme émane d’une décompactification polymorphique d’échelle4, aboutissant à l’Arche humaine. La qualité et le sens de la nature humaine ne tiennent pas tant à cette intelligence, conquérante de contrées inconnues et de nouvelles technologies, que de l’esprit-guide, ou messie, incarnant et activant sa réelle potentialité sous-jacente. Le messie est le gardien d’un seuil de passage où le païen, représentant métaphoriquement l’emprise du mental sur la conscience, reste sans voix devant la majesté de l’Être. Ainsi, l’éternel Enfant-Sourire ne peut se refléter que dans le miroir séphirothique sans taches, un miroir que traduit une matière sans vide, ou encore, un état de conscience sans zones d'inconscience. Le messie désigne l’état de Christ*, la véritable Arche d’Alliance endogène, soit un rapport esprit-matière à réaliser pour lequel est prédestiné le plan humain.

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4.3

Les cinq pranas du Prasna Upanishad

1 Exode 25.8~10.2 L’usage de l’élément bois (en bois d’acacia) et de l’élément métal (l’or) pour la confection de l’arche exogène est l’image du vivant s’élevant par le bois-plante vers la Lumière du soleil spirituel (l’or), qui à l’inverse descend vers la Terre. Se retrouve par le modèle de la Menorah*, l’alliance : du 2 et du 6 passant par le centre d’équilibre ou du 2 et du 8, s'il s’agit du modèle octo-gunal (fig.21), lié à l’élément bois ; du 1 et du 7 (ou du 1 et 9 de l'octo-gunas), pour l’élément métal, l’or, portant le numéro atomique 79 . Les deux autres éléments, 3 et 4, l’eau et la pensée dans le système octo-gunal, mettent à contribution le plan d’organisation du plan humain, le corps émotionnel et le corps de la pensée mentale. Il s’agit respectivement, pour ces derniers, des vénérateurs et des confectionneurs de l’arche exogène, laquelle ne pourrait exister sans eux. Réciproquement, le moule humain ne saurait exister sans être le principe de l'Alliance endogène. Ainsi, tous les éléments réunis ensembles forment la préfiguration du messie, un état où l’Être humain devient un authentique un pont entre le Ciel et la Terre (cf. Yoga).3 L’Arche, וראן , porte le même préfixe que promise ou fiancé(e), וראס . Cette épouse est aussi celle de l’Agneau (cf. Agni), évoquant dans l’Apocalypse de Jean la forme cubique archétypale de la nouvelle Jérusalem (cf. Soi). 4 Cf. Morphogénétisme.

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L’Ayurveda

Au compte des médecines traditionnelles1 reconnues par l’OMS2, l’Ayurveda figure comme une médecine traditionnelle préventive au service du bien-être social. En raison de sa pharmacopée à base de plantes et de ses principes métaphysiques fondés sur le Yoga*, elle est utilisée en Inde par environ 65% de la population rurale. Son étymologie sanscrite se décompose en Ayu, « vie », souvent traduite dans son sens exotérique par « longévité », et par Veda*, la « connaissance ». Cette discipline vise à rétablir et à promouvoir, par des moyens naturels, l’équilibre de vie chez l’homme. En effectuant un parallélisme linguistique, sa version occidentale fait référence à la biologie qui présente une structure syntagmatique similaire à celle de son pendant d'origine grecque. Le préfixe grec bio-, « vie », et le radical -logos3 rappelle en effet beaucoup l’étymologie de l’Ayurveda.

L’Ayurveda se présente ainsi comme une biologie essentiellement tournée sur l’espèce humaine par ses applications curatives. Aspect saillant ressortant de cette science de la vie, elle prend en compte la dimension de l’énergie vitale et immatérielle, par l’existence d’un Cinquième élément venant se rajouter aux quatre autres déjà connus de l’occident, à l’instar de la tradition taoïste chinoise. Pour l’Ayurveda les quatre éléments objectifs – terre, eau, air et feu – sont soutenus par un principe central vital et unitaire, la Shakti* cosmique du Brahman* ou le pouvoir d’objectivation de l’Être. L’apparente restriction de cette science de la vie à l’humain, se fondant essentiellement sur une école de pensée métaphysique rattachée au Vedanta*, considère l’homme comme un microcosme. Un microcosme qui incarne tous les mondes à travers une individualité corporelle, tel que l'envisage la tradition secrète d'Israël par l’Adam-Kadmon*.

« L’homme n’est pas la couronne de ce monde, car toute couronne est en or, mais l’Homme est l’Âme de la création. » 4

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Les noces alchimiques des règnes

Le monde des plantes unissent principalement l’air et la terre5, alors que l'eau y joue davantage le rôle de l'élément nourricier. Le centre de gravité de leur existence se trouve dans le champ d’activité de la « photo-synthèse », une activité chimique qu’autorisent les rayons solaires traversant la couche atmosphérique. Les premières conditions sine qua non à l’épanouissement de la vie organique demeurent, non seulement, relatives à la distance orbitale optimale planète-étoile6, mais dépendent également de l’existence d’une couche atmosphérique protectrice, capable de filtrer ce rayonnement. L’élévation de l’Être-plante au-dessus de la surface terrestre témoigne de la prépondérance du milieu aérien dans son développement. La faculté d’ensemencer le manteau atmosphérique en oxygène ainsi que celle de jouer en faveur de sa régulation, incombe au monde végétal ; s’incarne par lui le don de l’avatar* air-lumière. Ce premier mariage des états élémentaires

1 Réf.55.2 Organisation Mondiale de la Santé : réf.9-i.3 « parole, étude (de), discours (sur) ».4 Dialogues avec l’Ange, réf.26, entretien 23 avec Gitta du vendredi 26 novembre 1943.5 Ici, l’allusion concerne l’élément métal-minéral. Dans le prochain chapitre, traitant des connaissances sinologiques de la matière, cet élément minéral sera davantage distingué du principe global, Terre.6 Cela inclut également la masse de la planète, appartenant à la catégorie des telluriques, ainsi que celle de son étoile. La concentration de matière minérale planétaire joue aussi son rôle : elle obéit à un principe d’équilibre à la charge de ce premier règne, ce qui a notamment été à l'origine du rejet de la Lune. L’ensemble de ces conditions évoquées précédemment met en cause la force gravitationnelle terrestre, qui doit être en proportion adéquate afin de permettre au règne végétal de la surmonter, en s’élevant au-dessus de la surface du sol grâce à son corps supraluminique de forme. Un corps qui exerce au passage une poussée anti-gravitationnelle.

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du cosmos célèbre essentiellement la vie conjugale de l’air et des substances minérales qu'ont pu produire les étoiles1.

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Le Logos ou l’Homme réel

Source première préexistant à l’instance du Moi*, le Logos2 a conféré à ce premier une cinétique corpusculaire évolutive par assemblage de la substance des éléments. Dans un premier temps, l’évolution part d’un Logos-Soi devenu par « bi-polarisation » un Moi endogène et un Toi exogène (fig.11), image métaphysique du Yin et du Yang ; les deux premiers éléments formant l’âme céleste et l’âme terrestre. Tout en étant miroir de l’un et de l’autre, ils possèdent sur le registre mythologique de l’ensemble des cultures humaines cette image quasiment universelle du Ciel et de la Terre, en guise de première implémentation du couple abstrait Yin-Yang. Cette première bipolarisation est aussi hiérarchique3, c’est-à-dire qu’elle obéit à un principe de transcendance ou de filiation, de laquelle la scolastique a puisé l'inspiration de sa trinité théologique. Un premier passage que singularise une projection tétraédrique, qualifiée d’héliocentrique, à l’image d’un point central décompactifiant circumpolairement un cercle d’émanation (fig.32). Bien que cette projection hiérarchique ne soit que le jeu d'une illusion destinée à la vie manifestée et à la connaissance, elle sert de modèle pour montrer comment, par l'image du triangle « équi-latéral », les trois transfinis topologiques (le point, le cercle et l’infini4) demeurent non seulement équipotents, mais aussi quelle est leur première image surmentale, à travers les quatre premières Sephiroth (fig.22). La représentativité géométrique de leur rapport, autrement dit leur degré de décompactification, ne change en rien leur Unité, d’où l’existence d’un plan de conscience englobant cette Vérité, le plan sphérique supramental ou cercle, lequel est proprement lié comme nous le savons aux trois transfinis pré-archétypaux.

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1 Cf. Big Bang.2 Cf. Veda.3 À prendre dans le sens topologique du terme, c'est-à-dire obéissant au principe de la compactification/décompactification, comme lorsque l'on utilise des objets géométriques représentatifs. 4 Cf. Mandala.

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4.4

Les cinq éléments sinologiques et le géocentrisme quantique

« Au début était le Chaos, et de cette masse bouillonnante naquirent deux forces, l’une Yang, l’autre Yin. L’action combinée de ces deux manifestations de l’énergie (du tchi) donna naissance à un Homme nommé PANG KOU. Il travailla 18.000 années à façonner la terre, le soleil et la lune. Il fut aidé dans sa tâche par le Dragon (Bois – est), le Phénix (Feu – Sud) et la Tortue (Eau – Nord). Les Cinq Ancêtres apparurent un peu avant que Pang Kou ait terminé de tirer la Terre et le Ciel du chaos. Le premier Ancêtre, nommé l’Ancêtre jaune1, régnait sur la Terre, l’Ancêtre rouge sur le Feu, l’Ancêtre noir sur les Eaux, le Prince des Bois sur les forêts, la mère des métaux sur les richesses minérales. À ce moment, apparut le Souverain d’En Haut, Chang Ti. Les 5 Ancêtres l’assistèrent dans son gouvernement. Quatre s’établirent aux points cardinaux, l’Ancêtre jaune vint au milieu afin d’enseigner les arts aux humains. » 2

Le Tao et les cinq mouvements

La théorie des cinq éléments, ou des Cinq mouvements (五行), a suivi originellement un chemin indépendant de celui emprunté par la théorie des complémentarités, exposée dans le Livre des mutations (Yi-King3). À l’instar de l’aspect ondulatoire et corpusculaire de la lumière, l’une et l’autre décrivent la même réalité selon des points de vue différents. D’un point de vue philologique, les cinq éléments sont mentionnés pour la première fois dans le Classique des documents4, appelé aussi le Livre des anciens (Shang Shu : 尚書). Une anecdote raconte dans l'un des chapitres se rapportant à la légendaire dysnatie Xia (-2205~ -1767), fondée par Yu le Grand, comment celui-ci parvint à se hisser au rang de dieu gouverneur des eaux. Là, où son père Gun avait échoué, causant la perte de ce dernier par son exécution sur l’ordre de l’empereur Shung, Yu réussit. Il réussit à maîtriser la crue des eaux qui menaçait régulièrement chaque année les villageois et leurs récoltes, lors des moussons. Désigné par l’empereur pour succéder à son père, l’échec ne lui était pas permis. Yu devait non seulement porter la lourde tâche de trouver un moyen de parer définitivement à ce fléau naturel, mais également de laver l’honneur de sa famille. La légende prétend que ce fut grâce à sa connaissance des cinq éléments, que ses pas furent guidés sur la voie du succès. Après treize longues années de travail acharné, soutenu par une main d’œuvre indéfectible, en nombre suffisamment important pour mener à bien une telle entreprise titanesque, Yu parvint à construire un système d’irrigation viable. Son dévouement, sa sagesse, son absence de rancunes envers l’empereur, le même qui avait mis à mort son père, suscitèrent impression et admiration. De telles qualités d’âme lui valurent d’être promu au rang de successeur impérial. À cette époque reculée de la Chine, les droits de succession impériaux n’étaient pas assujettis à la consanguinité, mais au mérite et aux qualités individuelles nécessaires pour remplir une telle tâche. Ainsi, au lieu de choisir son propre fils, Shung désigna Yu pour le succéder.

1 Réf.9-j.2 Lao-tseu, Hua Hu Ching (le mythe de Pang Ku).3 Cf. Dikpala.4 Sa composition remonterait à la dynastie Zhou (-1046~ - 256). Ses chapitres, 58 en tout, regroupées chronologiquement sont des annales remontant aux périodes mythiques : 1 chapitre à l’empereur Yao ; 4 à son successeur l’empereur Shung ; 4 à la dynastie Xia ; 11 à la dynastie Shang ; et enfin, 38 à la dysnatie Zhou.

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Les noces de l'Agneau

Yu le Grand vient juste à la suite des cinq empereurs mythiques – mythique*, car invérifiable du point de vue du tonal historique. Les 3 augustes et les 5 empereurs1 remontent aux sources du temps, et donc de la conscience, en raison de la présence de ces deux nombres-archétypes remarquables. De tels récits sont aussi profondément enfouis dans l’inconscient que les 7 jours de la Genèse biblique du monde occidental. C’est également dans le Livre des anciens que les 5 qualités sont explicitement citées et associées à une réalité phénoménale, des qualités qui agissent en tant que couples. Bien que la logique des complémentaires prenne son plein essor dans des traités postérieurs, notamment dans le Yi-King2, la mention des 5 couples laissent entrevoir que leur dédoublement en dix était déjà connu dans des temps très anciens, puis perdu :

Eau  : humidité et écoulement ; Feu  : chaleur et ascension ; Bois : courbure et droite ; Métal : obéissance et révolte ; Terre : semis et récolte

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La pierre philosophale

Zou Yan (-305~ - 240), un métaphysicien vivant sur la fin de la période des Royaumes combattants (-500~ -220) apporta une facette supplémentaire aux cinq éléments : les divers mouvements cycliques. Fortement inspiré par l’école de pensée taoïste, l’école du Yin-Yang, Zou Yan s’intéressa aux effets de la loi d’engendrement3 sur les éléments, à savoir que le Yin produit le Yang et vice versa. En observant la Nature constituée des cinq éléments, il établit un premier cycle élémentaire, le cycle d’engendrement qui est en tout point apparenté aux mutations du Yi-King :

l’eau par l'apport de lumière « photosynthétise » le bois, par l’alternance « bi-polaire » des phases lumineuse et sombre de la lumière solaire ;

le bois alimente le feu, par la combustion ; le feu libère la terre : sous l'effet de la combustion, le bois libère des gaz à base de carbone,

d’hydrogène, d’oxygène, de soufre et d’azote4, ainsi que des minéraux5 sous forme de cendres, lesquels retournent dans le sol. Le feu chimique peut être également vu comme le principe causal à l’œuvre derrière la respiration, à savoir l’énergie libérée par le métabolisme respiratoire ;

les cendres et les résidus organiques (la Terre) sédimentent et fossilisent en matière minérale : les dépôts de matières organiques s’agglutinent par couches au fil du temps. Puis, sous l’effet de la tectonique des plaques, en subissant des métamorphoses souterraines, soumises à la chaleur et à la compression, cette matière devient minérale ;

le minéral est le berceau des nappes phréatiques et des océans : les aquifères donnent naissance aux nappes d’eau souterraines, dont certaines, comme les nappes captives6, font jaillir l’eau sous pression des profondeurs de la terre.

1 Réf.9-l. Les 3 augustes et les 5 empereurs sont à la base de l’arbre des générations, associé au dragon pour le peuple chinois, et sur lequel sont répertoriées les périodes historiques, académiquement reconnues. 2 Cf. annexe I.3 Cf. annexe I : loi d’engendrement.4 SO2, NOx, CxHy, CO, CO2 : ces quatre éléments entrent dans la constitution de la chimie organique, plus particulièrement dans celle des quatre bases azotées A,T,G et C composant l’ADN. Sous sa forme « hétéro-cyclique » azotée, pierre angulaire de l’Être végétal et animal, le carbone est l’élément terre, à proprement dit. Un hétérocyclique est une classe dérivée des hydrocarbures aromatiques du type benzène, dont la singulière et remarquable constitution comporte une chaîne cyclique « hexa-gonale » à 6 carbones : 3 doubles liaisons et 3 simples, en alternance. Réf.9-34.5 Principalement, de la chaux, de la potasse, de l’acide phosphorique, de la silice et de la magnésie.

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Mouvements macrocosmiques et états quantiques

À partir de ce cycle des états, ou sphères de rencontre alchimique, de la matière, Zou Yan s’intéressa à mettre en évidence d’autres aspects découlant du mouvement des 5. Il s’agit du cycle de succession, le cycle des naissances, et de son complémentaire, le cycle d’annihilation ou de mort (fig.29). Dans son traité Principe de succession des cinq vertus, la théorie Achèvement et avènement de Zouzi (maître Zou) fait correspondre, dans l’ordre du cycle de succession, le règne de chaque dynastie à l’un des 5 éléments. Ainsi, selon cette approche, ces différentes périodes sont gouvernées à tour de rôle par l’esprit du temps. Des périodes qui ne réfèrent pas directement aux cycles cosmiques, généralement liés aux cycles planétaires. Les dynasties Xia (-2205~ -1767) et Xin (9~23), qui selon ces correspondances appartiennent à la régence du même élément, le Bois, durent respectivement 438 ans, pour l'une, et 14 an pour l’autre. Sachant que le temps psychologique est capable de compresser ou de dilater celui socialement de référence, ce point nous amène à établir une relation entre le Moi et son influence gravitationnelle sur le tissu1 spatio-temporel. En raison de son état d’excitation, qui correspond soit à une phase d’absorption ou de rayonnement, quant à sa supra-luminescence émotionnelle, le Moi est capable d'agir localement sur ce tissu en générant des zones de décélération ou d’accélération temporelle. Afin de mieux saisir ce dernier rapprochement, il suffit de considérer le Moi pris tout d'abord au niveau de trou noir, puis au niveau planétaire, puis à celui de l'âme-groupe d'un peuple, lorsque l'on monte sur l'échelle de la transcendance.

Considéré dans le contexte où se conjuguent l’immanence et la transcendance, le cycle n’est que la spire d’une spirale ; enraciné est-il dans la réalité psychique que constitue l’activité consciente du tiers inclus*. Les yugas* hindouistes, interprétés comme des durées déterminées et exogènes, sont une transposition de la théorie de Zouzi, cependant calquée est cette transposition sur le modèle du couple de parité (4,5), plutôt que sur celui du couple d’imparité (5,6)2. Ce dernier modèle excentre le Cinquième principe de fondation sur la périphérie, pour former un pentagone cyclique. Le début du cycle de Zou Yan commence avec l’élément Terre, lequel correspond à la période mythologique des 3 divinités et des 5 empereurs3 sinologiques. Un tel choix n’est pas fortuit. Ce début indique, ici, une position d’émergence centrale passant par le quantique et de laquelle découle une périphérie, où viennent orbiter les quatre autres suivants de nature macrocosmique. De ce point de vue, les 5 éléments ont donc un aspect structurel polarisé, calqué sur les extrémités cardinales (Nord, Sud, Est, Ouest), munies d’un Cinquième élément central, pilier des quatre autres, la Terre. 

6 Il existe quatre types de nappes d’eau souterraines : les captives, emprisonnées dans des poches sédimentaires imperméables (supérieur à 1000 mètres de profondeur) ; les libres, alimentées en surface par l’eau de pluie ; les alluviales, à proximité des cours d’eau ; et les roches dures et fissurées, par où s’infiltre et s’accumule l’eau de pluie formant des sources au débit modeste.1 Cette représentation compactifie l’univers spatio-temporel dans un plan, à l’image d’une nappe de table. Elle est notamment utilisée en relativité générale einsteinienne. Cf. Multiconnexité.2 L’observateur, en quête d’objectivité pure, se voit comme un corps individuel, isolé et placé au centre des 6 directions de l’espace, orientées à la manière d'un octaèdre ; il considère ces 6 directions périphériques en tant que principe de réalité. L’exogène devient le seul centre d’intérêt de la conscience, qui a oublié sa source tétraédrique endogène, insconciemment compactifiée dans le sujet (fig.20).3 Le « tri-gramme » est la représentation des 3 divinités sinologiques. Sa disposition, non pas en 4, mais en 8 points cardinaux par dédoublement, témoigne de leur statut de gardiens, conformément à la disposition du Dikpala* hindouiste. Le Dikpala caractérise le développement mandalique des huit trigrammes du Yi-King. Réf.9-l.

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Terre1

Feu5

Bois4

Métal2

Eau3

Cycle pentagrammique de dominationou

Cycle de mort

Cycle pentagrammique de successionou

Cycle des naissances

Théorie des successions dynastiques de Zou Yan

1 - Les 3 augustes et 5 empereurs ;4 - Dynastie Xia ;

2 - Dynastie Shang ;5 - Dynastie Zhou ;3 - Dynastie Qin ;

----- (nouveau cycle) ------1 - D. Han occidentaux ;

4 - Dynastie Xin… etc.

Cycle pentagonique des engendrements

Le cycle de destruction emprunte le chemin inverse de celui des naissances. Il s’appuie sur le constat de l'interdépendance des éléments entre eux :

le bois de l’arbre prend racine dans la terre, d’où il y puise ses besoins nutritifs essentiels ;la terre, tel un lac ou le lit d’une rivière, délimite l’expansion de l’eau ou l’absorbe ;l’eau éteint le feu ;le feu fait fondre le métal ;le métal est capable de fendre de l’arbre.

Fig.29

Les différents cycles pentagoniques des éléments

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ANNEXES

Notes et développements supplémentaires

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I

Les axiomes de complémentarité ou le principe unique

Les sept propositions de Sensei Nyoti Sakurazawa1

A1 – Tout ce qui a un commencement a une fin ;

A2 – Tout ce qui a une face a un dos ;

A3 – Il n'y a rien d'identique ;

A4 – Plus grande est la face, plus grand est le dos ;

A5 – Tout antagonisme est complémentaire ;

A6 – Yin et Yang2 sont les classifications de toute polarisation. Ils sont antagonistes etcomplémentaires (D1) (le Yang et le Yin n’existent pas exclusivement séparés dans la Nature) ;

A7 – Yin et Yang sont les deux bras de l'UN, l’Infini (fig.4).

Parmi ces sept propositions, six présentent un caractère axiomatique ; la sixième est une définition. En effet, la proposition six ne fait que reprendre la cinquième, en donnant une appellation aux deux grands opposés que sont le Yin et le Yang. En fait, cette sixième proposition devient une définition D1 et pourrait être complétée par une autre proposition, un axiome (A6) à part entière introduisant le principe de non-exclusion. Cette dernière énonce qu'en tout point du monde relatif, il y a toujours une proportion de Yang dans le Yin, et vice versa. Quand le Yin est périphérique, donc apparent, il existe toujours une portion de Yang central. Réciproquement, un Yang apparent contient en son centre d’activité une quantité infinitésimale de Yin. En d’autres termes, la dualité n’est qu’un leurre sur le chemin de la connaissance, elle n’est que virtuelle.

D’une manière plus générale, il est possible de dégager des deux grands opposés et de leurs six premiers axiomes, l’absolu et le relatif 3. Alors que l’absolu incréé est de nature unique, tout en étant l'infini, le relatif est le créé ainsi que le multiple de nature finie. Ces deux grands pôles induisent dans un premier temps, l’axe de la transcendance* d'où se déploie la dimension temporelle d'une origine passée, généralement lumineuse ou paradisiaque, lancée sur les voies d'un futur obscur. Les traditions judéo-chrétienne et hindouiste, entre autres, apportent une autre donnée au domaine du relatif, elles y trouvent une qualité toute particulière échappant à ce premier domaine du temps : l'immanence. Par la présence de l’infini au cœur du relatif, l'immanence révèle la potentialité d’une tri-Unité incréée4 capable d'harmoniser instantanément les contraires. La septième proposition, la dernière, laquelle est bien différente du caractère relatif des six autres, est très révélatrice dans ce sens. L’art et la finesse du taoïsme résident dans cette présence muette et implicite, car sacrée, d’une unité à l’origine des antagonistes, une unité existant dans le relatif, au sein des deux opposés majeurs, en tant que tierce partie. Les deux bras de l’infini se déploient dans le relatif à partir de cette unité insondable. Ainsi, le Yin et le Yang peuvent être appréhendés

1 Georges Ohsawa, Le Principe Unique, réf.50-a (voir aussi réf.50-b). 2 Réf.9-12.3 Cf Prakriti/Purusha.4 Cf. Sat-Chit-Ananda.

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comme des forces, non seulement bipolarisées et complémentaires, mais relatives à une unité soutenant en arrière-plan la manifestation, autrement dit tous les phénomènes de la Nature.

Sans l’immanence, le monde ne serait qu’une chimère et ne contiendrait aucun ternaire psychique, aucune conscience, pour lui donner existence par un acte d’objectivation. En d'autres termes, un tel monde n’existerait pas. D'autre part, un monde où l’immanence se serait retirée, pour exister en-dehors de lui, ne serait qu’un univers binaire, sans consistance pour la voie de la « co-naissance », et sans nulle autre fonction que de remplir la tâche d'un jeu vidéo, vu du dehors, y compris dans le cadre d'une immersion totale au sein d'une cyber-réalité. Ce dehors serait cerné par une couche immanente trinitaire créatrice douée de conscience pour donner existence à cet univers-objet ; viendrait alors s’intercaler entre le sujet et ce monde numérique, une IHM1 jouant le rôle de transmetteur bidirectionnel entre les centres de perception et les entrées/sorties de la machine abritant l'univers binaire. Tel qu’il existe aujourd’hui dans la cyber-réalité numérique des ordinateurs, le monde binaire se comporte comme un univers projectif et dégradé de la conscience, dégradé en raison de l’immanence devenue exogène. En effet, alors que l'immanence serait à l'origine de l'existence de ces mondes exogènes, persisterait l'arrière-goût d'un terrible sentiment de solitude en dépit des innombrables rencontres et actions qui pourraient s'y dérouler. En entretenant avec ce monde des rapports basés sur une observation, passionnelle ou amicale, sans implication réelle de soi, une telle interaction serait tôt ou tard vouée à devenir comparable à celle qu’exerce un manipulateur tout-puissant sur un pantin. Nous voulons ici parler du monde idéal du marionnettiste, de celui que la tradition dépeint comme la bête à deux cornes.

La première bipolarisation fondamentale, à l’origine du tout, est calquée sur la différenciation du grand Ciel, l’Absolu, et d’une Terre miroir de ce Ciel, le relatif. Le fini reflète l’infini. La Terre première ne fait pas référence à une planète, mais se révèle être l’expression, toute entière, de ce qui découle de toute manifestation ; on la retrouve sous l’appellation de première Sephirah, la Couronne placée au sommet de l'Arbre séphirothique (fig.22). Assimilable au point zéro dans le phénoménal, elle est l'image symbolique et nouménale de l'œuf originel de George Lemaître, par lequel s'est dilaté l'espace-temps, selon un processus plus connu sous le nom de Big Bang*. Mais avant qu'une telle dilatation prenne forme, une expansion que les métaphysiciens kabbalistes décrivent comme une chute, celle-ci doit contenir à l'état latent un plan d'existence que relate la Genèse archétypale des sept Jours. Tout d'abord, la première Sephirah, à la lisière du monde supramental et du monde surmental, où se place le plan des sept Jours, donne l'aspect d'un chaos, d'un tohu-bohu ou d'une Lumière infinie, pour le monde surmental qui la contemple à l'état pur sans encore en voir l'Unité. La clé de cette unité prend le visage des deux archétypes surmentaux du Ciel et de la Terre, conçus comme un jardin d'Eden. Puis, vient le tour d’une deuxième phase de bipolarisation, différenciant l’axe de l’immanence par la bipolarisation d'Adam et Eve. De là, voit le jour l’archétype de proximité (fig.12), grâce auquel le champ ou la mère de espace prend naissance dans le domaine du relatif, un champ qui est également le parent du mouvement.

Derrière l'univers relatif phénoménal ou 2ème Logos (fig.18), il existe donc un univers archétypal, lui aussi relatif, issu d'un 1er Logos, un univers spirituel que la « méta-physique » des anciens évoque comme étant gouverné par la loi du Nombre. Bâti sur l'harmonie du Nombre, un tel univers est en mesure d'établir des relations vivantes entre ces dimensions quantiques, allant de 1 à 9, dont les niveaux hiérarchiques peuvent se comparer à ceux d'un arbre. L'existence d'une telle hiérarchie entre les Nombres est précisément à l'origine du nom donné à l'Arbre séphirothique de la vie. L'Arbre archétypal joue non seulement le rôle de médiateur entre la forme et le sans-forme, mais également celui de contraintes de pré-manifestation, lesquelles obéissent au principe de limitation du domaine relatif. La Vie éternelle, infinie et incommensurable du Tao, passant par la première Sephirah, EST. Sans faculté réflectrice, cette Vie jouerait le même rôle d’un point de vue mental 1 Interface Homme Machine : issu du monde informatique, ce terme est utilisé pour désigner l’ensemble des périphériques d’entrée et sortie, calqué sur les différents niveaux de perception, permettant au monde humain de communiquer avec celui de la machine. Cf. tome II.

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L’incréé

A7 : tri-Unité : les deux bras de l’infini

A1 : cycle : commencement et fin

Domaine del’absolu

Domaine relatif d’état ou de polaritéPôle temporel Pôle spatial

A2 : contour-limite ou forme : Face et dos

Domaine relatif de processus dynamiques ou d’échanges inter-polaires, communs à l’espace et au temps

A3 : non-répétitivité : transmutation (temps) et particularité (espace) ;A4 : symétrie : compensation (l'entropie* temporelle devient une néguentropie spatiale) ;A5 : complémentarité : harmonisation par un principe d'équilibre sous-jacent, une médiation inter-bipolaire par lequel existe un principe ternaire immanent muet) ;A6 : non-séparativité : non-exclusion (relativité périphérique et centrale des contraires).

Les sept propositions et leur relation avec la manifestation phénoménale

Les noces de l'Agneau

que celui du néant. En introduisant une arborescence de filtres, de limites et de reflets par différenciation, puisant à même la source de l’infini, la manifestation voit le jour à travers une

multitude de visages, qui sont autant de formes d’existence liées aux forces de conscience capables de les animer, de les métamorphoser au cours du temps. Pour que naisse la conscience d'une existence limitée dans un corps, doit préexister une âme-archétype, une force formatrice de ce corps, agissant dans un premier temps de façon inconsciente, avant que cette âme soit en mesure de l’habiter pleinement. L’existence de l’inconscient, par opposition au conscient, évoque ainsi la partie non-incarnée, non-manifestée, répandue dans le Toi de la Nature perçue comme exogène.

Les quatre principes de la relativité

Des sept propositions énonçant l’axiomatique de la bipolarité du Ciel et de la Terre, vont découler quatre grands principes régissant les lois que l'inconscient impose au pôle conscient de l'existence, sous le règne du 2ième Logos. Ces principes sont vrais tant que la créature est modelée par sa contrepartie créatrice inconsciente. Ainsi, alors que l'on retrouve par la figure du Ça le berceau des forces internes et brutes en confrontation avec des lois, le Surmoi constitue le gardien de ces lois, en tant que forces de contraintes imposées par la Nature, afin de donner orientation, mesure et objectivation aux pulsions de ce premier. Au terme de cette intégration initiatique du double inconscient, l’Être gnostique, éveillé, vient au monde. La réalisation de l’immanence ou supramentalisation du monde abolit la loi monarchique pour la liberté démocratique.

1 - L’opposition

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Couple (1, 0), ni pair ni impair car interchangeable en un couple (0,1)

Il s’agit du cercle muni de son point. Ce cercle est une compactification d’ordre 1 (1D), à savoir une unité dont le point central est spatialement adimensionnel (0D) (cf. Multiconnexité). La fonction 1/x permet de comprendre cette relation d’équivalence, entre le néant et l’infini, dont le médiateur est l’Unité (cf. Asymptote). Le continuum vrai se retrouve aussi bien dans la représentation du point sans dimension que dans la transcendance du nombre (fig.25). L’ensemble forme la tri-Unité Ayn-Sof-Aour* (fig.16), laquelle symbolise par le couple (1, 0) la Sephirah I, ou couronne, marquant le passage de l’absolu au relatif nouménal. De cette Terre primordiale et royale sont engendrées les autres Sephiroth (cf. Mandala), que symbolisent des contraintes polygonales. Alors que le couple (1, 0) exprime un point de vue topologique, le couple (0, 1) en exprime la symbolique. Il suffit de voir dans le couple (0, 1) la représentation du zéro contenant un unique point central. Par conséquent, le zéro n’a aucun sens sans l’unité, et l’unité ne peut être expérimentée sans une cessation de tout mouvement, soit un néant de manifestation.

Les noces de l'Agneau

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2 - La compensation

Ce qui est en opposition avec le phénoménal est complémentairement de nature nouménale. En se basant sur l’axiome 5 (A5), l’énergie et la matière sont toujours dans un état de compensation. Le premier principe de la thermodynamique, la conservation de l’énergie, retrouve ici sa place. Lorsque l’un croît, l’autre décroît ; puis alternativement, en passant par état d’équilibre, le

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phénomène s’inverse. L’entropie ne peut exister sans sa néguentropie compensatrice ; leur mutuelle action antagoniste permet de mieux saisir la globalité psychosomatique de l’univers (fig.9). Au niveau macrocosmique, alors que la forme du corps matériel localisé achève son cycle de vie sous l'effet d'une force dispersive, vient s'enrichir complémentairement la mémoire de cette forme qui est fondamentalement de nature délocalisée. Ce qui est perdu sur le plan phénoménal est gagné sur le plan nouménal.

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3 - L’engendrement

Le Yang produit le Yin et le Yin produit le Yang. Toutes les structures solides possèdent un potentiel Yang en leur centre, et un potentiel Yin à leur périphérie. La différence de potentiel que crée cette bipolarité varie continuellement selon un cycle périodique sur l’axe du temps, générant une force radiale tantôt centripète, tantôt centrifuge. Le Yang en excès par rapport au Yin génère une forme cohésionnelle, impliquant que l’orientation de la force est alors centripète. Quand ce rapport s’équilibre, la forme atteint alors son stade de pleine maturité. Puis, il s’inverse, le Yin en excès, cette fois, déstructure la forme par dissipation, libérant le Yang de l’énergie informelle. Cette loi du cycle matière/énergie se présente comme une onde d’engendrement dédoublée (Yin et Yang) en opposition de phase1 sur l’axe horizontal du temps, que coupent perpendiculairement deux autres d’axe de symétrie entre matière-forme et énergie, à savoir les axes entropique et néguentropique.

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4 - La transformation

Dans la manifestation, l’incessante alternance entre la différence de potentiel Yin et Yang entraîne une modification perpétuelle de la forme (A3). À tous les échelons et règnes de la Nature, impulsée par le Moi en relation avec son Toi, le principe de la métamorphose témoigne de l'existence du mouvement endogène que le chamanisme castanedien qualifie de point d’assemblage*. Sous l’effet de l’entropie, l’ancienne forme du corps, enfant du temps, se désagrège, happée par le Yin universel qui la réclame en guise d’offrande ; digérée est-elle par l’éther supraluminique de la matière subtile indiquant alors que la néguentropie entre en action. Puis, autour d’un nouveau centre gravitationnel, une nouvelle forme voit le jour, le Yang central de masse. Assimilable au Point zéro en tant qu'origine, ce nouveau centre spatialement adimensionnel confond le Moi et le Toi, sachant qu'au sein du nouménal pur, le premier est intriqué dans le deuxième. Avant sa Chute dans le phénoménal, le Moi est un rêve dans le Toi, une goutte d'eau faisant encore partie de l'océan. Un tel état d’existence fait allusion à ce que le bouddhisme décrit comme le non-moi. Pris dans le cycle phénoménal de l’engendrement, les deux qui n'étaient qu'Un, avec cependant une dominante du Toi nouménal sur le Moi embryon, vont s’émanciper l’un de l’autre. Le Moi devient l’image d’un mobile en rotation sur une orbitale dont l’intégrale, au sens du champ tout entier, est le Toi2. Correspondant à différentes amplitudes de cycle, où coexistent des

1 L’opposition de phase répond à l’axiome 5 (A5) de compensation : les forces antagonistes sont toujours en équilibre.2 Dans le monde espace-temps, lorsque le Moi réalise son autre partie bosonique, le Toi, alors le Soi s’éveille en lui.

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niveaux d’énergie-conscience, les changements d’orbitales sont la traduction de la loi de transformation à l'oeuvre obéissant au principe de la spirale3.

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3 Cf. Trinité.

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Les trois univers topologiques relativistes Friedmann-Lemaître(Modèle simplifié négligeant la constante cosmologique « λ », alors que celle de « K » considère la différence entre la densité matérielle critique théorique et sa moyenne mesurée expérimentalement)

Univers sphérique

(espace fermé sur lui-même)

Univers euclidien plat

(espace ouvert)

Univers hyperbolique

(espace ouvert)

K > 0 ; λ = 0Courbure positive

K = 0 ; λ = 0Courbure nulle

K < 0 ; λ = 0Courbure négative

Les noces de l'Agneau

II

L’univers fini dodécaédrique et le Logos cosmique

« En dépassant le plan créé, tu te libères et tu libères.Quelle tromperie au-dedans de cette sphère ! Avec ses soleils, ses lunes et avec son espace infini – certes fini –, avec ses milliards et ses milliards d’années qui ne sont rien auprès d’un instant éternel. » 1

L’œuf cosmologique multiconnexe

Le modèle cosmologique actuellement adopté postule pour un univers en expansion perpétuellement accélérée, sous l’effet d’une énergie noire répulsive. Une accélération qui est la conséquence d'une constante cosmologique2 non nulle. Il est aussi envisagé que cette expansion génère un espace euclidien plat qui tend vers infini. Ce dernier aspect prend en compte la topologie de l'univers se basant sur sa densité matérielle. En effet, les différentes topologies possibles de l’univers se déduisent de la différence3 existant entre une densité théorique critique et la densité moyenne mesurable que les appareils de mesure comme des satellites d'investigation sont en mesure de nous fournir. Selon cette différence, la topologie de l'univers adopte une courbure nulle (espace euclidien plat), positive (elliptique) ou encore négative (hyperbolique). Sous l’effet de la densité

1 Dialogues avec l’Ange, réf.26, entretien 28 avec Gitta du vendredi 31 décembre 1943.2 Cette constante (Ωλ ou ΩΛ) introduit par Einstein, puis pendant un temps abandonnée, était au départ fondée sur ses premières conjectures erronées d’un univers statique et immuable. La constante cosmologique aborde l’existence d’une force antigravitationnelle contrebalançant l’effet d’une hyper-gravitation originelle. Une constante qu'Einstein pensait au départ en équilibre, afin de justifier l’existence d’un univers statique. Cependant, bien loin de l'univers statique, celui-ci se dilate, ce qui a conduit à distinguer dans l’expansion macrocosmique, depuis son émergence du microcosmique (cf. Big Bang), l’antagonisme de deux forces : l’effet gravitationnel qui tend de façon centripète à ralentir l’expansion (théorie du Big-Crunch) et l’effet répulsif (l’énergie noire ) ou force antigravitationnelle qui tend de façon centrifuge à l'accélérer. La prédominance de l’effet répulsif sur l’effet gravitationnel implique par conséquent un déséquilibre et une constante légèrement supérieure à celle trouvée par Einstein.3 La courbure espace-temps est un indice fondamental renseignant sur la configuration topologique de l’univers. En négligeant la constante cosmologique, le modèle des trois grandes classes topologies d’univers de Friedmann-Lemaître (cf. Big Bang) établit une association entre la densité matérielle et le comportement de la courbure espace-temps. La différence K, entre une densité critique (10-29g / cm3 ) et sa valeur expérimentale moyenne mesurée, détermine cet effet de courbure. Aujourd’hui, la notion de densité d’énergie (masse/rayonnement) Ω0 associe la densité matérielle Ωm (masse/espace) pour définir la constante cosmologique Ωλ, selon la relation : Ω0 = Ωm+ Ωλ (Réf.46-e).

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matérielle, à partir de laquelle s'exerce la gravitation, l’espace se courbe pour adopter l’une ou l’autre des trois grandes classes de topologie cosmique. Pour lever cette indétermination, à savoir pour laquelle des trois grandes classes penche en réalité l'univers, la théorie de la relativité générale seule ne suffit pas. Il est nécessaire de définir un cadre expérimental statistique capable d’examiner, d’un côté, le fond du ciel cosmique ou CMB1 dans ces moindres détails et, de l’autre, être en mesure de géométriser informatiquement ces données observées.

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Les douze portes cosmiques du Logos ondulatoire

Les premières données recueillies sur la densité matérielle présente dans l’univers ont fait pour le moment pencher la balance en faveur d'un espace euclidien, conforme à notre expérience humaine de l’espace. Cependant, en raison de la limitation en précision des instruments chargés de mesurer le CMB, les données recueillies ont davantage évoqué un comportement encore trop « local » par rapport à l’échelon des 15 milliards d’années-lumière de l’univers. Celles fournies par le satellite de la NASA WMAP2 ont permis de déceler de très infimes fluctuations de température, de l’ordre du micro Kelvin (μK). Selon J.P. Luminet, ces fluctuations peu après le Big Bang3 sont comparables à des figures de Chladni4 témoignant de l’activité d’ondes* acoustiques5. Possédant une signature thermique, ces ondes par leurs variations se sont différenciées du fluide plasmique de la matière-énergie originelle, une différenciation qui caractérise la nature ondulatoire du 2ème Logos à l’origine du monde spatio-temporel. En examinant le rayonnement du CMB, l’écho de ces empreintes nous apparaisse 300 000 ans plus tard après le Big Bang, sous la forme de ces fluctuations de température et de densité.

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1 Sigle anglais significant : Cosmic Microwave Background. Il s’agit du rayonnement fossile de la masse sombre émanant des confins de l’univers, la toile microradiométrique du fond de l’univers. 2 Datant de 2002, le Wilkinson Microwave Anisotropique Probe (WMAP) constitue une technologie de satellite dédiée aux relevées de température multidirectionnels (utilisant la micro-radiométrie) de haute précision. Sa résolution angulaire va jusqu’à 0,3° et sa sensibilité est de 20μK par 0,3° pixel carré, avec un taux d’incertitude de ± 5μK par pixel.3 Cf. Big Bang.4 Découvert par le physicien allemand Ernst Chladni (1756~1827), ce phénomène matérialise un spectre sous l’action d’ondes acoustiques de nature vibratoire au moyen d’une plaque fixée en son centre par un support et sur laquelle a été placé du sable fin. Rappelant vaguement celui du magnétisme obtenu par de la limaille de fer, ce spectre varie avec la forme géométrique des rebords de la plaque. Réf.47.5 J.P. Luminet, Comment le tambour cosmique vibre?, réf.46-c.

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III

Glossaire constructiviste et atelier linguistique analogique

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Adam-Kadmon

L’Homme primordial est l'univers archétypal que constituent les 10 Sephiroth1 et à partir desquelles se déduisent les 22 lettres hébraïques sur une base circulaire (fig.25). En reprenant les mots Adam (אדם) et Elohim (2אלהים) en hébreux, on remarque que leur initiale et finale sont identiques, à savoir les lettres א et Ces dernières font partie des trois lettres mères4 de l’alphabet . מ3hébraïque. L’Être que symbolise l’Aleph (א) ou le Souffle5, par lequel le continuum incréé devient une première création de nature archétypale, est aussi expression de l'émotion cosmique par les eaux du Mem (מ). En remarquant que la lettre Daleth (ד) est centrale6 dans le mot Adam, l’Être suit le chemin du miroir de la perception ou Daath7, un miroir grâce auquel la connaissance s'illumine, reflétant l’image du Sans-Forme en quête d’objectivation de Lui-même. Avec Elohim, c'est la lettre Hé8 (ה) qui est centrale ; l’Être est en devenir dans le sens qu'il est le formateur et l'initiateur9 de tout plan, un projet qui deviendra une destinée sur la toile du temps conséquemment au jeu de la co-naissance qu'initie la Chute. Adam et Elohim sont donc les deux faces d’une même pièce ou Soi* par lequel le Moi* et l’Inconscient du Toi se révèlent au cours de la manifestation.

« Il n’y pas encore de connaissance juste de l’homme, car l’Homme n’est pas encore. L’Homme est tellement grand, que moi non plus, je ne le vois pas encore. »10

Lorsque le terme « Homme », avec un « H » majuscule, est employé dans cet ouvrage, cette référence s’applique au Cinquième principe central du nonaire séphirothique (fig.21), qui est aussi le Quatrième de l’hexa-gunas ou Menorah, par changement de la base. Cependant, la nuance entre ce plan central et anthropocentrisme doit être nettement faite. Il ne s’agit pas de placer la forme humaine11 actuelle et ses multiples persona12 sur un piédestal, loin de là. Il est question, tout au contraire, de relativiser le phénomène culturel, inhérent au monde transitoire de l'espace-temps, de sa source archétypale, et de placer cette dernière au-delà des formulations par lesquelles les idoles voient le jour (fig.20).

Agni

Dieu du Feu. Fils du Ciel (Dyaus) et de la Terre (Prithivi), il est une figure centrale du sacrifice dans le Rig-Veda*. Son premier frère, Indra, n’est que l’aspect terrifiant de sa nature purifiant les excès en déséquilibre avec l’ordre universel par l’action de ses forces dévastatrices. Chez les toltèques, ce couple antagoniste se retrouve avec le Quetzalcoatl opposé à son frère de l’ombre,

1 Cf. Sephirah.2 Il s’agit du nom du Dieu créateur mentionné dans le chap. 1 verset 1 de la Genèse. .désigne le Mem final ם est le Mem normal, tandis que מ 34 Cf. Agni.5 Cf. Supramental.6 Principalement dans les noms, l’emplacement des séquences de codes associés aux lettres hébraïques offre plus de richesses sémantiques que le simple calcul linéaire résultant de la guématrie (réf.9-18). Cette méthode est architecturale et tient compte des centrales ; elle étend celle du Notariqon qui s’intéresse aux initiales. 7 Daath (דעת), souvent désigné comme l’abîme, est aussi la porte que d'aucuns présentent comme le moule de l’homme, le passage menant au Nirvana* . Ce mur-miroir de la perception, une fois traversé, fait table rase sur les considérations anthropomorphiques* ainsi que sur les archétypes surmentaux du monde des devas. Il est le point de réunion du Moi et du Toi dans le Soi* par la Sephirah I (cf. Supramental), l’identification du Fils au Père, le reflet sans ombres de l’Être pur et incréé par lequel l’incommensurable Sat-Chit-Ananda* est devenu l’Être projeté..« verbe « être » en hébreu, mais aussi de « devenir : היה 8דליקלה 9  : allumer, mettre le feu.10 Dialogues avec l’Ange, réf.26, entretien 17 avec Lili du vendredi 15 octobre 2006. 11 On parle aussi de moule de l’homme pour les limites habituelles que fixent le demi-deva culturel du Surmoi ainsi que l'influence génétique du Ça asurique : cf. Demon.12 Cf. Moi.

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Tezcatlipoca1. Dans le zoroastrisme chaldéen, en Ahura Mazda2, il affronte son adversaire Ahriman. L’apparent dualisme que l'on retrouve sur le plan exotérique entre ombre et lumière3 dissimule ésotériquement le principe moniste* d’une tri-Unité. Fort de son double héritage Ciel et Terre, Agni est un tiers inclus* portant le double visage de forces antagonistes. Ainsi, dans l’art hindouiste, est-il souvent représenté comme le Rouge à deux-têtes, muni de trois jambes et de sept bras ; il conduit un char que tirent des chèvres, et de son corps émanent sept rayons.

« À Ta naissance, tu emplissais à la fois le Ciel et la Terre. Toi le plus vénérable, Tu les surpassais. En un clin d’œil, Tu as déployés Tes sept langues de feu sur leur étendue, Ô Agni. » 4

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Akasha

« Espace lumineux » ou matrice dans lequel baigne tous les éléments pré-matériels, avant leur spatio-temporisation. Elle est le premier berceau de la matière archétypale sous le règne du 1er Logos, vierge de toute forme ; vision (Chit) et émotion (Ananda) y sont confondues, ce qui désigne dans un pareil contexte un espace psychique total, sans vide (fig.18). En raison de la décompactification5 du Sat, par rapport au couple Chit-Ananda, qui lui reste solidaire, c'est-à-dire à l'état de compactification, ce domaine est le champ existentiel des niveaux hiérarchiques où y règnent les dieux-archétypes*, lesquels incarnent les principes, les lois elles-mêmes, avant leur formulation phénoménale. C’est à partir de cet espace de nature psychique, derrière lequel prend place le principe néguentropique6, que le relativisme ondulatoire entre masse et énergie du 2ème Logos, différenciant forme et émotion, trouve son régent, son vecteur d’assemblage de la forme par le morphogénétisme*.

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Anthropomorphisme

Il s'agit d'une approche empirique, mentale et imaginaire de la nature humaine, en ce qui a trait au principe de réalité. La tentation reste grande de hisser une forme observée ou de nature purement conceptuelle au rang de réalité ultime, alors qu'il n'est question que d'une facette particulière, culturelle et historique du connu.

« Tu ne feras pour toi ni sculpture ni toute image de ce qui est dans les ciels en haut, sur la terre en bas, et dans les eaux sous terre. Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point… » 7

Les images religieuses ou les modèles scientifiques sont des témoins de l’évolution de la conscience humaine, au cours des âges. Ces représentations sont justifiées au sein du courant temporel d’où elles sont issus, mais tôt ou tard vouées sont-elles à disparaître car soumises à un

1 Cf. Chakra.2 « Seigneur de la Vérité et de la Connaissance », il était considéré dans la Perse antique comme le grand architecte du monde.3 Cf. Harmonique.4 Rig-Veda, livre 3, hymne 6.2.5 Cf. Multiconnexe.6 Cf. Entropie.7 Exode 20.4 - 5, traduction André Chouraqui (réf.38).

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cycle de vie éphémère et transitoire, étant enfants du temps et de la localité. Un modèle circonscrit en soi une définition limitée de l’archétype ou de l’idée sous-jacente de nature informelle, en quête d’objectivation1. Le modèle constitue ainsi sur le plan mental une approximation asymptotiques2 d’une dimension surmentale, voire supramentale*, de l’existence, et tend toujours plus à s'en approcher au cours de l'évolution.

Derrière cette notion d’anthropomorphisme perdurent bien souvent des forces du passé qui revendiquent une extension existentielle au-delà de leur cycle de manifestation. Le passé est amené à lâcher-prise face au présent, à l’inconnu. Le jamais-vu, le jamais-entendu sont des actes naissant du néant créateur, un néant qui désigne à la fois une plénitude recouvrant une infinité de possibles, à l’instar de l’intrication* quantique, et un vide 3 de représentations ou de formes, à savoir un informel créateur.

Apocalypse

En grec, apocalupsis : « mise à nu, révélation ». Derrière un tel terme, il est question de l’avènement renouvelé du Veda*, au sens de co-naissance immédiate et instantanée de toutes choses se réalisant non seulement à travers l’audition (Shruti4) et la vision, mais étendue à tous les autres sens par les douze portes qui ceinturent la Nouvelle Jérusalem (fig.25), image symbolique du corps humain ou temple des dieux. L’Être endogène redevient perméable à Celui qui se manifeste du côté exogène et macrocosmique de la Nature. Les portes humaines de la perception s’ouvrent à la Vérité de l’univers, qui pour le moment restent entrebâillées pour cinq d'entre elles et encore fermées pour les sept autres, en retrait dans l'inconscient. Ce degré d'inconscience est celui que reflète la zone dite morte du cerveau. Les douze portes métaphoriques de la Jérusalem céleste, épouse de l’Agneau5, image du corps de gloire de l’Être gnostique, réunifient la nature immanente de champ avec celle transcendante. Une telle unification est non seulement la symbolique du Tétragramme* accueillant son cinquième principe central, mais précisément celle plus développée du double hexagramme6, les fameuses douze portes, où prend place un certain treizième.

Il est particulièrement important de souligner combien le mot « apocalypse » a été galvaudé et détourné de son sens originel. Au lieu d’endosser la figure macabre d’une bombe atomique exogène7, destructrice de toute vie, et généralement basé sur la fission, il est en réalité lié au symbole de la fusion entre le nouménal et le phénoménal. Ces noces supra-sexuelles, entre l’Agneau et sa Cité promise, vue comme une épouse, marquent la Naissance suprême d’une nouvelle ère cosmique, l’ère du 3ème Logos8. Le moule humain ne constitue que le cocon ou la coquille de ce nouveau principe d’Être ; au matin du monde qu'annoncent de nombreuses prophéties, vient l’Instant sacré de son éclosion.

« Ce monde de vérité, ce n’est pas comme s’il fallait le créer de toutes pièces : il est tout prêt, il est là, comme en doublure du nôtre. Tout est là. Il suffirait de très peu de chose pour qu’il prenne la place de l’autre : un petit déclic suffirait. Il manque la joie. »9

1 Cf. Avatar.2 Cf. Asymptote.3 Cf. Nirvana.4 Cf. Veda.5 Cf. Shaki.6 Cf. Soi.7 Que cette bombe soit basée sur la fission ou la fusion, son seul point commun avec Agni, en tant que Feu originel, est l’univers quantique, source de toutes les nouvelles émergences au sein de la manifestation.8 Cf. Yuga.9 Entretien du 6 octobre 1959, réf.70, de L'Agenda de Mère, faisant allusion à l'existence du monde supramental*.

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Archétype

« Réalité primitive », selon sa racine grecque arkhetupon. Ce terme fait allusion à un niveau d’existence dépassant celui que nos cinq sens appréhendent et que l'hindouisme a pris coutume de décrire comme la Maya* spatio-temporelle. La théorie moderne des supercordes* introduit cette réalité primitive par l'entremise d'un modèle remarquable de compactification1 des dimensions, englobant les 4 dimensions relativistes admises. À l’heure actuelle, le concept de compactification demeure encore une pure abstraction mathématique, sans impact apparent sur la trame que nous percevons du quotidien ; tout au plus, elle n’est qu’une hypothèse de travail pour tenter de mieux expliquer cette brisure de symétrie2 entre la mécanique quantique et la relativité générale. Derrière ce concept, il est question de l'existence invisible et sous-jacente d'hyper-espaces topologiques3. En reprenant la dualité onde-corpuscule*, laquelle se reflète dans celle du fermion/boson* autrement dit le couple matière/lumière, se retrouve ce double antagonisme entre champ spatial, comprenant ces hyper-espaces compactifiés, et corpuscules discrets que caractérisent d'éparses zones de décompactification. La lumière rayonne et diffuse une énergie qui est loin d’être vide de sens : elle véhicule l’information inter-mondes. Au-delà de la lumière visible du spectre électromagnétique, tout en vivant à la fois à travers elle, existe la lumière supraluminique4, une lumière convergeant vers l'ultime frontière asymptotique* assimilée à la fréquence infinie (fig.17), là où commence le monde nouménal*, à savoir l’univers archétypal du premier Logos5.

Reine du royaume nouménal, la Lumière du premier Logos est porteuse de conscience6. Une conscience délocalisée et originellement sans ombres, avant que ne s'opère la différenciation du Toi et du Moi. Calquée sur le modèle quantique*, elle admet un état d’intrication immaculé précédant la phénoménologie de la décohérence quantique, sachant que l'origine du temps prend son essor avec cette dernière. Les métaphysiciens chinois appelaient cet état indifférencié, le Tao*, un autre nom pour désigner l'archétype primordial du Logos. Ils portèrent un intérêt tout particulier à le décrire selon son premier opérateur ternaire de complémentarité7. Derrière un tel opérateur, la bipolarisation du monde selon un relativisme8 Yin et Yang, son moyen phénoménal d’expression et à partir duquel œuvre le rayonnement : l’Onde du Serpent antique ou le deuxième Logos. Conséquence de la dualité phénoménale du vide et du plein, l’onde oscille et progresse sur le tissu spatial entre zones de haute et de basse densité.

Astika/Nastika

« Orthodoxie » d’un courant de pensée philosophique ou darshana* s’appuyant sur la révélation spirituelle du Veda*, alors que par opposition la nastika a priori la rejette. La plupart des exégètes s’entendent pour le classement des six écoles de pensée astika suivantes :

La Samkhya9 : VIIème siècle av. J.-C. ; Le Vaishesika : 600 av. J.-C. ; Le Yoga de Patanjali : IIème siècle av. J.-C. ;

1 Cf. Multiconnexité.2 Cf. Asymptote. 3 La combinaison de topos, « lieu » en grec, et d'espace fait ici référence à un champ où existent potentiellement des états corpusculaires sous une infinité de formes (cf. Asymptote). D'autre part, le préfixe hyper- ajouté au terme « espace » ne signifie nullement l'existence d'un autre espace 3D dans le nôtre, mais d'un monde, d'un univers présent au-delà de l'espace connu, qui en même temps l'englobe. 4 Cf. Tachyon.5 Cf. Veda.6 Cf. EPR.7 Cf. Ensemble.8 Cf. annexe I : les quatre principes de la relativité.9 Cf. Prakriti-Purusha.

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Le Nyaya : Ier siècle ap. J.-C. ; Purva-Mimamsa (ancienne recherche) : le plus ancien manuscrit date de 850 ap. J.-C, il reprend

l’aspect ritualiste et liturgique du Brâhmanas ; Uttara Mimamsa (nouvelle recherche) : elle se fonde sur les Upanishad* et se retrouve

essentiellement dans le Vedanta*. Leurs fondateurs ont vécu au cours du Moyen-âge.

Pour les nastika :

Charvaka : philosophe indien – VII ou VIème siècle av. J.-C. – qui donna son nom à cette doctrine hédonique et athée ;

Bouddhisme : cette école de pensée se fonde sur les préceptes du Gautama Bouddha, dont l'existence remonte au VIème siècle av. J.-C. ;

Jaïnisme : VIème siècle av. J.-C. 

La démarcation entre astika et nastika repose sur la prédominance qu’un courant de pensée accorde à la tradition et aux ancêtres par rapport à un autre qui s’en détache totalement. Un classement distinguant le moniste* et le dualisme, voire en y intercalant le panthéisme, lequel découle au fond d'une dualité entre le Moi et le monde, apporterait une mise en perspective alternative sur les différents héritages culturels ; que cette approche soit spiritualiste ou matérialiste. Il va de soi que certains systèmes de pensée sont hybrides et combinent par conséquent ces deux principes.

Asura

« Être semi-divin » s’opposant à l’action du deva *. Derrière sa nature portée à l'« égo-centrisme », l'asura ensemence l’impulsion de la liberté dans la sphère humaine, une liberté qui avant de devenir pleinement éveillée passe tout d'abord par ce sentiment d’indépendance individuelle flirtant avec le chaos. Extérieurement, sa nature purement centripète laisse transparaître une matérialité obscure et inconsciente, dont l'apparence de surface en interagissant avec les autres correspond à ce que les naturalistes qualifient de lois de la jungle. L’asura incarne toutes les qualités1 de la Prakriti* :

Sattva : porteur du principe de liberté présent dans la nature humaine, il prend naissance dans l'existence d’une entité éprouvant le sentiment d'être séparée du Tout : le Moi s’oppose au monde ;

Rajas : entre le fond et la forme, il enseigne que l’éclat, le chatoyant, et à l’inverse, l’obscur et le laid, que perçoivent les yeux comme la conséquence de la dualité du mental, passent par une brisure de symétrie : l'un n’est plus en rapport avec l'autre. Alors que la Lumière inconditionnelle éclaire toutes choses sous leur vrai jour, la lumière relativisme maintient ce décalage. Derrière cette dernière, par laquelle se dessine la forme tout en projetant en arrière-plan une ombre, se glisse le principe de Lucifer2. Cet aspect nous met en même temps en garde contre toute dérive de position se voulant absolue et tentant d’englober, sous l'égide d'une interprétation unique excluant de toutes les autres, la relation unissant communication et information ;

Tamas : les lois de la Nature apparaissent stables et constantes. Les habitudes que la Nature a prises, comme une illusoire immuabilité, autorisent durant ce laps de temps une prédictibilité qui fait souvent l'orgueil de la certitude scientiste. Cependant, une telle croyance en l'immuabilité des lois n’est au demeurant qu’une superstition, entre ce qui est conçu comme possible et ce qui

1 Cf. Guna.2 Cf. Kundalini.

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ne l’est pas. Alors que de telles certitudes se fondent sur l'observation et les mesures expérimentales, l'esprit de celui qui procède à telles observations sous contrôle néglige que celles-ci sont effectuées sur des périodes de temps et une bande passante de perception limitées. Ce caractère relatif et fragile du seul apport empirique forme, durant cette phase d'immuabilité apparente, un ensemble de certitudes comportant en même temps sa part d’incertitudes, avant d’être détrôné par une autre observation dépassant les limites perceptives de l'ancienne. Rien ne permet d’affirmer, par exemple, que les constantes universelles physiques ont été et seront toujours les mêmes. Une telle conviction enchaîne l’esprit humain à une conception figée du réel, affectant par la suite sa relation avec les autres et le monde. Une relation dont les impacts sur la somatisation et la réceptivité environnementale se révèleront bien souvent préoccupants et alarmants. Ainsi, l’asura-tamas présent en nous-mêmes nous enseigne le principe d’incertitude.

Fondamentalement, l’asura ne peut être séparé de sa contrepartie dévique. L’asura est un deva paradoxal ; le deva est un asura réalisé. L’un et l’autre touchent au passé et au devenir de la nature humaine et appartiennent à sa dimension inconsciente.

Asymptote

En décomposant étymologiquement ce terme d’origine grecque, se dégagent les éléments sémantiques suivants : a, particule privative ; sym, « avec » ; et ptiptein, « tomber ». Le "a" privatif donne toute l’importance à ce terme qui désigne essentiellement un objet géométrique accompagnant une courbe représentative, issue d’une formule algébrique ou fonction, sans que jamais l’un et l’autre ne se rencontrent. Cet objet géométrique peut être un point, où converge par exemple une spirale, un cercle1 ou plus communément une droite marquant une frontière, qui ne sera jamais franchie par la courbe étudiée, y compris si leur écart tend vers zéro, quand bien même cette courbe pourrait indéfiniment se prolonger ( ∞).

L’axiome de l’infini (A6) du formalisme ensembliste Zermelo-Fraenkel2, sur lequel se fonde la thèse du calcul différentiel pour affirmer la continuité d’une courbe dérivable3, peut être envisagé en l'abordant sous l’angle asymptotique. Derrière cet axiome, il est question de la notion d’ensemble autosuccesseur comprenant un initiateur, l’ensemble vide (), et un « finaliseur » qui à un instant donné « t » du temps correspond à un état de dénombrement que celui-ci aurait atteint. En d'autres termes, le principe d'autosuccession s'appuie entièrement sur la dimension du temps, un temps conçu comme infini. Cependant, en admettant l'existence d'un initiateur, donc d'une origine, force est de constater que le finaliseur correspond en tout point à son complémentaire4. Si l’on admet ce principe, alors l’univers sous sa déclinaison temporelle et tridimensionnelle, qui est en perpétuel mouvement, possède toujours un commencement et une fin. L'infini n'est donc jamais réalisé dans l'univers sous sa projection spatio-temporelle.

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1 Par le périmètre successif de polygones réguliers inscrits dans le cercle, dont le nombre de côtés tend vers l’infini en épousant la forme circulaire, se démontre la transcendance du nombre PI (π). Il s’agit de la méthode des périmètres d’Archimède(-287~-272) destinée à calculer approximativement, par minoration, dans le cas de polygones réguliers intérieurs au cercle, la circonférence de celui-ci sachant que son diamètre est de 1. Réf.9-r. 2 Réf.62.3 La réciproque – à savoir est-ce qu’une courbe considérée comme continue est forcément dérivable ? – n’est pas vraie (réf . 9-14), ce qui d’emblée invalide toute origine « objecti-vable » du continu. La dérivabilité par granularité plus fine ne fait que simuler le continu.4 Cf. annexe I : les sept propositions de Sensi Nyoti Sakurazawa, axiome 1 (A1).

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Atman Cf. Soi.

Avatar

Provenant du sanscrit avatara, « descente », ce terme fait allusion à l’émergence d'une conscience auparavant non-manifestée prenant naissance au sein du monde phénoménal. Replacé dans le contexte socio-religieux d’où il est issu, soit l’hindouisme, son utilisation a été essentiellement employée pour évoquer les différentes manifestations de Vishnou. Selon la croyance communément admise, les autres divinités de la Trimurti* n’auraient apparemment pas de manifestation directe dans notre monde. Il s’agit là d’une opinion essentiellement formulée par des dévots de Vishnou, et qui évidemment la relègue du même coup au rang d'une simple hypothèse demandant à être approfondie. En partant de la notion plus philosophique de Guna-avatar, développée par les métaphysiciens hindouistes, moins ancrés dans les croyances populaires, un élargissement du concept d’avatar peut conduire vers une généralisation plus fondamentale. En effet, les trois gunas* de la Prakriti* trouvent leur reflet dans la Trimurti. Sachant que les qualités rajasique et tamasique, respectivement attribuées à Vishnou et à Shiva, sont complémentaires et peuvent s'intervertir1, la voie du milieu correspondant au principe sattvique entre naturellement en rapport avec Brahma. Sur le plan psychanalytique, le triptyque2 freudien également fondé sur une tierce inclusion3, jouant un rôle d'équilibre, peut être associé au concept de tri-gunas dans le contexte de la transcendance*. En d'autres termes, le Moi est ce miroir mystique où l’extérieur reflète l’intérieur. Un état d’éveil, et donc de manifestation ou d'incarnation, se définit par le degré de synchronisme unissant les deux antagonismes intérieur et extérieur. Ainsi, sous l’effet d'une poussée, ou d'une pulsion, émanant du psychique inconscient, l’acte phénoménal le plus infime éclairé par la jeune4 et frêle flamme du Moi, permet d’étendre le concept d’avatar à l’Instant. Autrement dit, l'acte en soi n’est plus assujetti à la personne en tant que corps mais à l’impersonnel ou au non-moi. Une individualité peut avoir une existence remplie d’actes nés de l’Instant, mais l’inverse n’est pas vrai : l’existence d’une individualité ayant déjà accompli des actes illustres dans le passé ne cautionne absolument pas l'impeccabilité de ses actes à venir, ce qui reviendrait à dire qu'une individualité en particulier vaudrait plus que de nombreuses autres. L'impeccabilité de tous les actes purs nés de l'Instant est une bataille de tous les instants et non un acquis. Au cours de sa vie, tout un chacun peut être l’avatar de l’Instant et incarner une action naturellement tournée vers le monde, comme un don de soi au-delà de tout calcul personnel. Goûter un tel instant peut en appeler d’autres, pourvu que l'individualité qui la reçoit finisse par abdiquer tout droit d'auteur exclusif en ce qui a trait aux effets perceptibles ou non qui en découlent.

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Ayn/Ayn-Sof

1 Cf. annexe I : loi d’engendrement. Selon cette loi, Rajas génère Tamas et Tamas génère Rajas.2 Le Moi, le Surmoi et le Ça sont respectivement l’expression de Sattva, Rajas, Tamas.3 Cf. Tiers inclus.4 Le Moi s’éveille au monde phénoménal par la nature humaine (fig.10).

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Le néant et l’infini, dont les symboles s'écrivent respectivement : « Ø1 » et « ∞ » en mathématiques, sont respectivement les traductions hébraïques de l'Ayn (איך) et de l'Ayn-Sof ( סוף Le néant et l'infini métaphysiques sont complémentaires. Bien que derrière de tels concepts il .(-איךest en réalité question de principes incréés2, ils peuvent se traduire respectivement par les potentialités d’absorption et d’expansion de l’Être existant en puissance simultanément.

Pour rendre plus explicite l'exposé qui va suivre, nous prendrons en guise de démonstration la fonction hyperbolique élémentaire (1/x), une fonction que l'on peut interpréter comme l'évolution temporelle d'une unité originelle se fragmentant en une infinité d'objets-entités. En effet, dans cette fonction alors que l’Unité occupe la place du numérateur commun et constant, le dénominateur, variable et en mouvement, décrit des valeurs « x » infiniment petites ou grandes3. Analogiquement, cette unité située au-dessus de la barre de fraction peut être interprétée comme l’univers nouménal*, fondamental et immuable, derrière lequel existe une tri-Unité touchant à la réalité ultime. Cette disposition, plaçant un numérateur de nature absolue et unifiée sur un dénominateur de nature multiple ou manifestée – le relatif–, se retrouve dans l'hexagramme du Yi-King4 : le trigramme du haut est associé au Ciel, tandis que celui d’en-bas est associé à la Terre. Autrement dit, ce qui est en bas de la barre de fraction est l’univers-fils émané pouvant devenir une réflexivité parfaite de l'univers-source ou géniteur, situé au-dessus de la barre de fraction, laquelle est de nature asymptotique5. L'univers projeté trouve sa réalisation, lorsque le dénominateur en état de dispersion s’aligne avec l’Unité du numérateur pour n’en former qu’une et une seule. Ainsi, l'univers-fils peut se substituer à l’un ou l’autre des trois Logos6 que l'on peut comparer à un miroir :

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Big Bang

« The big bang man », comme l’avait surnommé le célèbre astronome anglais Fred Hoyle, lors d’un colloque en 1960 à Pasadena, était ce prêtre mathématicien belge du nom de George Lemaître (1894~1966). Depuis 19317, Lemaître prônait l’idée d’un univers ayant émergé d'un œuf cosmique, un modèle théorique qui passait à l’époque pour être le fruit de ses croyances. Cette expression à deux syllabes, humoristiques et imagées, évoquait l'air de rien l'une des plus grandes révolutions cosmologiques que l'humanité ait connue, à savoir que le monde dans lequel nous vivons, non seulement, était sorti de rien, mais qu'il était en expansion. À travers une telle approche de l'univers, allait se faire jour tout un symbole marquant une nouvelle rencontre entre les limites de la physique et le début de la métaphysique. Étrangement, cette consonance qui est restée gravée dans les esprits est presque l’homonyme du Ying-Yang taoïste*.

1 L’ensemble vide en mathématiques, comme il est d’usage de le nommer, utilise le symbole du zéro comportant une barre oblique traversant son centre. Cependant, la notion d’ensemble, appliquée à un concept qui ne délimite rien, reviendrait également à attribuer à son complémentaire ce même qualificatif, à savoir l’ensemble infini. Ni le vide, au sens de néant, ni l’infini ne sont des ensembles, c’est-à-dire du domaine de l’objectivable. L’objection consistant à dire qu’un ensemble soi-disant défini peut être vide est ambiguë, car dans la mesure où un ensemble ne délimite plus rien, sa consistance d’ensemble cesse de l’être en même temps. Autrement dit, la formulation ensemble vide devient un paradoxe qui devrait céder sa place à celle du vide, tout court, privé du substantif ensemble, au même titre que l'infini,. De plus, un tel raisonnement s’applique à des cas idéaux, soit au nouménal, car en effet, dans le phénoménal, tout n’est ni parfaitement vide ni parfaitement plein (cf. annexe I, axiome 6).2 Cf. Tao.3 Selon les théorèmes des limites remarquables, lorsque x tend vers zéro, la fonction 1/x tend vers l’infini ; lorsque x tend vers l’infini, elle tend vers zéro.4 Cf. Dikpala.5 Cf. Asymptote.6 Cf. Yuga.7 G. Lemaître, L'expansion de l'espace, 1931.

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En se fondant sur les bases de la relativité générale d’Einstein1, Lemaître fut le premier théoricien à entrevoir, à sa plus grande surprise, l’idée d’un atome originel2 derrière lequel l'image de l’œuf de la création avait finit par s'imposer au bout des équations. Un œuf qui en se désintégrant, à l’image d’une graine renfermant les potentialités de la plante dans sa totalité, aurait libéré l’Arbre-univers (fig.3). De ce point de vue, l’univers aurait bénéficié d’une enfance, d'une adolescence, d'un âge adulte et enfin connaîtrait, par voie de conséquence, une fin. La croissance de son tissu spatio-temporel, que tapissent ses cellules-galaxies, laissait présager que ce qui était considéré depuis Aristote comme immuable, sans commencement ni fin dans le temps3, était comme toute chose en ce monde soumis à un cycle de vie. Avant Lemaître, les travaux restés à l’ombre des feux de la célébrité du savant russe Alexandre Friedmann (1888~1925) avaient également accouché d’un univers relatif dans l’espace et dans le temps4. L’originalité que Friedmann apportait à ce modèle évolutionniste de l'univers, résidait dans le fait que ses études mettaient en perspective différentes topologies cosmiques : en 1922, un univers elliptiquement fermé à courbure positive ; en 1924, un univers hyperboliquement ouvert, en expansion infinie, à courbure négative. Friedmann alla même jusqu'à avancer le chiffre d'une dizaine de milliards d’années depuis la naissance de notre univers.

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Bootstrap

La théorie du Bootstrap se réfère à l’auto-générescence ex nihilo de certaines particules lourdes composant le noyau atomique (de la famille des hadrons*) ainsi que leur interdépendance cohésionnelle, aussi bien dans temps que dans l’espace. La métaphore du « bootstrapping » s’inspire des aventures rocambolesques du Baron de Münchhausen, qui s’extirpa d’un marécage boueux en tirant sur les lanières de ses bottes, le propulsant ainsi dans les airs.

Elle fut introduite par Geoffrey Chew5, en 1959, apportant une vision synthétique et holistique de la physique quantique, selon laquelle : chaque particule est ce qu'elle est, parce que la résultante existentielle de toutes les autres particules l’amène à adopter cet état. Cette proposition demeure vraie pour toute entité macrocosmique prise individuellement. Telle la partie visible d’un iceberg, chaque particule est la présentation de plusieurs points-facettes d’une structure unique, membre d’une quatrième dimension. En imaginant que cette structure, sous la surface du visible, soit en rotation constante, sa fréquence serait suffisamment rapide pour assembler l’ensemble de l’univers 3D, tel l’unique rayon cathodique formant par balayage une image 2D sur un écran de télévision. Selon cette approche, l’univers apparaît comme une trame6 d’événements inter-reliés ; aucune des propriétés d’une partie de la trame n’est pas plus fondamentale qu’une autre. Chaque propriété étant générée par l’ensemble des propriétés des autres parties, ce sont donc davantage les interrelations entre ces parties qui sont plus déterminantes que les parties elles-mêmes. Prises comme un tout, ces

1 Paradoxalement, Einstein publie en 1916 un premier modèle d’univers statique, isotrope et éternel. Il reconnut plus tard que ce fut la plus grande erreur de sa vie et les prémices de ce qui deviendra la relativité générale, traitant de la théorie géométrique de la gravitation des corps célestes pour des référentiels en mouvement accéléré. Ce fut Lemaître, qui fort de ses connaissances en mathématiques, parvient à exploiter les équations de la relativité général pour décrire, à l’opposé de la première conclusion d’Einstein, un univers en expansion. Réf.46-a.2 G. Lemaître, L'hypothèse de l'atome primitif, 1945. 3 Aristote concevait l’univers comme un espace fini, mais dénué de tout repère temporel. Sans commencement ni fin, le temps n’y joue qu’un rôle statique. 4 A. Friedmann, L'univers comme espace et temps, 1923.5 Réf.29.6 Cf. Guna.

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interrelations ne forment en définitive qu’une seule trame unique permettant la coexistence de notre univers avec un autre et trans-dimensionnel au nôtre.

La fonction d’onde d'Erwin Schrödinger1 décrit au niveau quantique une superposition d’états latents où existe une intrication d’état. Cette superposition serait également vraie pour l’intrication d’identité ou de nature2, au niveau des particules elles-mêmes. Autrement dit, il existe un seuil, en-dessous de la longueur de Planck3, correspondant à la mousse quantique pour laquelle l’intrication des particules entre elles ne permet plus de les distinguer. Ainsi, le Bootstrap postule qu'une auto-émergence4 issue d’une superposition d’identités des particules élémentaires met fin, au plan phénoménal5, à la conception atomiste de Démocrite (- 460~ -370) d’une particule élémentaire définitive et fondamentale. Le Moi* isolé et séparatiste n’est qu’une illusion6, une origine commune et indifférenciée existe entre l’esprit et la matière, réhabilitant du même coup le concept de monisme*. Ce néo-monisme issu de la physique quantique rejoint celui que l'on retrouve dans l’Advaita-Vedanta*, selon le physicien Fritjof Capra7, ou celui que nous offre plus indirectement le principe du tiers inclus*, selon l'approche du physicien Basarab Nicolescu8.

Bouddha

Buddha, « l’Éveillé », en sanscrit. Siddharta Gautama (-624~ -544) fut cet homme natif du nord-est de l’Inde qui quitta honneur, famille, jusqu'à sa propre histoire personnelle, afin de comprendre la raison d’être de la souffrance, de la vieillesse et de la mort. La prise de conscience de ces trois afflictions fondamentales, qui touchent non seulement la condition humaine mais la Nature toute entière, a été à l’origine du plus grand bouleversement de son existence, alors qu’il était encore à ce moment-là le prince d'un petit royaume.

Faisant écho à l’homme ayant reçu l’appel de l’Esprit, tel un authentique guerrier9, au sens chamanique10 du terme, il s’aventura dans le labyrinthe des chimères humaines qui masque le réel. La candeur et l’innocence de Siddharta étaient ses simples armes et dénotaient chez lui un tempérament exceptionnel et sans concession. À l’instar d’un enfant, il posait un regard neuf sur le monde qui l'entourait, que ce soit sur l’humanité ou sur toutes existences terrestres en général. En raison de cette exceptionnelle ouverture d’esprit tournée vers le monde, l'intention première qui le motivait avant toute chose était de trouver le moyen, s'il en existait un, de mettre un terme à ces afflictions. Aussi, dès le départ, une telle intention n’avait jamais eu pour objectif d’atteindre une quelconque libération individuelle11. Solutionner ou mourir sur la cause de ce moule12, enserrant et emprisonnant toute existence, était devenu sa seule raison d’être, l’unique but de son existence.

1 Cf. Intrication.2 La décohérence intricationnelle s’applique normalement à la résolution d’un état particulier, relativement à une infinité d’autres possibles (fig.8). La même idée d’intrication, où règne une totale indifférenciation au sein de monde subquantique, s’appliquerait également à ce qui distingue les particules entre elles, soit leur nature, et pas seulement à leur état. L’effet de la décohérence mettrait également en cause la différenciation structurelle distinguant les familles de particules entre elles, et ce, relativement à leur échelle d’observation (cf. Morphogénétisme : 3 – Décompactification polymorphique d’échelle).3 Cf. Supercordes.4 Cf. Chaos.5 Au plan nouménal, la conception atomiste reprend, par contre, tout son sens. En considérant la Sephirah I, ce caractère fondamental d’in-divisibilité qui lui est attribuable correspond aux trois transfinis dont elle révèle l’existence (cf. Harmonique).6 Cf. Maya. 7 Réf.31.8 Réf.30. 9 Caste* de laquelle Siddharta était issu, de la maison des kshatriyas.10 Le guerrier intérieur – et non extérieur, car on ne peut voir autre chose dans sa démarche que celle d'un apôtre de la paix – est appelé par l’esprit à livrer de grandes batailles avec l’inconscient, notamment avec le subconscient asurique du Ça. Aux antipodes de ce dernier, le supraconscient du surmoi n’échappe pas non plus à la vigilance du guerrier, puisque cette étape, la plus subtile et pour ainsi dire la plus difficile, le conduit à se libérer du verrou de la culpabilité qu’imposent parfois les sagesses millénaires du religieux.11 Cf. Moksha.12 Cf. Nirvana.

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« Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les as révélées aux enfants. » 1

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« Heureux ceux qui procurent la paix, car ils seront appelés fils de Dieu.»2

Brahma/Brahman

Le créateur. Le premier dieu de la Trimurti* hindoue est l’initiateur de tout mouvement, de l’incréé vers le créé. Dans l’ancien sanscrit védique*, le terme Brahman est la forme neutre de Brahma, sa forme nominative singulier désignant « croissance, élévation et sainteté » ; en vertu de ce sens, associée est-il au principe central nommé : Agni*. Il apparaît sous la forme primordiale de l'Atman3 en Prajapati4, l’Adam-Kadmon*védique et androgyne.

« Au commencement était Hiranyagarbha5. Lorsqu’il naquit, il était l'unique seigneur de tout ce qui existe. Il soutenait la Terre et le Ciel. À quel autre dieu pourrions-nous nous vouer ? Ô Prajapati ! Toi seul a enfanté toutes ces choses créées. Nous nagerions dans l’abondance de toutes ces choses que nous désirons ardemment, si nous remontions jusqu’à Toi. »6

Avec l’avènement de hindouisme, les shivaïstes et les vishnouistes en majorité firent de Brahma une divinité secondaire mettant ainsi en avant-plan leur dieu de prédilection, en dépit de sa position centrale dans la Trimurti. De nombreuses légendes exotériques, détournées de la mythologie* originelle, ont abondé dans ce sens afin de justifier aux fidèles cette orientation. Brahma devint une divinité abstraite, lointaine sans rapport avec la vie humaine, pour tomber en désuétude.

Le Mahabharata7, comme le fera plus tard l’advaita-Vedanta*, reconnaît le sens ésotérique du Brahman, son rôle de pivot dans l’évolution, à savoir qu'il désigne l’Être suprême par excellence, le Tao* de l’antique culture chinoise. La triple nature potentielle incréée du Brahman, Sat-Chit-Ananda*, exprime la Trimurti dans la manifestation ; d’elle naît la triplicité cyclique du Feu, Agni, que soutient la trinité* immanente. Brahma est la symbolique du Soi*, de l’Être central capable de se différencier entre une partie cohésionnelle corporelle vivant au sein d’un champ, par Vishnou*, et une partie psychique induite de cette phénoménologie extérieure objective à laquelle est confrontée toute entité individualisée, par Shiva*.

Les quatre Brahma-vihara8 du bouddhisme*, que l'on peut traduire par les quatre incommensurables, ne sont pas sans lien avec cette connaissance du royaume du milieu ; ceux-ci sont :

1 Luc 10.21.2 Cf. Matthieu 5.9.3 Cf. Soi.4 En sanscrit, Prajana, « descendance », Pati, « maître » : l’Être de toutes les descendances.5 L'oeuf cosmique originel à partir duquel l’univers s'est dilaté (cf. Big Bang).6 Rig Veda 10. 121.7 Littéralement en sanscrit, « le Grand Bharat » constitue la version biblique hindouiste relatant les hauts faits passés du peuple de l’Inde. 8 Le sens donné par le bouddhisme à Brahma puise sa source du sanscrit védique ancien, qui fait référence au « noble ou supérieur ». Vihara, « la demeure », au nombre de quatre, trouve son rapport ésotérique avec les quatre têtes figuratives de Brahma, telles que représentées dans certains temples hindouistes dédiés à son culte ; elles sont aussi le symbole des quatre lettres hébraïques du Tétragramme*.

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La bienveillance ; La compassion ; La joie pour autrui ; L’équanimité.

Ça

Source psychique des pulsions émotionnelles où se positionne la rive archaïque et animale de l’inconscient, il se compose au regard de la « psych-analyse » de deux forces antagonistes plus fondamentales : Éros, « la pulsion de vie » ou Libido, et Thanatos, « la pulsion de mort ». Dans son ouvrage Au-delà du principe du plaisir, en 1920, Sigmund Freud (1856~1939) décrit cette dualité étant le propre du Ça.

« Mélanie Klein est certainement l’analyste qui a le plus examiné le nouveau-né […] Là où Freud hésitait à utiliser le mot « destruction », Mélanie Klein parle de pulsions « orales-destructives » et elle suppose une interaction permanente entre « les pulsions libidinales et les pulsions agressives, correspondant à la fusion entre les instincts de vie et les instincts de mort » 1.

Dans la mythologie* hindouiste et grecque, le Ça est associé aux forces asuriques2 et aux titans. Il s’oppose aux fils de lumière, aux lumières de la raison qui constituent l’autre versant de l’inconscient, modelant les civilisations et les cultures par la manifestation du Surmoi*.

Caste

Le système politique indien de la période brahmanique3 définissait quatre rangs sociaux d’appartenance, les castes. Celles-ci regroupaient :

les prêtres : brahmanes ; les guerriers-politiciens : kshatriyas ; les commerçants : vaisyas ; les intouchables-esclaves : sudras.

Ce partage des classes tire sa différenciation ésotérique de l’Adam-Kadmon*, laquelle se fonde sur son essence tétragrammique* que l'on pourrait comparer aux systèmes osseux, circulatoire, musculaire et nerveux du corps humain. L'usage exotérique qui en a été fait, destiné à séparer l’humain de l’humain pour des motifs de discriminations karmiques*, au lieu d’y voir des qualités inhérentes à l’âme globale, fait partie des déviations occasionnées par la perte du Veda cosmique.

Causalité

Origine d’un phénomène occasionnant une réaction en chaîne observable d'après notre expérience empirique et linéaire du temps, à l'échelle macrocosmique. Tout phénomène existant à un instant donné a pour origine une cause antérieure, responsable de son apparition. Les lois de la physique classique qui ont être dégagées des observations sur plusieurs générations de scientifiques, tels que Copernic, Galilée, Kepler, Newton, Laplace, Maxwell, jusqu’à Einstein, ont été édifiées sur des fondements mathématiques. De ces lois, découle un niveau de prédictibilité à partir duquel il est

1 C. Olivier, L’Ogre intérieur, réf.42, p.23-24. 2 Cf. Asura.3 Cf. Veda.

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possible d'engendrer des causes dont on contrôle les effets, et dont tire partie la technologie. Cependant, toutes ces causes de nature phénoménale dont l'intelligence humaine exploite les effets peuvent être, elles-mêmes, l'effet d'une causalité plus profonde, échappant au champ de notre observable. Prenons, par exemple, la loi de la gravitation, et plus particulièrement la constante qui lui est rattachée ; grâce à elle, la terre tourne autour du soleil, mais la cause par elle-même de la gravitation, au niveau universelle, ne dépend plus du domaine de sa loi. Autrement dit, la cause qui a fait naître la gravitation implique un niveau de réalité qui dépasse celui de l'univers phénoménal. Un tel constat conduit donc à envisager un certain niveau de causalité relatif à des lois sous-jacentes qui l'on fait naître, sachant que la causalité ultime de pareilles lois échappe encore totalement à la démarche mathématique que la science avait pour habitude de faire coïncider avec celles de son niveau relatif d'observation.

Avec la venue de la physique quantique*, le monde microcosmique n’offre plus cette apparente stabilité du déterminisme connu, à l’échelle humaine et du système solaire. L’incertitude d’Heisenberg1 remit en cause l’application de l’instrumentation et des méthodes d’analyse, toujours conçue à partir de l’échelle macrocosmique humaine, relativement à des entités en vibration. De telles entités s’évanouissent progressivement de l'état corpusculaire, à mesure que l’on s’enfonce dans l’univers microcosmique. L’électron de Schrödinger se décrit, sous ce jour, comme une fonction d’onde*, une pulsation qui n’est plus localisable précisément, à la fois, dans l’espace et dans le temps. L’interaction entre ces entités microcosmiques évanescentes et l'univers macrocosmique les amène à porter un masque qui n'est en rien conforme à leur nature intrinsèque ; une singularité de laquelle découle un point de vue périphérique contextuel, au sens spatio-temporel du terme. Ce phénomène impliquant l'existence d'un observateur, assembleur de réalité et appartenant à une échelle spatiale d'ordre macrocosmique, est qualifié de décohérence quantique ; il s'agit du visage figé qu'ont adopté les quantons2, parmi une infinité d'autres, pour décrire le monde que nous percevons. Ce visage de la réalité n'est en rien le fruit du hasard mais est en rapport, comme nous venons juste de le mentionner, avec l'état de conscience de tout un collectif de personnes en fonction du lieu et des époques.

« La nature agit, l'homme fait. »3

En 2002, l’expérience d’Antoine Suarez confirme que l’effet d’EPR* fait voler en éclat la causalité, au niveau du monde quantique. Aucun des deux photons, en tant que quanton, n’est subordonné à son autre jumeau : la synchronicité entre les deux est parfaite. La possibilité d’un signal téléphoné voyageant au-delà la vitesse de la lumière – une onde supraluminique, en somme – et impliquant une relation d’ordre temporelle de l’un par rapport, a été écarté4 au vu des résultats expérimentaux.

L’autre phénoménologie qui viole la causalité physique, relativement aux corps inertes, mais cette fois dans le monde macrocosmique, est le vivant par l'existence de la plante, l’animal et en particulier l’homme avec son libre-arbitre. Sans l’existence de la conscience, même si celle-ci nous

1 Cf. Intrication.2 Terme générique servant à décrire les entités membres de l'univers quantique et appartenant à cette échelle d'existence.3 Emmanuel Kant (1724~1804), extrait d’Opus postumum.4 Cf. Tachyon. J.P. Garnier Malet estime encore que la vitesse de l’information voyage, selon les calculs qu'il obtient de sa théorie du dédoublement (cf. Yuga), à 28 milliards de km.s-1 (C2 = 7C1, réf.40-b) ! Il argumente son hypothèse en vertu des limites de l’instrumentation expérimentale et prétend que A. Suarès ne disposait pas d’une technologie suffisamment de pointe pour valider son affirmation, sachant que ce dernier plaide pour une synchronicité parfaite. La théorie de Garnier, bien que très prometteuse, tente de s’appliquer sur des mobiles en mouvement dans l’espace, au-delà de la vitesse de la lumière où la corpuscularité s’effrondre. Mais, ne devrions nous pas plutôt parler, à ce niveau de réalité, de différents rapports de fréquences conduisant à la Fréquence absolue, à l'instar de l'univers quantique. Dans l’article Nombre, poids et mesure (réf.43-a), j'avance l’hypothèse d'une vitesse absolue définissant la fin de la localité. En considérant qu'une telle vitesse franchit la barrière asymptotique pour le continuum, entre en scène la logique des Sephiroth* où se faufilent l’art et la science du mandala*. Les 4 principes de la relativité (cf. annexe I) admettent comme fondement que la causalité macrocosmique a pour contrepartie la non-causalité du domaine microcosmique subquantique, son complémentaire, là où commence la dimension de la conscience pure.

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apparaît plus limitée dans les règnes dits inférieurs, voire absente dans le monde minéral, les lois de la nature seraient similaires à un programme informatique utilisant le langage binaire. Selon ce point de vue, tout ne serait que le fruit d'un univers-machine, comme l’avait imaginé Laplace (1749~1827), aussi dénommé le démon de Laplace. La causalité se résumerait à une itération en boucle d’un effet engendré par une cause, qui elle-même ne serait que l’effet d’une autre cause préexistante avant elle, et ainsi de suite récursivement. Il s’agit de la causalité dans son monde idéal et parfait. Parfait, avec cependant un léger défaut, venant réduire à néant cette perfection : même si l’univers-machine semble fonctionner tout seul, son origine existentielle, tout du moins sa mise en marche, nécessite la présence d’un horloger. En d'autres termes, en se référant au domaine informatique, pour concevoir un système logiciel exploitant les lois d'un univers binaire, destiné à s'implémenter sur une structure matérielle ou hardware, à savoir un univers-machine, il est nécessairement besoin d'un ou plusieurs programmeurs. Autre exemple, une fractale*, laquelle utilise un initiateur et un générateur au service d'une loi itérative pour se faire, fait bien partie d’une pensée avant de devenir la graphie représentative d'entités numériques (fig.18).

En accédant chez l’homme au libre-choix, l’existence de la conscience ne peut se voir autrement que l'expression d'un tiers inclus* que la pensée scientiste, jusqu’à la fin du XIXème siècle, se représentait comme un tiers exclu, interférant sur les conditions initiales de départ1. La nature fondamentale de la conscience a ceci de singulier : elle s’apparente aux comportements de l’univers quantique. Lorsqu’elle replonge dans un néant de manifestation, à savoir une plénitude existentielle, toute causalité phénoménale ne lui semblera plus qu'un rêve, soit une simple hypothèse parmi une infinité d'autres de se connaître elle-même sur les voies de la co-naissance.

Chakra

« Roue, cercle », en sanscrit, le chakra fait référence à une sphère d’énergie où se rencontrent, dans un nœud, le courant tellurique2 ascendant et l’influence cosmique descendante. En référence au domaine ondulatoire, ces courants étaient représentés par des serpents invisibles à l’œil nu et alignés sur la colonne vertébrale des vertébrés. Alors que le serpent Ida ou nadi3 terrestre est assimilable au Yin4 ascendant, le serpent Pingala en est le complémentaire, le Yang descendant ou nadi céleste. Le nadi central de Sushuma, la voie de l’équilibre des contraires5, est le troisième principe, l’épicentre cosmologique par lequel émergent les deux contraires Yin et Yang. Dans la Grèce antique, le caducée d’Hermès6 était la figuration d'un bâton symbolique sur lequel venaient s’entrecroiser deux serpents jumeaux, en opposition de phase7, symbolisant la bipolarisation du haut et du bas. En raison de ses vertus rééquilibratrices, dispensant paix et harmonie, ce bâton symbolique fut repris par les médecins en guise d'emblème de leur profession.

Par sa position centrale, le troisième nadi est aussi le champ d’unification à venir des sphères-mondes. Alors que sur le plan relativiste, le Serpent à plumes ou Quetzalcoatl8 est davantage

1 Cf. Chaos.2 Tellus, « terre, sol  » en latin. 3 Nadi, en sanscrit comporte la racine Nad qui signifie « mouvement ». Il est traditionnement traduit par « canal ou conduit », un canal par lequel circule l’énergie. Cependant, la notion de mouvement permet de lui associer une nature purement ondulatoire.4 Cf. annexe I : loi d’engendrement.5 Cf. Trinité.6 Ce dieu messager inter-mondes, entre l’Olympe (Zeus) et les enfers (Hadès), est devenu par extension le dieu de la guérison, au sens de rééquilibrateur du double inconscient, le supraconscient et le subconscient. D'un point de vue exotérique, à cette fonction d’échanges lui ont été associées les transactions du monde économique qui ont également fait de lui le dieu des commerçants. La légende raconte qu'Hermès sépara avec un bâton que lui avait donné Apollon, en qualité de gardien et de guide du troupeaux (des âmes), deux serpents en train de s’opposer ; ainsi, il rétablit la paix entre ces deux querelleurs.7 Cf. Onde.8 Tezcatlipoca, « miroir fumant », est le frère de l’ombre de Quetzalcoatl considéré par les aztèques comme son adversaire. À l'image du Ida et Pingala hindouiste, Quetzalcoatl est en fait double et signifie que Tezcatlipoca est son complémentaire sur le plan

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assimilable à la Kundalini* hindouiste par son l’aspect ascendant, la Shakti1 en constitue l’aspect descendant sous sa forme cosmique. Par l'action de ce champ ternaire, issu de la rencontre des courants contraires, s’éveille dans le plan humain, le 4ème chakra centre d’équilibre de l’hexa-gunas*, le saint des saints ; les notions de montée et descente qui leur sont attribuées font en fait place à l’Alliance circulaire du mandala* séphirothique, lequel s'apparente davantage à un nœud. Ce nœud d’énergie est donc à la fois une résonance harmonique et une différenciation symétrique2 entre le principe du Ciel et celui de la Terre. Les 7 qualités octaédriques que la Genèse biblique nous dépeint par les 7 jours de la création, correspondent à ces sphères d’assemblage que le plan pré-phénoménal nous a léguées de l’Adam-Kadmon* ; elles servent de socle fondamental à l’évolution-manifestation ou Arbre de la Co-naissance (fig.23). Par généralisation de la nature universelle du Moi3, ces niveaux d’énergie se retrouvent jusqu'au niveau de l’atome avec ses 7 couches électroniques.

La lumière des 7 sphères parcourant la colonne vertébrale humaine, telle l’échelle de Jacob4 (fig.10), sont les 7 flammes de la Menorah* hébraïque. Sur le plan phénoménal, cette notion d’échelle s’applique à des différentiels vibratoires, entre haute et basse fréquence d’énergie, que le modèle quantique5 représentait à ses débuts par des cercles concentriques : le modèle quantique représentatif derrière laquelle s'est imposée la notion d'orbitales. De plus, les sept niveaux harmoniques des trois nadis s’intègrent à la théorie du temps quantifié6. Dans cette théorie, apparentés à des entités élémentaires « chronioniques », les nœuds peuvent être perçues comme la résultante de deux ondes* sinusoïdales antagonistes, remontant et descendant l’axe de la transcendance. Ainsi, le nadi central de Sushuma s’énonce comme la contrepartie nouménale et compactifiée7 du double aspect différencié et phénoménal des nadis Inda et Pingala.

Chaman

« Celui qui est bouleversé et transporté », dans le dialecte Toungouse de Sibérie. Un transport allant vers d'autres mondes inaccessibles aux cinq sens. La faculté essentielle dévolue au rôle du Chaman est de saisir la nature invisible de l’univers, de la révéler et de l'harmoniser au monde sensible. Dans l'hindouiste, il est un homme de connaissance et d’actions de la surnature, un avatar* éveillé à certaines dimensions suprasensibles et archétypales. Ce voyage à la recherche des causes fondamentales et cachées peut emprunter trois voies essentielles :

ésotérique. Ce jumeau, ce double ou Xolotl, est celui qui déroba les ossements des morts dans les enfers pour donner naissance à l’humanité. Sur un plan relativiste phénoménal Quetzalcoatl se dédouble (cf. Yuga), alors que sur un plan nouménal-surmental*, il est l’unique Shushuma derrière lequel œuvre l'action de la Shakti* non-duelle. Son appellation de Serpent à plumes évoque, à l’instar de la Kundalini de Shiva*, le nadi Ida, à savoir son courant ascendant vers la transcendance.1 Alors que le terme de Shakti, seul, évoque un principe non duel de nature transcendante, précédemment attribué à Shushuma, sa manifestation cosmique, descendante, que l'on peut qualifier de Pingala-Shakti, est en rapport avec les oeuvres prenant le visage de miracles exogènes. Ces manifestations se retrouvent notamment dans celles qu'a opérées le dieu Israël au cours de l'Exode, dont l'une parmi les premières a été celle de la transformation du bâton de Moïse en serpent. Cf. Shakti.2 Relativement aux 10 Sephiroth, une symétrie de compensation Terre/Ciel 5 + 5 de nature immanente peut également s’exprimer par une dissymétrie qualitative 4 + 6, inhérente cette fois à la transcendance des hiérarchies  (fig.24). 3 La nature trinitaire du Moi conduit à son modèle développé : l’hexa-gunas (cf. Menorah).4 Genèse 28.12.5 Cf. Quanta.6 Cf. Yuga.7 Cf. Multiconnexité.

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La voie de l’art de rêver1 est l’art de la projection consciente dans les autres univers parallèles au nôtre. Sur le versant supraluminique2, vivent nos prolongements de conscience supérieure, tels les demi-devas3 et les devas* si la projection s’étend jusqu’aux portes des royaumes archétypaux. Ces prolongements plongent également vers le bas, dans les règnes antérieurs de l’évolution (fig.10), le subluminique ou domaine des asuras*. L’art de se projeter est qualifiée de deuxième attention et se retrouve dans l’œuvre de certains rishis* védiques. Son action, si elle est orientée vers les supra-mondes, est venue enrichir l’ensemble des acquisitions culturelles humaines sous la forme des arts, des sciences et de rituels religieux, légués à la communauté humaine. Le chemin du clair-obscur de la deuxième attention constitue une approche bien souvent très séduisante, en raison des facultés paranormales et du sentiment de puissance qu’elle confère, et peut conduire à une quête relativement solitaire en affinité avec l’occulte. Nous faisons ici allusion à l’excarnation luciférienne4 du monde. En effet, celle-ci nous amène à aborder l'univers sous une vision particulièrement froide et fondée sur sa réalité énergétique, projetant la conscience avec ou sans corps physique, que ce soit par dématérialisation ou non, dans ces autres univers. La Moksha* est la tentative ultime cherchant à soustraire définitivement l'être individuel des différents voiles oniriques de la Prakriti, qui fait référence à notre univers spatio-temporel connu ;

La voie des actions personnelles et sociales est le domaine des traqueurs. Par traqueur, il est question d'y voir ici un chasseur de vieilles habitudes à déraciner, qui utilise le domaine social en guise de terrain de chasse de prédilection. Les habitudes peuvent se décrire comme des périodes d'existence passées cherchant à perdurer et à vivre au-delà du cycle de vie qui leur était imparti ; elles sont les geôles de l'homme ordinaire. La voie du traqueur consiste à exorciser ces démons*, ces formes du passé maintenant une emprise sur le présent et devant céder la place aux nouvelles à naître. À l’opposée de l’art du rêve, qui peut être vécu intérieurement et isolément, cette voie implique une mise en situation relationnelle extérieure avec autrui, voire un ensemble d’individus qui, sous l'effet de leur synergie, amène à conjurer le mauvais sort de l'ancien par l'actualisation de forces nouménales dans le temps. Vu sous ce jour, l’art dramatique, lequel constitue en soi le meilleur outil dont dispose le traqueur, fait bien allusion à la fameuse catharsis d’Aristote, la purgation des passions, qu'une mise en scène d’événements parmi les plus insolites ou les plus banaux de notre quotidien est en mesure de provoquer. Il s’agit d’une globalisation de la première attention du tonal gouvernant la conscience personnelle et sociale ;

La troisième voie, la moins fréquentée, est une synthèse des deux premières5, la tierce attention. Elle harmonise le nagual6 des mondes invisibles et le tonal du monde connu, sachant que l’un et l’autre siègent dans les deux hémisphères cérébraux7 et découpent la réalité entre l’irrationnel et le rationnel. Tant que l’harmonisation n’est pas accomplie, la conscience est de nature relativiste et aligne, alternativement et sans stabilité, des instances issues à la fois du monde supraluminique et subluminique.

1 Cet art ne se réduit pas à la décorporation du corps astrale, ou corps émotionnel, comme il y paraît à première vue. Cet art englobe toutes les activités de la pensée abstraite qui ont donné naissance aux philosophies et aux sciences les plus abouties. Il touche à la faculté réflexive naturelle de la conscience, pouvant éventuellement rester piéger sur une orbite mentale – telle le serpent se mordant la queue – d’un modèle de représentation, pris comme une finalité. Paradoxalement, c’est par une incoporation pleine et entière de l’art de rêver, par ce que l'initiation bouddhique et chrétienne qualifie de com-passion, que peut être abordées les rives des régions supérieures à celles du mental et touchant au champ unifié des sept mondes : cf. Supramental.2 Cf. Tachyon.3 Cf. Démon.4 Il s’agit de la voie empruntée par ceux qui recherchent à s'extraire de l'existence terrestre et fuir dans des réalités qui leur semblent plus paradisiaques, notamment au moyen de ce que la littérature ésotérique moderne appelle les voyages astraux (réf.9-5). Cf. Yuga.5 Cf. Tiers inclus.6 Terme utilisé dans la langue hispanique mexicaine, dérivé du Nahuat, qui, dans le contexte populaire, désigne un sorcier, « celui qui change de forme ». D’une façon plus étymologique, il fait référence au double lumineux. Le nagual est celui qui a la capacité de projeter sa conscience par ce double et de le maîtriser.7 Cf. Svastika.

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Avec la tierce attention, il est question d’une harmonisation des mondes conduisant à la dimension supramentale*. Une harmonisation qui, historiquement et à la fois pour tous les temps, a été accomplie par l’« in-carnation » du Christ*, le chaman de la troisième attention, le rédempteur de la mort. Il accomplit la prophétie du Quetzalcoatl1 toltèque et dévoile par la même occasion en quoi la place du règne humain dans l'univers est si particulière. Sous son action, l’œuf d’énergie qui entoure non seulement tous les êtres organiques mais également inorganiques, jusqu'à l'atome, s’illumine totalement de l’intérieur par l'unification les mondes. Une unification qui a lieu sans avoir recours à l’assemblage2 d’une réalité particulière. Cet état d’illumination globale est l’expression de la liberté totale supra-humaine à venir. Il s’agit de la nouvelle espèce3 succédant au stade humain actuel et dont la naissance a débuté par l’émanation du Corps de résurrection.

« ...le principal caractère des voyants du nouveau cycle, il répondit qu’ils étaient les guerriers de la liberté totale […] que la mort ne les surprenait pas […]. Le moment venu, ils étaient consumés par un feu intérieur et s’évanouissaient de la surface de la terre, libres... »4

Les trois voies chamaniques ne procèdent pas selon le même schème que les trois voies du yoga*. Alors que ces premières se basent essentiellement sur la bilatéralité des hémisphères cérébraux, ou principe de la trinité* immanente, les voies du yoga s’alignent complémentairement sur la trinité transcendante, qui parfois se ramène à un dualisme suivant les différentes écoles de pensée du Vedanta*. Par des chemins différents, chamanisme et yoga comptent sous leur bannière d’authentiques chevaliers5 des mondes intérieurs sur les traces du Graal, à savoir de l’Être « ré-intégré ». Ces deux courants couvrent le champ d’une unique réalité suprasensible humaine.

L’œuvre de Carlos Castaneda (1925~1998) demeure un inédit anthropologique ayant contribué à jeter une lumière plus profonde sur l’univers chamanique6, notamment quant aux anciens préjugés taxant d'archaïsme cette univers largement répandu chez les anciennes peuplades. Les apports terminologiques et l’originalité de ses ouvrages démontrent que l’enseignement de son benefactor ou mentor, don Juan Matus, dépasse de loin l’histoire personnelle et les frasques du scribe7, lequel n'en était lui-même qu'au stade d'apprenti-chaman.

Champ (Théorie des)

Il s’agit d’une notion fondamentale en physique, car elle considère qu’en n’importe quel point de l’espace existe une force de nature quantifiée agissant à distance, sans que le moindre contact physique intervienne. En d’autres termes, il n’y a pas de point spatialement immobile, tout est soumis à l'action d'une force d'où découle un mouvement, aussi imperceptible soit-il. Un tel phénomène est dû à la présence d’un attracteur qui peut être situé dans la troisième, la quatrième, voire dans d’autres dimensions encore supérieures8.

1 Cf. Kundalini.2 Cf. Point d’assemblage.3 Par nouvelle espèce, il est question ici de faire allusion au cercle des nouveaux voyants que relate Carlos Casteneda dans ses ouvrages, ainsi qu'au yoga* intégral de Shri Aurobindo. Ces courants néo-gnostiques se sont intéressés à entrevoir les arrières plans supramentaux* oeuvrant dans la nature humaine, lesquels sont destinés au grand Passage, aux Noces de Feu à venir.4 C. Castaneda, Le feu du dedans, réf.35-a p. 15.5 La symbolique arthurienne de la table ronde et de ses douze courants de pensée peut se résumer par les deux axes perpendiculaires du Tétragramme* que caractérisent le chamanisme et le yoga : cf. Christ.6 Les anthropologues s’accordent pour décrire le chamanisme-animisme comme les plus anciennes références spirituelles humaines, présentes dans les sociétes primitives. Les fresques pariétales d’hommes cornus ou coiffés de tête de serf en fournissent un témoignage assez éloquent.7 Réf.37.8 Cf. chap.4.2 : le Cinquième élément.

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Dans le cas où l'attracteur est tridimensionnel, alors sur un point quelconque en dehors de cet attracteur s'exerce une force qui varie en fonction de la proximité ou de l'éloignement de ce pôle d'attraction. Cette force, dont le cas général s'applique aux directions de nature radiale, est orientée soit de façon centripète, si l'attracteur est central, ou de façon centrifuge, si l'attracteur est périphérique. Dans le cas où l'attracteur est trans-dimensionnel, alors des phénomènes comme la matérialisation et la dématérialisation, issues du couple masse/énergie1, interviennent. Ils interviennent au même titre que le couple informe et forme, déjà rencontré par l’entropie* versus la néguentropie.

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Chaos« Avant tout fut chaos, puis Terre aux larges flancs. »2

La théorie du Chaos fut formulée pour la première fois, selon des critères scientifiques, par Henri Poincaré (1854~1912), un intuitionniste. Il la décrit comme la sensibilité critique aux conditions initiales. En reprenant le modèle de la gravitation universelle de Newton, entre deux corps, Poincaré démontra que des systèmes impliquant plus de deux corps devenaient irrésolubles. En météorologie, la théorie du battement d’ailes de papillon considère sur ce registre que le moindre plus petit mouvement microcosmique, paraissant négligeable de prime abord, peut par effet de dominos et d’amplification changer des conditions climatiques, initialement favorables, en un véritable cyclone.

La complexité de multiples interactions apparentes ou sous-jacentes constitue un principe d’incertitudes. Un tel principe allait conduire à privilégier un modèle probabiliste et statistique pour décrire un phénomène qui non seulement échappait à un déterminisme prédictible, mais qui de toute évidence devait tenir compte de l’existence d’une tierce inclusion, dans la nature du réel. Alors que les mathématiques modernes procèdent selon un mode relationnel binaire plan, deux à deux, leur logique est construite autour de la barrière dressée entre le sujet et l'objet. Il s’agit de la même barrière qui existe entre l’espace conceptuel et l’espace vrai3. Avec le ternaire, cette frontière asymptotique* du binaire, qui tend vers l’infini sans jamais l’atteindre, est déjà atteinte. À partir de lui, se place la dimension de la conscience, capable de prendre en compte simultanément une multitude voire une infinité d’éléments, spatialement séparés, sans avoir à les calculer ou les bipolariser un à un, mais à ne faire qu’Un avec leur mouvement interne propre. Inversement, vu sous l'angle analytique, l’inclusion d’un principe tiers au sein d’un système bipolaire entraine l’émergence du calcul perturbatif ou probabiliste. Le quantum fondamental issu de la science des gunas* comporte deux nœuds explicites et un lien relationnel implicite. Par lien relationnel implicite, il est question d'un lien de nature subjective que peut symboliser une droite en tant que lien de continuité, et qui n’existe que dans l’esprit de l’observateur.

Le chaos est le fruit d’une inconnaissance, nommée à tort hasard4, du point de vue d’un mode de pensée dialectique. Un ordre sous-jacent5 existe accessible à un niveau de conscience non plus

1 En partant d’un référentiel absolu et multiconnexe, l’état pris par ce point oscille entre l’énergie pure du Point zéro et celui de l'atome, lequel est bipolarisé entre un centre de nucléons chargés positivement et des couches électroniques périphériques, chargées négativement. 2 Hésiode, Théogonie.3 Cf. chap. 3 : Sat-Chit-Ananda ou l’Ayn-Sof-Aour des kabbalistes.4 Étymologiquement, Az-zahr en arabe signifie le « dé à jouer », alors qu'en latin son synonyme est alea pour « aléatoire ». À défaut de trouver une causalité parfaitement plausible au niveau d’une logique du premier ordre, le problème est traité stastitiquement, tel qu’il l’est présentement en mécanique quantique. 5 Ilya Prigogine, Auto-organisation des systèmes entropiques ou phase dissipée, réf.28.

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relativiste, laquelle est membre d’une périphérie phénoménale qui comprend un inconscient de nature centrale, mais se place au sommet de la pyramide temporelle, au niveau du Point zéro. Au-delà de ce passage asymptotique, point la clarté du monde « sur-mental1 » que décrivent les 7 niveaux d’organisation de la Genèse biblique ; en-deçà, la chute de cet état édénique de conscience, que recouvre un voile perceptif, masque l’état de la matière séphirotique nouménale. La meilleure image pour illustrer ce propos est celle du labyrinthe : observé d’une position aérienne, le chemin à suivre pour en sortir s'avère être un jeu d’enfant, tandis que depuis le ras du sol, l’issue de la partie peut s’avérer d’une complexité quasiment inextricable.

« Les valeurs qui commandent le monde supramental n’ont rien à voir avec les valeurs d’ici... Comme si le Suprême lui-même était différent. »2

Christ

« Le saint n’a pas d’esprit propre. Il fait sien l’esprit du peupleÊtre bon à l’égard des bons et bon aussi envers ceux qui ne le sont pas, c’est posséder la bonté même.Avoir confiance en des hommes digne de confiance et aussi en ceux qui ne le sont pas, c’est posséder la confiance même.L’existence du saint inspire la crainte à tous les hommes du monde. Le saint unifie les esprits du monde. Le peuple tourne les yeux et tend ses oreilles vers lui, et le saint le traite comme son propre enfant. »3

Christos en grec, signifiant « l’Oint » ou le « co-sacré », est celui qui incarne consciemment la totalité macrocosmique ou Brahman* tout en étant en mesure de l’éveiller chez les autres. Autrement dit, il s’agit de l’Éveilleur, lui-même, éveillant celui qui l'écoute, en lui-même, au principe de réalité de l’Être. Par sa formulation hébraïque, le terme messie – ou משיה , messiah –, fait référence aux prophéties d’Isaïe. En raison de l’échec de la lignée de David, le dieu d’Israël enverra un nouveau roi capable de libérer son peuple soumis à un état de captivité, de rétablir le temple et d’instaurer le royaume de Dieu sur la Terre.

Prise au degré ésotérique, l'idée de royauté évoquée dans la prophétie n’est pas liée aux pouvoirs séculiers et politiques. Une telle royauté fait référence à un état de réalisation de la troisième attention4, au sens chamanique castanedien. Les émanations intérieures de l’œuf du Soi*, que l'on peut voir comme le microcosme individuel autour duquel le Moi* assemble la « morpho-psychologie » d’une créature « particul-ière », sont totalement illuminées5 ; elles deviennent complètement perméables aux émanations dites extérieures, c'est à dire au Toi du Brahman (fig.11 et 12). Basés sur les quatre directions primaires de l'espace, les quatre têtes et bras6 de Brahma*, (fig.13) définissent le champ de ces émanations et représentent, dans la culture judéo-chrétienne, les quatre chérubins7 de la Genèse, ainsi que les quatre animaux de l’Apocalypse* ; mieux connus sont-ils sous la forme du Tétragramme* hébraïque.

1 Cf. Supramental.2 Agenda de Mère, entretien du 15 novembre 1958, réf.70.3 Lao-tseu, Tao-tö king, 49.4 Cf. Chaman.5 État de réalisation de l’Atman, où le Moi éclôt en un Soi non-dualiste. Il met un terme à tout « dia-logue » intérieur. La réflexion fidèle du Fils à la source du Père révèle la Lumière sans ombres ; elle correspond à l’Unité réalisée du principe Aour (cf. Ayn-Sof).6 Alors que la tête, l’activité neuro-sensorielle, est synonyme de vision et de perception d’un niveau de réalité par la deuxième attention, les membres sont liées à l’action métabolique, au pouvoir de réalisation agissant au niveau de la réalité objectivée, à savoir la première attention. La troisième attention est médiane, le Saint des saints où le Brahma* cardio-rythmique se place en tant que Cœur, au coeur de toutes choses. Cf. Chaman.7 Cf. Deva.

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« Le nagual1 est un homme ou une femme doués d’une énergie extraordinaire […] quelqu’un que les voyants voient comme une sphère lumineuse à quatre compartiments […] Leur énergie leur permet de canaliser la paix, l’harmonie, le rire et la connaissance directement depuis leur source, l’intention…» 2

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Darshana

En sanscrit, « façon de voir » ou modèle de représentation. La pensée philosophique indienne compte différentes écoles, les darshana astika, lesquelles se fondent, pour six d’entre-elles, sur la révélation du Veda3. De façon générale les darshanas recensées sont astika. Cependant, les autres systèmes philosophiques rejetant le Veda, qualifiés à ce titre de nastika, ne sont pas mineurs pour autant.

Démon (Djinn)

« La bête la plus méchante est l’homme et cependant, il est le berceau de la joie éternelle… »4

En dépit de l’image populaire à connotation négative que ce terme véhicule au registre des superstitions, il est important de retrouver le sens étymologique se dissimulant derrière lui. Dimidius ou dis medius, signifiant « demi, moitié », en latin, laisse entrevoir le rôle d’intermédiaire que joue cette entité dans l’« organ-isation » occulte de l’Homme cosmique5. En considérant la question sous l'aspect ondulatoire6, le démon peut être soit un demi-deva ou un demi-asura. Il est pour ainsi dire, un demi-temps en avance ou en retard sur les harmoniques* régulières sur le plan interdimensionnel. On parle de deva-luciférien, pour le demi-temps en retard, et d’asura-ahrimanien, pour le demi-temps en avance7.

Le monde intermédiaire du démon est conforme avec l’approche que le monde grec en a ; doté est-il de facultés intellectuelles et parapsychiques plus développées que celles de l’humain normal. Le chamanisme* nous met cependant en garde sur la légitimité des tractations et des connaissances acquises émanant de cet univers magique intermédiaire, peuplé par ces êtres inorganiques. En effet, alors que leur médiation joue un certain rôle dans la socialisation et le conditionnement culturel, que dans ce qui peut en même temps les disloquer et les anarchiser, elle s’avère un obstacle majeure sur le plan de la Gnose* conduisant à la co-naissance authentique. Toute cette dialectique se résume à une problématique d’assemblage de réalités8 inconscientes ou non, dont le Moi joue le rôle d’agent de liaison et de sélecteur. Lorsque les génies, dépendamment que ceux-ci appartiennent à la sphère vitale ou mentale de l’Arbre de vie, accordent des pouvoirs hors du commun aux hommes qui les invoquent, sciemment ou non, rien de ce qu'ils pourront leur concéder ne les conduiront sur la voie de l’illumination9. Leurs contributions épaissiront davantage le voile de la Maya*, jusqu'au point de la trouver conforme au visage de la vérité. Contrairement à ce que laissaient croire certains cultes du paganisme ancien, à propos de ces forces « épi-phénoménales » de la Nature, le passage par le

1 Il s'agit généralement d'un être maîtrisant la deuxième attention.2 C. Casteneda, La force du silence, réf.35-b , p. 14.3 Cf. Astika/Nastika.4 Dialogue avec l’Ange, réf.26, entretien 29 avec Gitta du Vendredi 7 janvier 1944.5 Cf. Adam Kadmon.6 Le modèle ondulatoire dépassionne souvent mieux ce débat d’ordre phénoménologique que le manichéisme, qui inconsciemment se base sur l'approche corpusculaire, n’est en mesure de le faire. Cf. Onde.7 Cf. Yuga.8 Cf. Point d’assemblage.9 Cf. Nirvana.

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monde des génies n’est pas une obligation. Alors que leur rôle d’interface, quelle soit vitale ou mentale, renforce considérablement une représentation babylonienne du monde, laquelle monnaye la dimension artistique, politique et religieuse de la nature humaine, une telle interface n'a plus aucune prise sur l’être en quête de liberté, le prétendant à la nouvelle Jérusalem1. Face à la Lumière de la Gnose, ces auxiliaires ou alliés des mages apparaissent comme de honteuses béquilles, s’interposant entre le Moi et son Toi nouménal. Se dévoile, alors, un handicap des plus sévères de l’âme, enchaînant cette dernière à des automatismes inconscients, à des actes répétitifs qui au lieu d'être puisés au sein de la source toute-puissante et créatrice de l’Être le sont à partir de cet usurpateur que constitue le démon.

« – Un allié est une puissance capable de transporter un homme hors de ses limites […]– Mais le Mescalito aussi vous emporte hors de vos limites.Cela n’en fait-il pas un allié ?– Non. Le Mescalito vous sort de vous-même pour vous enseigner quelque chose. Un allié pour vous donner un pouvoir. »2

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Deva

Dérivé de la racine sanscrite div, « briller », le deva est l’être fait de lumière, une lumière nouménale présente pour guider en tant que champ de force émanant de notre inconscient supraluminique3. À travers lui, existe la voix silencieuse4 à résonance cosmique que révèle le champ sémantique rayonnant derrière le mot ; son influence ondulatoire en relie chaque lettre de nature discrète, chaque phrase, jusqu'à ce que leur sonorité ou leur calligraphie parvienne à éclairer notre conscient de leur sens. Il porte son action sur la perspective intérieure et ensembliste qui se dégage de n’importe quel événement s'égrainant du quotidien. De lui découle l’essence « philo-sophique »5, poétique et épistémologique sur ce que les mises en situation de la vie ont à nous enseigner. Sur les bases d’une histoire personnelle œuvrant à l'avant-plan de la condition spatio-temporelle, cet enseignement du silence6 est ce qui devient acte et somatisation sur lesquels se fonde toute destinée. Il est le principe immatériel, l’archétype, qui supporte, structure et hiérarchise le monde de Prakriti*, appelé Purusha.

« La sphère de Lumière se trouve chez moi. Je descends chez toi. Tu montes chez moi. » 7

« Tu es mon pareil plus dense. » 8

1 Cf. Soi.2 C. Castaneda, L’herbe du Diable et la petite fumée, réf.35-e, p.57. Il convient de comprendre à travers cette citation que Mescalito désigne ici une des manifestations du principe de Lucifer, présent dans notre inconscient (cf. Kundalini). Sous sa double nature, il est à la fois le Serpent de la Genèse, l’ancien dieu tentateur du Ça*, et par sa forme dévique ou angélique déchue, il initie le processus de la connaissance. Toutefois, l’accomplissement authentique de cette co-naissance passe par l’archétype du Christ*. En d’autres termes, non seulement l’usage de la plante enseignante conduit à être sous influence, ce qui est contraire à la voie du libre-arbitre menant à l’Illumination, mais elle est déviante, car elle conduit le Moi à régresser. Autrement dit, étant un archétype surmental*, Mescalito peut dépouiller le Moi de son interface mentale cognitive de surface – momentanément ou en permanence – sans l’avoir réellement transcendé.3 Cf. Tachyon.4 Cf. Veda.5 La décomposition étymologique de ce terme mérite une attention particulière : l’amour (philo-) de la sagesse (-sophia) n’est pas à la base une rhétorique des idées, mais l'expression d'une mise en perspective de l'individuel en rapport avec sa totatité environnante. En d’autres termes, trouver sa relation existentiel au Tout, afin que celle-ci soit suffisamment authentique pour devenir contagieuse, de façon à lui rendre témoignage, représente un stade naturel de maturité auquel tout homme accède un jour.6 Cf. Nirvana.7 Ibid, entretien 2 avec Gitta du vendredi 2 juillet 1943.8 Ibid, entretien 14 avec Gitta du vendredi 24 septembre 1943.

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« Lui t’a créée à mon image. » 1

Au sein de l’Homme cosmique2, le deva est le principe de l’Être en devenir3, l’Homme archétypal du Toi enveloppant le Moi* d'une compactification4 positive immanente, sous toutes ses formes spatio-temporelles ; inversement, vue du référentiel nouménal, à savoir sur le versant du Toi, la compactification du Moi y apparaît négative. La « ré-intégration » au monde de la Lumière connaissante n’est donc franchissable que par l’action du Moi s’ouvrant au Toi ; autrement dit, l'un et l'autre se trouvent séparés par une barrière asymptotique. Si le Moi demeure prisonnier de la Maya*, de la croyance stricte en la matérialité corpusculaire du monde, alors cette pensée corpusculaire le fait évoluer à la manière d’une infinité de granulosité toujours plus fine de savoir, sachant qu'une telle convergence ne franchit jamais cette fameuse barrière asymptotique. Le Moi se coupe du Toi nouménal en raison de cette croyance agissant à la manière d'un auto-envoûtement.

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Dharma

Notion fondamentale de l’action juste présente dans le Purva-Mimamsa5 et le sentier octuple6 de l'enseignement du Bouddha. Le dharma renverse et annihile instantanément les effets pervers, autrement dit illusoires, tournant autour du karma*, sachant qu'un tel concept chez ce dernier induit une perception fataliste du sens de l’existence. Le dharma est le principe de Liberté, de Grâce fondé sur le libre-arbitre, et réunit l’individualité humaine au Tout au lieu que celle-ci cherche à tout prix son propre salut. Ambassadrice de la totalité, l’individualité réalise avec le dharma que sa place au sein de l’univers est à la fois unique7 et impersonnelle ; unique car aucune « in-dividualité » n'a son pareil et impersonnel car le Tout qui est sa nature réelle est le niveau de réalité où toutes les unicités se rejoignent. En fait, l’état de Nirvana* ne fait que nous immerger dans la voie du dharma, nous autorisant à reléguer le karma au musée des reliques de vieilles superstitions. L’individualité qui suit son propre chemin, unique et en apparence solitaire, tout en étant solidaire au Tout, trouvera inéluctablement l’origine de ses actes dans ceux de l’Être universel ; elle atteindra naturellement le Nirvana dépouillée de toute intention d’y parvenir.

Le Nirvana ne s’atteint donc pas, on le devient. Cette réalité est tellement profonde que l’on trouve chez des individualités humaines, paradoxalement athéistes, n’appartenant donc à aucune confession religieuse particulière, parmi les meilleurs candidats pour cet état de réalisation. Leurs

1 Ibid, entretien 6 avec Gitta du vendredi 30 juillet 1943.2 Cf. Adam-Kadmon.3 L’idée du devenir de l’homme, dans la transmission de ses plans de conscience, une transmission confirmant le sens du mot grec aggelos, se traduisant par « messager » dans la tradition judeo-chrétienne, est reprise par le physicien J. P. Garnier Malet (réf.40). Alors que le deva est notre réalité d’être intégré touchant au sens du futur, l’asura nous sensibilise à l’avoir et à l’accumulation dispersante d’informations fondées sur le passé. Toutefois, la théorie du dédoublement postulée par le physicien, ne va pas jusqu’à présenter une vision complémentariste du dédoublement deva/asura (cf. Yuga). 4 Cf. Multiconnexité.5 Cf. Astika6 Cf. Dikpala.7 Bien que l'unicité soit synonymement très proche de la particularité ou du personnel , elle en est distincte dans le sens où cette unité émanant du grand Tout ou de l'Unité primordiale est devenue une forme que protège une coquille particulière. La coquille est seulement nécessaire, tant et aussi longtemps que l’œuf n'a pas encore éclot, laissant l’illusion séparatiste – le masque d'une persona – tomber au moment de son apocalypse* ou de son éclosion. L’individualité est un assemblage, une expression unique et fractale* des courants de l’infini où réside le UN (cf. Ayn/Ayn-Sof). Autrement dit, la beauté du monde repose sur sa diversité touchant à l'infini, image complémentaire de l’Unité. Partant de ce principe, si le personnel passe par le modèle religieux ou scientifique, l’individualité convertie au dharma s’en est détachée ; le chemin qu’elle parcourt, quel que soit le contexte socio-culturel traversé, constitue son lien et sa place au sein du Tout.

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émotions et leur existence se prolongent directement dans la collectivité, et de leur charisme émane un sourire authentique.

Dikpala

Les gardiens des 8 directions de l’espace. Selon la tradition védique, les principales divinités répertoriées du Veda se placèrent sur chacune des extrémités de la très fameuse, et bien connue, rose des vents que l'on retrouve sur une boussole. Ce qui nous amène à entrevoir que, sur le plan ésotérique ou archétypal, les 8 directions coplanaires de l'espace jouent un rôle bien différent que celui d’affiner les 4 directions cardinales, par le simple ajout de 2 diagonales supplémentaires. Ce mandala* est un octo-gunas développant par décompactification celui du couple de parité (4,5) (fig.22) ; nous allons mieux clarifier cette idée dans le développement qui va suivre.

Pour représenter le rapport1 entre deux dimensions, soit deux univers conceptuellement distincts, il est d’usage en analyse d’avoir recours à un repère orthonormé. Dans un tel plan, l’abscisse et l’ordonnée sont les coordonnées cartésiennes2 d’un couple désignant un point unique, membre de ce plan. Le Tétragramme* est une parfaite occurrence de la triade : tiers inclus, espace et temps ; à l’extrémité de chacune de ses polarités, vient se placer les 4 premières Sephiroth (fig.22). Dans le Tétragramme, la dimension spatiale (l’immanence de champ) est représentée par S III et S IV horizontalement opposées en deux extrémités, lesquels forment le bipoint d’une droite segmentée. Cet espace psychique de compactification négative 1D, qualifié comme étant aussi celui du « Bien et du Mal »3, passe par le point central (0D) où sont compactifiées – négativement, toujours – les 6 Sephiroth suivantes. Les mêmes remarques précédentes s’appliquent pour l’axe vertical attribué au temporel, « Commencement et Fin ». Alors que les 6 autres Sephiroth existent centralement et négativement compactifiées au sein de la première hiérarchie, responsable de la différenciation de la forme, cet espace dit psychique se retrouve à l'état décompactifié au sein de la 2ème hiérarchie surmentale, l’Eden de la Genèse aux 7 jours (voir schéma ci-dessous). L'espace psychique est la « quinte-essence » de l’espace objectif.

« Dix Sephiroth dans le néant, correspondant à dix choses infinies, sans-limites : profondeur de commencement, profondeur de fin, profondeur de bien, profondeur de mal, profondeur du haut, profondeur du bas, profondeur d'Orient, profondeur d'Occident, profondeur du Nord, profondeur du Sud… » 4

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EEG

L’« électro-encéphalo-graphie » correspond à l’activité électrique, de l’ordre du microvolt (10-6 V ou μV), que génèrent les neurones dans le cerveau. Cette activité est généralement enregistrée pour fin d’analyses ayant pour objet l’étude des différents niveaux de conscience rencontrés au cours de l'existence humaine. Il s'agit principalement, d'un côté, de l’état de veille en relation avec les champs d'activité qui s'y rattachent, et de l'autre, des différentes phases du sommeil. À l’image

1 L’établissement d’une nouvelle relation entre deux dimensions indépendantes constitue une tierce dimension résultante commune, un champ d’échanges entre ces deux dimensions, qui autrement ne se rencontreraient pas. En analyse, cette tierce relation peut être une « trans-formation » entre deux ensembles devenant le passage ou la projection d’un état à un autre ; elle ne le peut que par l'existence d'un principe applicatif entre un départ et une arrivée ((A) = B). En dénombrement, la notion de rapport s'établit par une relation de « parti-tionnement » entre un ensemble*, en tant que totalité finie, et ses éléments membres ; cette relation correspond alors à un dénombrement ou cardinal de l’ensemble des parties (ou sous-ensembles) que forment entre eux les éléments-membres de cet ensemble.2 Réf.9-p.3 Entendre par cette acception dualiste de l’immanence par laquelle se manifeste l'espace psychique : l'équilibre et le déséquilibre, l'harmonie et la disharmonie, la présence et l’absence.4 Sepher Yetzirah 1.5.

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du courant alternatif, lequel se base sur une fréquence, les micro-variations de ces différences de potentiel (ou d.d.p) peuvent s’interpréter comme des oscillations ondulatoires.

Les oscillations EEG recueillies peuvent se voir comme une syntonisation, une amplification harmonique globale, des différentes constellations neurales possédant une localisation bien précise dans le cerveau ; leur activation dépendent de l’état psychique dans lequel est plongé un sujet. Ainsi, lors d’une activité déterminée, allant de la motricité inconsciente aux déploiements de facultés cognitives les plus intenses, celles-ci se manifestent selon une plage de fréquences bien particulière. Cette bande passante va de 0,25 Hz1 à 60 Hz. Une correspondance a pu être établie entre ces plages de fréquence et les états psychiques ou de conscience que l'on rencontre chez une personne se situant dans la norme :

Delta  : < 4 Hz (sommeil profond et coma) ; Theta : 4~8 Hz (activité limbique : mémoire et émotions) ; Alpha  : 8~12 Hz (activité prédominante au niveau des lobes frontaux et

occipitaux, correspondant à état de relaxation éveillé sans activité cognitive particulière) ; Beta : 13~30 Hz (mêmes zones sollicitées du cerveau que les ondes Alpha,

sachant que le sujet est soumis à un mode d’acquisition et de traitement de l’information) ; Gamma : 30~35 Hz (le sujet commence à former des concepts élaborés dans son

esprit mettant à contribution plusieurs autres régions cérébrales).

Ensemble (fini)

La notion d’ensemble implique tout d'abord que celui-ci englobe ou délimite un espace, qui peut contenir une idée, en admettant qu'il s'agisse d'un espace conceptuel, ou un élément, voire une infinité2 d'éléments du monde physique. En d'autres termes, exclus sont les notions se rattachant à l’ensemble infini () et vide () qui deviennent du même coup un paradoxe ; nous y reviendrons plus en détails. Pour soutenir sa propre définition, un ensemble circonscrit un espace physique ou psychique, dans lequel il y a toujours un en-dehors relatif à un en-dedans, ce qui implique que celui-ci demeure aliéné au concept de finitude. Une finitude qui peut être abordée selon deux modalités remarquables : par sa nature fermionique3, l’ensemble est un corps qui délimite un espace physique ; par sa nature bosonique4, il devient un état que délimitent des niveaux temporels. Cette dernière modalité est en rapport à un concept, à la manifestation phénoménale d’une idée, d’un symbole, voire de façon plus concrète à celle d’un mot occupant toujours un même espace, sachant qu'au sens du signifiant celui-ci peut avoir plusieurs niveaux d’interprétation. La modalité bosonique de l’ensemble conduit, à l’instar des orbitales spatiales du fermion-électron, à des orbitales sémantiques dispersées sur la dimension temporelle-transcendante ; toujours conditionnées sont-elles par la dimension psychique5 qui seule leur octroie ce statut particulier.

L’intérêt de créer un ensemble correspond au fait que celui-ci se présente comme la demeure d’éléments, de constituants ayant en commun des similitudes, sachant que celles-ci peuvent être non seulement de nature spatio-temporelle mais également conceptuelle. Autrement dit, une 1 1 Hertz correspond à une oscillation par seconde.2 L’infinité dans le relatif est toujours dénombrable ; il ne s’agit pas de l’Infini lui-même. L’Infini réel est dans la nature incréée de Brahman : cf. Ayn-Sof. 3 Cf. Fermion/Boson.4 En effet, la classe boson autorise qu'une infinité d'éléments la constituant, non seulement, s'associent, mais occupent le même espace. Le seul facteur discernant ces éléments entre eux repose sur leur fréquence ou niveau d'énergie, laquelle est liée au temps : cf. Fermion/Boson.5 Cf. Yuga.

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catégorisation n'est donc en aucun cas restreinte au domaine de l’analyse quantitative. Penser les mathématiques est indissociable du champ sémantique, un champ qui ne relève pas strictement que du simple exercice littéraire, ce qui serait profondément réducteur, mais du domaine de définition que constitue à proprement dit la théorie des ensembles. Les mathématiques, sur lesquelles s’appuie sa consœur, la science, doit être perçue pour ce qu’elle est, un mode de représentation de l’esprit humain. De là, découle cette discipline intermédiaire entre la rationalité pragmatique et l’émotion pure, de nature irrationnelle, à savoir la « philo-sophie ». C’est de cette passion pour la sagesse, cherchant à débusquer de subtils niveaux d’organisation inaccessibles à la perception et au bon sens de surface, que naissent les premiers modèles de la pensée. Des modèles tout d’abord intuitif qui nécessiteront plusieurs générations de mathématiciens avant de les voir intégrés au sein d'une analyse formalisée. C’est également dans la nature de l'esprit avide de formalisme, tourné vers l’objectivation fine, que l'on retrouve une farouche volonté de « sémantiser » son observable, de le classifier et de le répertorier, selon ce que les chamans* castanediens appellent l’esprit d’inventaire. Conçu pour le relatif, cette nature particulière de l'esprit tournée vers l'objectivation trouve son siège dans l’hémisphère gauche du cerveau ; il est cette partie de la conscience que le chaman qualifie de tonal. Sous son influence, le monde humain s’est culturalisé, socialisé et en même temps enfermé dans un certain moule, avant que ce dernier ne cède sous la pression de l'évolution de la conscience. Un tel enfermement intervient dans la mesure où, certaines modélisations finissent par être conçues comme des perfections immuables, voire ultimes ; ce n’est seulement que sous le joug d’une certaine suffisance émotionnelle que ces constructions mentales se justifient d’être maintenues artificiellement.

Parmi les philosophies prenant en compte le début et la fin de toute représentation, y compris de la leur, nous trouvons le taoïsme. Il s’agit de l'approche relativiste plaçant en son cœur l’insondable Tao, un insondable au regard de la dialectique qui n’est en aucun cas fermé et inaccessible à l’expérience humaine, comme en témoigne l’expérience vécue en orient par Bouddha* sur la Voie du juste milieu. Déjà, avant ce dernier, le chamanisme dans son essence réalise la relativité de cet état d'esprit né du temps, accordant une importance transitoire au cycle de la naissance et de la mort qui s'intègre au sein d'une harmonie universelle. Abordée par l’axiomatique du Tao, soit dans un esprit de non-dualité, la Kabbale retrouve ainsi de son éclat originel ; elle le retrouve dans la mesure où, celle-ci est de nouveau perçue comme l'arborescence hiérarchique par laquelle fleurissent les ensembles-nombres prenant racine à partir d'une Unité insondable. Autrement dit, ce système de pensée doit être ramené au monde des idées pures que sont les nombres, au royaume de l’informel d’où ils émanent, et grâce auquel l'Unité du Tao organise le « pré-manifesté ». En traversant ce pays sans espace objectif et sans temps en écoulement, il est alors possible de remonter au fondement de la psyché. Cet univers transcendant est celui qui structure, dans notre esprit, les rapports concrets que nous entretenons avec le monde matériel ; tout ce qui est perçu, goûté, touché et bien encore, dans le monde formel, provient de ce monde qui donne du sens aux choses et aux êtres avec lesquels nous rentrons en rapport. Sans ce monde archétypal ou 1er Logos1, non seulement celui qualifié de phénoménal ou de 2ème Logos n’existerait pas, mais l'expérience psychique du Moi et sa contrepartie réflectrice du Toi demeurait à tout jamais un tohu-bohu, un chaos d'indifférenciation.

Étant le principe sur lequel s'appuie l'existence du tonal, le principe de la forme ou le morphisme ne peut donc exister sans la présence sous-jacente de « super-structures » ensemblistes de nature abstraite, car informelle. Le morphisme réalise ce que l’on appelle dans le jargon informatique des implémentations, aussi bien dans l’espace que dans le temps, de ces ensembles-nombres combinés entre eux. Il s’agit donc d’entendre par morphisme une conjonction de plusieurs superstructures devenues exogènes, autrement dit l'incarnation d'un niveau d'organisation qui n’est pas originellement enfant de ce monde. Le morphisme d’une entité, liée à un ou plusieurs ensembles-nombres, combinés entre eux, est non seulement une forme d’un point de vue spatial, mais constitue

1 Ibid.

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aussi son fantôme, à savoir la mémoire de cette forme ; l’un et l’autre étant indissociables1. La reconnaissance de la forme est une histoire de fantôme vivant dans la mémoire du tonal collectif. Comme définies par les quatre principes de la relativité du Tao*, toutes entités descendues dans la forme, quelles qu’elles soient, sont vouées à la perdre pour en trouver une nouvelle. Alors que le morphisme doit sa genèse, son morphogénétisme*, au principe néguentropie, sa mort, nécessaire et inéluctable, est sous la gouverne de l’entropie. Ce double principe antagoniste et complémentaire est le processus par lequel œuvre la Nature toute entière afin de faire évoluer toutes formes vers une projection-expression de plus en plus pure vis à vis de leur source originelle, leur archétype que sont les ensembles-nombres.

L’implémentation spatio-temporelle de l'ensemble premier, soit du nombre 1, conduit à considérer la finitude de toutes les entités-éléments qu'il contient dans le monde relatif. En d'autres termes, un « uni-vers-projection » émanant de cet ensemble fondamental sera en lui-même défini, et par conséquent parfaitement clos tout en ayant des bordures multiconnexes2. Sachant que l’univers cosmique est un ensemble renfermant la totalité de la manifestation, peuvent alors surgir au regard du tonal plusieurs questions concurrentes, lorsque entre notamment en ligne de compte la question de l’intrication* quantique. En effet, sous l'effet de décohérence quantique3, est-ce que cet ensemble-univers possède des instances multiples de lui-même, comme une infinité d’univers parallèles, ou est-il, au sens platonicien, une projection d’un « super-univers », au-delà de l’espace et du temps ? Selon le modèle taoïste, un super-univers doit être envisagé comme complémentaire à celui que nous connaissons : il doit être de nature infinie, délocalisée et intemporelle. La Kabbale va entièrement dans ce sens, car elle place, à l'instar de l’hindouisme, à la racine de toute manifestation un absolu ou incréé dépassant l’« imag-inaire » de tous les espaces et de tous les temps passés et à venir. Un tel super-univers a été qualifié par les anciens de divin. Considéré comme le seul monde réel, de lui découlent toutes les univers-projections complémentaires à lui-même, des univers-projections qui constituent des implémentations ou avatar* vouées à sa propre connaissance réflexive.

Le mathématisme de la Kabbale possède en commun, avec la plupart des traditions orientales, cette notion fondamentale de trans-finis. Au nombre de trois, et seulement trois, ces transfinis ne peuvent se traduire autrement, à l'égard de notre entendement, que par l’existence de trois qualités. Tout en étant Un et indifférenciés, ces trois désignent l’état de l'existence absolue ou tri-Unité, connue dans la Kabbale sous le nom d’Ayn-Sof-Aour*. Sans la qualité sous-jacente de l’Unité reliant un néant de manifestation à un infini de tous les possibles latents, aucune conscience ne serait possible, et par conséquent le néant et l’infini seraient tout simplement indiscernables. Grâce à Elle, l’existence « in-dividuelle » est non seulement possible, mais se révèle être l’expression de la monade*, un héritage d’équipotence4 inhérent au principe de la tri-Unité. Étant à la fois toutes sœurs et image de cette Unité5, toutes les monades peuvent communiquer, se regrouper et œuvrer de concert, y compris lorsqu'elles sont en opposition de phase. À l’instar du modèle cellulaire où chaque cellule peut être considérée comme une individualité à part entière, les monades sont toutes engagées dans l’évolution du corps-univers, quelle que soit leur niveau d'« organi-sation ». Sous la régence et la présence d’un Toi reposant dans le royaume du 1er Logos (fig.11), elles se projettent sous diverses formes au sein de l'univers du 2ème Logos, donnant naissance et mort à des corps microcosmiques éparses où séjourne un Moi* centralisé, enfant du phénoménal.

1 Cf. Morphogénétisme.2 Cf. annexe II.3 Cf. 2.2 Le paradigme de l'univers quantique.4 cf. Morphogénétisme : 3 - Décompactification polymorphique d’échelle.5 Cf. Christ.

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Entropie

Elle fut introduit en 1850 par le physicien Rudolf Julius Emanuel Clausius (1822~1888) dans le cadre de « thermo-dynamie1 » pour décrire le degré de dissipation, constant ou en augmentation, d’un état initialement structuré. On peut l'appréhender comme le degré de désordre auquel est parvenue la forme primitive, lorsqu'elle est soumise à un effet de dissolution au sein de son milieu environnant. Ce degré de désordre décrit une métamorphose en d’innombrables micro-états dispersés, où tout retour à l’état initial est rendu impossible. Autrement dit, ce qui était initialement une forme tend à se réunifier à l'espace ou éther qui est le champ à partir duquel elle était issue.

Au niveau macrocosmique, cette propriété comportementale de la matière constitue le deuxième principe de la thermodynamique, sachant que le premier ne se borne qu'à établir la loi de conservation de l’énergie, sans prendre en compte l'énergie cohésionnelle rayonnée de l'ensemble entre un état initial et final.

L’entropie postule pour une évolution en spirale et non circulaire, bouclée sur elle-même, de l’univers. Préexiste au sein du processus de la métamorphose une qualité « in-formationnelle » où se manifeste une dimension psychique orientée vers l’émergence, qualifiée de néguentropie2 par le physicien J. E. Charon. Alors que la néguentropie fait référence au passage du nouménal vers le phénoménal, l'entropie exerce le processus inverse, soit le retour de l’énergie3 à son état nouménal* où toute réalité fermionique a été dissoute et où toute notion de chaleur inhérente à l’état corpusculaire s’est muée en une dynamique émotionnelle psychique. Le paroxysme de la chaleur exogène, reconnu pour être celui ayant eu lieu dès la première seconde du Big Bang, remonte à l’existence transcendante d’une chaleur endogène que la mystique appelle Amour. L’émergence de la forme ou morphogénétisme*, par congélation de cet Amour, ne serait que la conséquence induite de cette énergie devenue relativiste sous l’effet du prisme temporel. Un prisme d’où découle le couple entropie/néguentropie. En détruisant l’ancien moule sur le mode dissipatif entropique, la libération de l’information d'ordre « é-motionnel », que l'on traduit comme une information emmagasinée et accumulée dans la forme, est remise à la disposition de la néguentropie pour y être « re-cyclée ». De génération en génération, l’évolution est en mesure de créer de nouvelles structures, elle les adapte à l’élaboration de nouveaux projet-avatars4 en s’appuyant sur les acquis antérieurs de l'inconscient collectif.

1 Sachant que thermo- est un préfixe d’étymologie grecque faisant référence à la « chaleur », la dynamique de la chaleur sur les corps est la relation de proportionnalité que la constante k de Ludwig Boltzmann (1844~1906) établit entre la température et l'énergie cohésionnelle d'un système. L’énergie cohésionnelle initiale d’une structure matérielle se convertit en énergie thermique sur les ruines de l’ancienne forme. Il est à noter que le concept de chaleur est propre à l’état matériel, c’est-à-dire qu’elle est due à l’agitation vibratoire d’entités relativement à leur état élémentaire corpusculaire (cf. Onde) ; de leurs entrechoquements et de leurs frottements mutuels résulte ce dégagement thermique. 2 Réf.3.3 Cf. Tachyon.4 Cf. Avatar.

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Pris comme un système global, le couple entropie/néguentropie respecte par leurs échanges1 mutuels le premier principe de conservation de l’énergie informelle. Les formes, les modèles, jusqu'aux lois dites universelles, sont transitoires dans la Nature. Alors que tout l'univers macrocosmique est soumis au changement, seul le Point zéro ou point d'inertie absolu par lequel transite le monde microcosmique demeure sous la régence d’un principe unique, l’immanence*.

EPR (effet d’EPR)

Depuis 1920, un modèle issu de la mécanique quantique théorie prédisait, sans pouvoir l’expliquer, l’existence d’un phénomène singulier d’intrication*, celui qui réunit en une unité la cinétique de photons dits jumeaux. Cette théorie prétendait que deux photons issus d’une source unique, en s’éloignant l’un de l’autre à la vitesse de la lumière, resteraient liés entre eux ; une modification comportementale de l’un réagirait instantanément sur l’autre, comme si ils n’étaient qu’un et un seul.

En 1935, Albert Einstein (1879~1955) qui eut l'intuition que ce phénomène d’intrication érodait sérieusement les fondements de la causalité classique, plaida pour l’existence d’une variable cachée responsable de ce mystère. Ces conjectures entrainèrent Einstein et deux autres de ses collègues physiciens, Podolsky et Rosen de l’université de Princeton, à imaginer un protocole expérimental afin de mieux connaître la nature de l'intrication qui liait ces photons jumeaux. Ce protocole reçut en guise de nom les initiales des trois savants et fut donc baptisé l’effet ou paradoxe EPR.

Basé sur une inégalité statistique, le théorème de John Bell en 1964 permit de faire avancer le débat, il donna un outil mathématique permettant de trancher la question de la causalité* entourant l’effet EPR, à savoir si l’intrication était programmée ou non. Sur un plan technique, il fallut attendre l’expérience d’Alain Aspect de 1982 pour réaliser le premier volet de cette expérience. Le viol des inégalités de Bell était manifeste, la causalité vacille, par conséquent, l’EPR ne résulte pas d’un mécanisme sous-jacent de variables cachées, ce qui invalide du même coup l’hypothèse d’Einstein. En 2002, Antoine Suarez, complète l’autre volet resté en suspend : l’hypothèse du signal téléphoné voyageant à une vitesse supérieure à celle de la lumière2. Ce signal supraluminique informerait une des particules jumelles des intentions de l’autre. Mais cette hypothèse, très audacieuse, fut une nouvelle fois infirmée à l’issu de cette dernière expérience. En conclusion, le phénomène de l'EPR démontre que la causalité a complètement disparu au niveau quantique, que l’espace et temps connus n’ont plus cours à cette échelle de réalité. L’intrication est une interaction de nature instantanée.

En raison de cette synchronicité, le phénomène EPR apparaît comme assimilé à la phénoménologie de la conscience, en ce sens que l'univers intérieur conjoint à celui extérieur, tels des jumeaux, en sont la résultante. Il se comporte comme le déploiement ou la décompactification3 du champ spatial, qui se déplie et se replie en un point adimensionnel d'où émerge la conscience phénoménale. Cette dernière devient corps lorsqu'elle quitte l'adimensionnalité pour gagner un état au sein de l'échelle spatiale ; elle redevient esprit pur lorsqu'elle regagne l'adimensionnalité en franchissant la porte du monde nouménal. Ce point de passage inter-mondes est communément

1 L’autre propriété de la néguentropie est son pouvoir formateur agissant à partir de l'ancienne forme acquise, tandis que la matière qui constituait cette dernière s'est déjà dissipée (cf. Morphogénétisme). Elle opère la genèse de nouvelles formes sur la poussière des anciennes, qui seront à leur tour dissoutes. Un cycle s’établit alors entre les deux tenseurs entropique et néguentropique de l’évolution. Par cette dernière, le cycle accède au rang de spirale et ne peut le réaliser sans le support d'une force d’interaction de nature radiale, permettant aux mobiles présents sur ce cycle d’évoluer d’une orbite de niveau de réalité à une autre. Une telle force appartient au domaine du tiers inclus, d'où sa similitude avec l'« im-pulsion » émanant du Soi*, lequel agit sur le Moi* en tant que corpuscule positionné sur une orbitale existentielle.2 Cf. Tachyon.3 Cf. Multiconnexité.

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appelé Point zéro* par les scientifiques visionnaires ; le domaine de l’Akasha* fondamental pour les métaphysiciens hindouistes. Rendu à ce stade, l'adimensionnalité échappe totalement au domaine couvert par la physique actuelle, sachant que cette dernière ne s’aventure déjà plus au-delà du mur de Planck1.

Fermion/Boson

Au sein de monde des particules, une conception abstraite et mathématique de type ensembliste2 a fini par voir le jour. Une particule élémentaire ou composite3 est une catégorie se définissant par des propriétés physiques fondamentales : masse, charge électrique, spin (moment4 cinétique quantique intrinsèque) et cycle de vie (durable ou court). Hérité de l’ancienne notion atomiste de Démocrite qui lui accordait la propriété de l’insécabilité, le concept d'une « parti-cule » définitive faisait encore référence, au début du XXème siècle, à l'état d'une partition5 corpusculaire et fondamentale en-dessous de laquelle on ne pouvait descendre. Cette partition a fini par céder de plus en plus de terrain au concept de classe-entité, qui non seulement n'avait grand-chose à voir avec la bille symbolique d'un corpuscule définitif que l'on pouvait plus trancher, mais qui existait en tant que tel par l'équilibre de forces centrales et périphériques. L’usage du terme particule relève davantage d’un abus de langage que d’une représentation démocritéenne de l’insécabilité, y compris lorsqu'elle est utilisée à quelques reprises dans cet ouvrage. En fait, l’emploi de ce substantif s’applique à l’échelle quantique et est à replacer dans le contexte d’une entité, d'une classe archétypale avec laquelle métaphysique de l'antiquité était plus familière, à savoir le nombre.

Depuis Paul Dirac (1902~1984), père de la théorie quantique des champs, le spin6 ne désigne plus au niveau quantique une rotation sur elle-même, à l'instar de celle qui s'applique sur l'objet macrocosmique d’une sphère. Le concept de spin correspond désormais davantage à celui d'un état que peut prendre une particule au sein d’un champ qui la crée et l’annihile alternativement en raison de la bipolarité matière/anti-matière7. Une telle alternance s’effectue à des fréquences allant bien au-

1 Cf. Supercordes.2 Depuis les années 30 du siècle dernier, l’atome n’est plus appréhendé à travers des représentations empiriques trompeuses, il est devenue une entité conceptuelle. L'atome est abordé en termes de classes, de modèles mathématiques que gouvernent des régles de fonctionnement et de prédictibilités statistiques. En raison de cette approche purement théorique, l’ensemble des systèmes physiques tente de réinterpréter les particules comme corpusculaire ou ondulatoire. La superposition d’état (cf. Intrication) est un des cas les plus caractéristiques de cette révolution des idées en physique. À l’instar des ondes*, la somme de deux états possibles d'un système physique devient un état alternatif des deux précédents.3 Cf. Hadron.4 Il s’agit d’une quantité de mouvement liée à une rotation s'exerçant autour d'un axe fixe (réf.9-y). Ainsi, à ses tout débuts, le spin se référait à un mouvement de rotation sur lui-même, à l'instar de la sphère terrestre. Cependant, au cours du temps le concept de spin allait subir de profonds bouleversements. En effet, si le spin décrit une rotation d’une macro-sphère tridimensionnelle autour d’un axe imaginaire, cela ne peut plus être le cas pour des entités microcosmiques où la « corpuscularité » tant à céder le pas à un univers ondulatoire de plus en plus délocalisé.5 Cf. Ensemble : opérateur binaire intra-ensembliste.6 En 1928, Dirac reformule la fonction d’onde de l’électron de Schrödinger dans un contexte relativiste, c’est-à-dire par un spineur à 4 paramètres comprenant 3 dimensions d’espace et 1 de temps qu’il relie à l'intensité du courant. Le grand intérêt de ses travaux est d’avoir introduit des contraintes macrocosmiques dans l’indiscernabilité ondulatoire microcosmique, une indiscernabilité que soutient notamment le modèle de la fonction d’onde de Schrödinger liée à l'électron. Nonobstant son évanescence corpusculaire, l'électron possède des contraintes en termes d’espace fini et d’impulsions quantifiées, lesquelles ont conduit à sa catégorisation en tant que bi-spineur demi-entier, soit un fermion agissant en tandem avec son symétrique de compensation basé sur la charge C (la charge électrique), le positron. L’électron et son anti-particule se matérialisent à partir de ce champ, suivant son niveau d'énergie, où s'opèrent d'incessantes créations et annihilations de ces particules par échange de photons, leur boson commun. Les prémices de la théorie des champs ont vu le jour sous les auspices de l’«  électro-dynamie » quantique, qui plus tard inspira la « chromo-dynamie » quantique intra-nucléaire (cf. Hadron). 7 Par définition, l’anti-matière est l’inversion de la matière par rapport à ses nombres quantiques, soit : la modalité électrique (symétrie de charge C) ; la parité spinale (symétrie de parité P) prise comme pulsation en opposition de phase ou en phase, sachant que l’état vibratoire des instances quantiques ne leur confère plus aucune localité et forme définies ; et enfin la notion de réversibilité temporelle entropique (symétrie T). L’inexistence de l’anti-matière, à l’état naturel, pose dès lors l’hypothèse de la fameuse asymétrie CP postulée par Andreï Sakharov (1921~1989), pour que puisse émerger un univers tangible. Des traces infimes de matière en polarisation inversée dans le rayonnement cosmique, ne sauraient justifier l’hypothèse de son existence généralisée quelque part dans l’univers. Il est à noter que bien que la symétrie de l’anti-matière soit théoriquement bâtie sur les nombres

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delà de la perception humaine, en n’importe quel point de l’espace. Ces états quantiques décrivent la réalité spatio-temporelle d'entités se mouvant à ce niveau d'existence, partagées entre un observable manifestant des caractéristiques physiques et un non-observable de nature virtuelle. Se retrouve par cette dualité le couple réunissant la matière à son flux de force immatérielle, une complémentarité qui analogiquement est en rapport avec celle du conscient et de l’inconscient. Il s’agit de la fameuse pointe de l’iceberg, assimilé à l'observable, flottant au-dessus de la ligne d’horizon d'une surface océanique en-dessous de laquelle réside un milieu échappant à la perception.

Deux entités élémentaires de même nature vibratoire interagissent – s’attirent ou se repoussent – suivant un état de résonance ou de dissonance par l'existence d'un champ d’interaction. Au regard de la physique contemporaine, ce champ comprend un groupe d’opérateurs délocalisés agissant sur les éléments localisés de cet ensemble-champ1 mis en interaction. Telles des données numériques appartenant à un ensemble de définition, que l'on pourrait qualifier de domaine de réalité, ces éléments-membres sont traités par des opérateurs tirant leur existence du champ que constitue cet ensemble. De ce couple entre milieu et particules, qui entre elles conjuguent des états antagonistes résonance/dissonance de phase reconnus pour appartenir au domaine ondulatoire, découle le concept moderne du spin quantique. Ainsi, relativement à cette signature vibratoire, le spin a été réinterprété selon un schéma d’ondes progressives duelles2. En phase, cette valeur est un multiple d’entier ; en opposition de phase, elle est un multiple demi-entier.

L’état d’un système et les propriétés physiques attribuées aux particules sont l’héritage de la mécanique classique observable et mesurable, à notre échelle humaine. Des grandeurs physiques comme la masse, la position et la vitesse, ayant procuré les heures de gloire de la mécanique céleste, ont tenté d’être réintroduites dans le monde quantique, mais en vain3. L’intrication* quantique parle désormais de non-localité et de probabilité de présence face à une entité comme l’électron, différenciée en une gamme à sept niveaux d’énergie. Dans le même ordre d’idée, la notion inverse se pose : d’innombrables particules superposées dans l'espace, peuvent-elles aussi posséder un même état ? Appliqué à la logique quantique, un champ constitué d’au moins deux particules distinctes va considérer si, pour ce même état, ces particules coexistent ensemble ou s’excluent mutuellement. Ainsi, un comportement d’agrégation ou d’exclusion mutuelle partage le monde des entités quantiques en deux camps remarquables (fig.4) :

la classe fermion ou principe d’exclusion4 de Wolfgang Pauli (1900~1958), énoncé en 1925, représente les objets quantiques de nature dissociative, en opposition de phase5 selon le point de vue ondulatoire. Le fermion peut être perçu comme une modalité prise par l’énergie pour constituer son aspect corpusculaire. Deux entités de cette classe ne peuvent occuper le même espace au même instant. L’appellation fermion vient du nom du physicien italien, Enrico Fermi (1901~1954).

quantiques, elle a surtout été envisagée autour de la nature fermionique de la matière. D’autres modèles de symétrie prennent davantage en compte plus de facteurs issus du modèle standard, comme notamment SUSY (cf. Fermion/Boson).1 Cf. Ensemble, Élément d’un ensemble – existence duelle d’un observable circonscrit masquant un inobsevable sans limite.2 Cf. Onde, Ondes stationnaires & ondes progressives duelles.3 Cf. Quanta.4 Dans un même temps et un même niveau d’énergie donnés, un état quantique ne peut être pris que par, au plus, un seul fermion.5 La phase est un décalage angulaire entre deux ondes de même fréquence. Elle est dite harmonique lorsque leur décalage angulaire est nul ou de 2 radian ; disharmonique ou en opposition de phase, lorsque celui-ci est de /2. Cf. Onde.

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Entités mutuellement dissociatives dans un même espace-temps en opposition de phase harmonique 1/2 de spin

* Q : charge électrique

Entités mutuellement dissociatives dans un même espace-temps en phase harmonique entière de spin

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la classe boson qui, à l’inverse de celle du fermion, présente une capacité associative en état de phase harmonique. L’exemple du photon, un boson particulièrement connu, génère un laser, une lumière cohérente, lorsque ces trains d’émission photoniques sont tous dans le même état de phase1. Cette aptitude d’associativité fait du boson un vecteur d’échanges d’informations agissant comme le modus operandi des interactions inter-fermions, des interactions au nombre de quatre et qui sont les forces : électromagnétique, gravitationnelle, faible (inter-noyaux) et forte (intra-nucléons) (fig.3). Le boson doit son nom au physicien indien Satyendranath Bose (1894~1974). En 1920, ses travaux permirent de mettre en évidence l’indiscernabilité des photons plongés dans un milieu thermodynamiquement homogène pour un état même quantique donné. Contrairement au fermion, les bosons peuvent occuper un même espace au même moment.

Les deux classes jouent un rôle fondamental pour une approche SUSY2 de l’univers. L’unification des forces d’interaction fait référence à un état primordial3, où les entités de matière

1 Cf. Hologramme.2 La SUper-SYmétrie prend en compte la gravité.3 Cette cosmologie part du principe que l’état originel de l’univers était totalement unifié en une super-force à partir de laquelle SUSY puise sa source. Sous l’effet de l’expansion ou de la décohérence quantique allant vers le macrocosmique, lorsque l’univers s’est refroidi en se ramenant en-dessous de la température de Planck (1032 kelvin), une cascade de différenciations se sont alors produites, dont celle entre fermion et boson.

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ainsi que leur vecteur de force respectif étaient indifférenciés. La théorie de SUSY prédit l’existence de sparticules (super-particules) miroirs plus massives et doublant le nombre de particules déjà existantes, à l'image de l'antimatière mais appliquée à la dualité boson/fermion plutôt qu'à celle positive/négative opposant noyau et périphérie de l'atome. Ainsi, alors que les sfermions portent un spin de valeur entière, les sbosons portent un spin de valeur demi-entière. La théorie des supercordes* qui emprunte son préfixe super- à SUSY s'appuie totalement sur cette symétrie.

D’un point de vue général, la distinction entre fermion et boson revient à parler de différence entre matière et lumière. Jadis, les métaphysiciens de l’hindouisme ont appréhendé cette dualité en la dénommant deva* pour le principe du boson et asura* pour celui du fermion. Il est possible d’y voir également les deux expressions élémentaires bien connues de l’énergie que nous retrouvons sous les vocables de l'énergie potentielle et de cinétique. En effet, cette dernière remarque se révèle d’une certaine pertinence dans la mesure où cette dualité-complémentarité s’intègre au modèle ondulatoire. En reprenant l’oscillation d’une onde stationnaire, pour évoquer la potentialité, celle-ci peut se décomposer comme la résultante de deux ondes progressives ou cinétiques de même nature, évoluant en sens contraire1. La succession des états de résonance/dissonance de phase, entre deux ondes progressives duelles, dessine de façon flagrante le mécanisme d’interaction d’une entité vibratoire avec une autre. L’autre considération, où se dégage la notion de « quadri-vecteur » (3 d'espace et 1 de temps) issue d’une entité ondulatoire, est la bi-polarisation basée sur l’amplitude spatiale d’une onde progressive, impliquant le facteur de l'échelle. En effet, les points de contact se projetant sur le double plan symétrique de l’amplitude spatiale, entre le maxima et le minima d’une onde progressive, forment, en les réunissant par projection sur l’axe centrale d’équilibre, le spectre de particules séparées (fig.17).

Fractale

Du latin « fractus », qui signifie fragmenté, une fractale est constituée à la base d’un initiateur et d’un générateur. La substantivation de cet adjectif au féminin fait référence à une figure qui aura subi plusieurs cycles de transformation de son initiateur par son générateur.

D'un côté, l’initiateur est une forme souche, par exemple un polygone régulier, définissant un état initial ou une primitive et, de l'autre, le générateur est une réplique de l’initiateur réduite « n2» fois. Autrement dit, le générateur possède le même ordre topologique3 que son initiateur. En raison de cette apparenté entre initiateur et générateur, une relation filiale sera considérée entre les deux. La variable entière « n » correspond à un nombre de partitions4, égales entre elles, que le générateur opère sur son initiateur. En tant que principe de substitution, le générateur vient se placer sur chacun des côtés ou parties délimitant l’initiateur, voire sur un seul si l'initiateur est un segment de droite. Les nouveaux côtés sont à leur tour partitionnés selon le même nombre « n », établissant ainsi une nouvelle échelle inversement proportionnellement réduite à l’état précédent. Ce cycle se répète d’une génération à l’autre, en s’enfonçant ainsi dans l’infiniment petit5. Une telle répétition cyclique implique une évolution métamorphique permanente de l’initiateur originel, et s'effectue selon une

1 Cf Onde, Ondes stationnaires & ondes progressives duelles.2 Le nombre « n » est une valeur entière qui peut être conçu d'un point de vue symbolique comme un ensemble-nombre (cf. Guna), soit comme un rapport de nature archétypale* que l'initiateur entretient avec son générateur. Dans l’exemple du flocon de Van Koch, ce rapport est de 3 et est implémenté par une forme géométrique d’ordre 2, à savoir un triangle équilatéral initial sur lequel s'opère le cycle incessant d'une tripartition.3 Si l’initiateur est le tracé d’une droite, c'est-à-dire qu'il se trouve dans référentiel unidimensionnel, alors tous les points délimitant chaque sous-segment, en tant que générateur, seront toujours alignés. Si l’initiateur est inscrit dans un référentiel plan, alors tous les points du générateur seront coplanaires avec ce premier. Un initiateur résultant de la jonction de plusieurs plans dans un milieu spatial aura, bien entendu, un générateur 3D.4 Cf. Ensemble : opérateur unaire intra-ensembliste, la partition.5 Il s’agit d’une fonction exponentielle de base « n » : f (g) = 1/ni ou n-i , avec « i » désignant l’itérateur de génération de valeur entière.

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Initiateur : triangle équilatéral de côté « c »(ici, l’initiateur est d’ordre topologique 2)

Générateur : 4 sous-segments de longueur d = c / 3

c

d

Génération 1 Génération 2 Génération 3

Exemple d’une fractale célèbre : le flocon de Van Koch

d d

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cinétique1 itérative opérée par générateur d'où prennent forme des états générationnels basés sur l’échelle spatiale. Le parent engendre des enfants, puis les enfants, pour chacun d’entre eux, deviennent à leur tour parent d’une nouvelle génération d’enfants, développant ainsi l’arbre généalogique d’une autosuccession perpétuelle.

Une fractale se comporte comme un cas de partitionnement harmonique d’une forme concrète où existe un ensemble* virtuel. En d’autres termes, ce mode de partitionnement intègre une propriété holographique qui non seulement se fonde sur un rapport d'échelle établi à partir d'une forme géométrique, mais elle préserve cette forme telle que celle-ci était avant qu’aucune partition générationnelle n’intervienne. Cependant, ce partitionnement « holo-tropique2 » d’échelle tend vers un infiniment fragmenté relatif sans jamais atteindre3 l’adimensionnalité absolue. De façon plus générale, l’initiateur et le générateur peuvent être des instances purement algébriques où les cycles itératifs constituent alors une suite numérique.

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Gnose

Co-Naissance (cf. Menorah). La nuance entre le gnosticisme4 historique et la Gnose est à faire. Alors que le premier est une quête qui monopolise, à l'instar de toutes les écoles de pensée, tous les moyens intellectuels et spirituels pour y parvenir, le deuxième est un état dont le Nirvana* ne constitue qu'une antichambre. La Co-Naissance est l'immersion de la conscience au paradigme du 3ième Logos à venir.

1 Cf. Shakti.2 Association de holo-, « totalité », avec le radical, -tropo, « direction ».3 Cf. Asymptote.4 Réf. 9-47.

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Graal Cf. Agni.

Guna

Le Guna fait référence en sanscrit à une qualité ou un attribut dont la réalité ultime se sert pour se manifester, à l'image du port d'un vêtement. En effet, étymologiquement son sens propre se rapporte à une « corde1 » et son orthographe est souvent employée au pluriel. À l’instar de la théorie du Bootstrap*, le guna n'existe que relativement aux autres sur une base numérique donnée, à savoir le cardinal2 de l’ensemble* qui le contient. Une quantité objective toujours finie de gunas existe en miroir avec le domaine subjectif, un archétype derrière lequel existe un ensemble-nombre3. Réduit à sa plus simple expression, l'Ensemble de tous les ensembles endosse l’interface visuelle du cercle et symbolise l’Unité primordiale contenant la totalité, qui est à la base de l’art illustre du mandala*.

Alors que l’Unité caractérise l’état fondamental de l’Être, derrière laquelle se dissimule une tri-Unité4 incréée, où aucune qualité particulière n’est encore différenciée, un guna pris isolément n’aura donc guère d’intérêt. S’agissant d’un point de compactification5 d’ordre zéro, ce cas particulier est celui du « mono-guna ». Bien qu'une telle corde possède virtuellement deux extrémités, celles-ci sont confondues, autrement dit le début et la fin y sont indissociables. Analogiquement, ce mono-guna revient à parler de nirguna, le « sans-attribut » en sanscrit, associé au non-être dans la pensée dualiste. Pour avoir plus de sens, relativement à sa définition, le guna initial devrait être pris comme le champ « uni-dimensionnel » d’une corde, ce qui revient à le schématiser par une droite. Selon le premier postulat d’Euclide (-325~ -265) mentionné dans son livre I, deux nœuds suffisent à définir une droite.

De façon général, le guna est caractérisé explicitement par le nombre « n » de ses nœuds (impliquant donc que n > 1) et implicitement par le nombre d’intervalles « i6 » qui les séparent. Son ensemble unitaire minimum correspond donc au « di-gunas ». En effet, le di-gunas possède un intervalle-médiateur subjectif unique, tel que le postule la philosophie fondamentaliste du Tao*, et deux ancres objectives. Compactifié d’ordre 1, ce premier champ unique et fondamental est muet, objectivement invisible ; il n’est présent que dans et par l’esprit du sujet qui le contemple. Plus connu sous la forme d’un ternaire combinant l'implicite et l'explicite, un modèle de di-gunas a été postulé par Kapila, fondateur de la philosophie hindouiste du Samkhya, au VIIème siècle av. J.-C :[.... version de présentation. Contactez l'auteur si vous êtes intéressé pour lire la suite de ce chapitre]

1 La théorie moderne des super-cordes* n’est pas sans précédent, on la retrouve dans la métaphysique des anciens, puisée à même la source des archétypes qui abreuve l’inconscient collectif. Concept limitrophe entre la physique théorique et la « méta-physique », ce que l’on qualifie de dimension dans la super-corde touche à une classe, une catégorie correspondant, dans l’esprit humain, à une qualité avant d’intervenir dans le domaine du quantifiable.2 Ce nombre est toujours un entier : cf. Ensemble.3 Ce premier ensemble-nombre est fondé sur les trois transfinis (fig.16) associés aux trois éléments fondamentaux de la géométrie mandalique*. C’est à partir de ces trois éléments transfinis représentatifs que se définit un univers fini, d’où découlent notamment les trois premiers nombres premiers (1, 2 et 3). En effet, bien que le nombre 1 est étrangement exclu de la catégorie des nombres premiers, pour des mobiles de plus grandes commodités mathématiciennes, il constitue sur plan métaphysique une tri-Unité. 4 Cf. Sat-Chit-Ananda.5 Cf. Multiconnexité.6 Avec i = n -1.

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Hadron/Lepton

Le monde des particules à l’échelle quantique est non seulement partagé selon leur nature corpusculaire et ondulatoire, entre fermions* et bosons, mais également selon leur masse. À cette échelle, la distinction entre masses1 légère et lourde, entre lepton2 et hadron, met en jeu principalement une réalité topologique de l’atome, entre sa périphérie et son centre. Par exemple, l’interaction forte, considérée comme la force la plus colossale à l’œuvre dans la nature, désigne la force qui s’exerce à l’intérieur du noyau de l’atome. Celle-ci est plus exactement intra-nucléonique et relie entre eux des quarks3, des particules plus élémentaires constituant les nucléons (protons et neutrons). L'un de ses aspects qui démontre sa supériorité par rapport aux trois autres forces, vient du fait qu'elle réussit à vaincre la répulsion4 électrostatique chargée positivement dans le noyau, et maintient protons et neutrons en un regroupement concentré. Une telle singularité amène à distinguer les instances quantiques sensibles à l’interaction forte, les hadrons, de celles qui ne le sont pas, les leptons. L’Atome possède ainsi une force centrale distincte des trois autres forces d’interaction (faible, gravitationnelle et électromagnétique), lesquelles n’engagent pour ces dernières que les activités de transmutation « inter-noyaux » et périphériques de l’atome.

Ce rapport entre centre et périphérie prend tout son sens dans l’univers symbolique des mandalas*. La force radiale rayonne en périphérie l’émanation du centre ; à l’inverse, son écho5 reflète le rayonnement central par la borne périphérique possédant une parfaite concavité circulaire. Cette dernière renvoie à l’envoyeur sa propre réflexion vers le centre. Tel le double mouvement d’une respiration, entre « ex-piration » et «in-spiration», cette phénoménologie obéit au principe relativiste d’engendrement6. Le point central est l’infini nouménal* passant au fini phénoménal par l'émanation d'une couronne circulaire, laquelle « dé-finit » une bulle espace-temps. Cette bulle au niveau quantique est de nature intriquée* : espace et temps y demeurent dans un état compactifié7 et fusionnel. Ce n’est qu’avec la phase de multiplication mitotique de masse8 que débute le processus de décohérence quantique.

L’interaction forte s’exerçant sur les quarks, au même titre que sur les anti-quarks, sachant que ceux-ci sont l’antimatière des premiers, s’effectue par l’entremise des gluons9, le boson de cette interaction. Les règles qui régissent la classe hadronique sont relativement connues. Un trio strict de quarks d’un côté ou d’anti-quarks de l’autre, sans que ces deux groupes soient mis mutuellement en interaction, présentent des composés au cycle de vie durable. En revanche, un groupe constitué de quark(s) et d’anti-quark(s), soit un duo matière/antimatière mis mutuellement en présence l'un en face de l'autre, présente d’incessantes créations et destructions. Ce dernier groupe très particulier comporte un cycle de vie extrêmement court (de l’ordre de 10-24 s), ce qui a conduit à les appeler

1 D’un point de vue relativiste, une masse plus importante est synonyme d’une plus grande quantité d’énergie emmagasinée (ΔE = mc2).2 Du grec leptos, « grêle, léger ».3 « Three Quarks for Mister Mark » est une tirade du roman de James Joyce, Finnegans Wake, qui inspira Murray Gell-Mann, en 1964, pour baptiser cette nouvelle brique élémentaire de la matière centrale. Il n’existe aucun quark isolé dans la nature ; ils vivent en groupe de trois (baryon) ou de deux (méson). En réléguant le cas particulier du méson sur le registre du virtuel, la « tri-polarité » du quark est la pierre angulaire de la matière rayonnante et réflexive à la base de la vie phénoménale dans l’ univers.4 Selon cette loi, deux charges électriques de même signe se repoussent, tandis que si leur charge est de signe contraire, ils se s’attirent. 5 L’écho implique une zone spatialement limitée. La théorie expansionniste dont la clé de voûte se fonde sur un Big Bang* cosmique originel, envisage un univers en mouvement dilatatoire, mais possédant infailliblement une bordure. Toutefois, la nature de cette bordure n’est pas une frontière départageant un espace-temps et un néant, mais se présente comme multiconnexe. Cet écho singulier rencontrant une borne multiconnexe ne rebondit pas ; en empruntant le mode circulaire, il revient par l’extrêmité diamétralement opposée à sa source (cf. Multiconnexité, fig. Les deux modes principaux de multiconnexité radiale du mandala).6 Cf. annexe I : loi d’engendrement.7 Cf. Multiconnexité.8 Cf. Morphogénetisme : méiose de champ versus mitose de masse.9 Le gluon est le boson de la force d’interaction forte et maintient les quarks ensemble, selon le principe de la liberté asymptotique (cf. Trinité).

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particules composites virtuelles. Le méson est un exemple de ce genre de particule virtuelle, la plus élémentaire qui soit, étant précisément composée d’un quark et d’un anti-quark.

Ainsi, dans la Nature un nucléon de type proton ou neutron, constituant central de la matière ordinaire, contient un triplet stable de quarks à saveurs Up et Dn1, qualifié de baryonique2. En termes de densité critique3, la matière baryonique constitue environ 4% de l’univers. En décomposant ce pourcentage, 0,5 % représente la matière rayonnante stellaire, à savoir les étoiles ; les 3,5 % restant constituent la matière baryonique dite sombre4. Issus de ces points névralgiques que caractérisent l'activité nucléaire des étoiles, à partir de leur réserve d'hydrogène5, les éléments lourds y sont « nucléo-synthétisés6 ». Expulsés hors de leur fournaise de naissance, ces éléments lourds représentent 0,03 % de la densité critique et composent les planètes telluriques et gazeuses gravitant autour de leur étoile matricielle.

La « chromo-dynamie » quantique (QCD) fut introduite pour décrire l’interaction forte, via le gluon, selon une logique ternaire. Le préfixe chromo-, qui introduit donc le concept de couleur, vient ici indiquer que les chercheurs ont eu recours aux trois primaires7 Rouge, Vert et Bleu (RVB) pour les faire coïncider au ternaire baryonique. Ainsi, au même titre qu'une particule, à laquelle a été affectée une charge électrique Q, réagit à l’électromagnétisme, une entité fermionique possédant une propriété-couleur sera sensible à l’interaction forte. Les anti-particules qui sont également assujetties à l’interaction forte utilisent le registre des couleurs complémentaires à celui du triplet RVB, il s’agit du Cyan, Magenta, Jaune (CMJ). Dans l’état actuel des connaissances, le quark est le seul fermion portant cet attribut couleur réagissant au gluon. Pris individuellement au sein du trio, un quark revêt à un instant donné une propriété-couleur et une seule, membre du registre RVB. Étant donné qu’une telle entité de la composante hadronique n’est jamais isolée, la propriété-couleur n'a été seulement qu'imaginée, car jamais réellement observée, comme circulant à l’intérieur de la contrainte du trio de quarks baryonique dont l’émission globale est celle de la lumière blanche. Un tel phénomène s’explique par l’introduction d’un mouvement cyclique rotatoire où s’opèrent d’incessantes permutations entre chacun des quarks, par le biais d’un gluon-couleur. À un instant donné, les trois quarks ont chacun une propriété couleur différente ; l’instant d’après, les couleurs respectives prises individuellement par chacun des quarks ont subi une rotation, et ainsi de suite d’instant en instant. Ce constat justifie pleinement l’usage du radical -dynamie, employé dans la locution nominale QCD, et sous-entend également un cycle à trois

1 Cf. Trinité.2 Du grec barus, lourd.3 Il s’agit du rapport limite et équilibré séparant un univers en expansion infini de celui s’effrondrant sur lui-même. Cet équilibre critique est essentiellement fondé sur les constantes de gravitation et de la vitesse de la lumière ; en vertu de ces dernières, il incorpore un facteur de densité massive, oscillant entre énergies rayonnée et massive. C’est à partir de cette densité critique que se déduit la constante cosmologique, l’énergie du vide, contrebalançant cette première. Selon les dernières observations cette énergie du vide est légèrement supérieure à la densité critique, puisque l’expansion de l’univers subit une accélération (cf. annexe II). 4 Il s’agit de gaz et de poussières stellaires, de trous noirs, de naines blanches, brunes et rouges .5 Dans la classification de périodique des éléments de Mendeleïev, l’hydrogène, à savoir le tout premier atome considéré comme originel, possède, mis à part ses isotopes, un proton unique ainsi qu’un électron6 Cf. Big Bang.7 Les scientifiques se sont basés sur les trois bandes de longueur d’ondes remarquables, en mode émissif et non réfléchi, que capte l’œil humain. Cf. Harmonique.

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Les trois polarités-couleurs d'un baryon ont été imaginées sur la base d’une « tri-partition ». La couronne blanche résulte non seulement de la synthèse additive de ces trois couleurs, mais constitue une « tri-unité ». En considérant qu'une couleur est « holo-conservative » de son unité blanche, alors le quark, pris individuellement, porte également en lui la signature de cette « tri-unité ». Ce qui justifie par-là même la grande stabilité de la trivalence du quark, laquelle donne naissance à cette exceptionnelle classe baryonique. Cette dernière est celle qui compose la matière dite conventionnelle sur laquelle s’appuie tout l’univers connu et d'où est sortie la vie organique.

Au phénomène de la permutation cyclique à 3 temps du gluon, vient s'ajouter l'existence d’une onde périphérique circulaire due au modèle du couple d’imparité (3,4) que constitue l'intra-structure baryonique (fig.22). Ce modèle reviendrait à privilégier, dans ce cas-ci, la configuration géocentrique sur l'héliocentrique (fig.32). Une onde circulaire immanente est génératrice d’espace et de niveau d’énergie quantique, selon la loi de compensation connue sous l’appellation de symétrie C (de charge).

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temps1. D’autre part, à l’instar de la lumière blanche solaire que perçoivent les trois principaux capteurs épithéliaux ondulo-sensibles de l’œil humain, l’émission électromagnétique du baryon résulte d’une synthèse additive et simultanée des trois quarks.

Parmi les leptons constituant la matière ordinaire de la première famille2, se trouvent l’électron et le neutrino. L’expulsion de cette matière légère par l’entité centrale du baryon décrit nettement sa nature radiale, laquelle départage la force forte centrale de celles plus faibles, dont notamment les forces électromagnétique et gravitationnelle. Cette force radiale génitrice d’espace-temps, combinée aux incessantes permutations cycliques des gluons, et à partir desquelles se forme une spirale3, dégage une énergie vibratoire issue de la triade de quarks, une énergie en expansion à l'origine des réactions thermonucléaires à l’œuvre dans les étoiles. De ces réactions thermonucléaires découlent les nucléosynthèses qui non seulement sont relatives à l'élaboration des matériaux planétaires périphériques, mais également à la masse stellaire conditionnant le cycle de vie d’une étoile.

Harmonique ( et lumière)

Conformément à l'émotion que peut éprouver l'oreille humaine au niveau musical, une vibration sonore possède des répliques d’elle-même sur le mode de la « con-sonance4 », une consonance derrière laquelle existent des cycles plus rapides ou plus long par rapport à celui pris comme origine. En se ramenant au principe sous-jacent au terme vibration, à savoir une onde*, la notion de consonance d’un signal analogique, pris alors comme référentiel, avec un ensemble d'autres prend tout son sens lorsque l'on remarque que le rapport qui les unit s'exprime sous forme de multiples entiers et de leurs inverses. De là découle le concept d'harmonique.

Une onde de référence possède ainsi deux classes remarques d’harmonique, se distinguant par celles dont le facteur de fréquence est un multiple d’entiers (2, 3, 4, etc.) strictement supérieurs à zéro, et celles dont le facteur est un multiple de l’inverse d’entiers (1/2, 1/3, 1/4, etc.).

1 Un tel cycle à trois temps se retrouve dans la Trimurti* hindouiste.2 Il existe deux autres familles (μ et τ : mu et tau ) connues et considérées comme des reliquats de la matière massive originelle, principalement inhérentes aux conditions extrêmes de température donnant suite aux premiers instants du Big Bang. 3 Cf. Trinité, trinité cyclique spiralée.4 La présence du préfixe latin con- dans ce mot suggère l’idée d’une sonorité comprenant une multitude d’instances vibrant à l'unisson.

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Onde de référence

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À la place d’une unique fréquence de référence, isolée, des fréquences pluralistes peuvent devenir un groupe, derrière lequel une unité intrinsèque emprunte phénoménalement des chemins différents d’expression. Cette notion de groupe est parfaitement similaire à celle qui s'adresse au photon, le boson* de prédilection autour duquel les plus grandes théories scientifiques modernes gravitent1. Sa propriété d’agrégation lui permet d’occuper un même espace, tout en possédant des fréquences différentes. En extrapolant, cette propriété bosonique de la matière évoque l’idée d’un état de cohérence transcendant l'état de la matière que nous connaissons sous sa déclinaison phénoménale. Une cohérence qui, lorsqu'elle rencontre le prisme de réfraction du temps, engendre une gamme d’univers-dimensions s'interpénétrant, alors que sur un plan vibratoire ou de l'énergie ceux-ci coexistent parallèlement sur des fréquences différentes. Cette gamme de niveaux d’énergie est répartie selon leur propre cinétique vibratoire, qui, par l’existence du principe fermionique que nous appelons état matériel, versus la lumière, implique des états de quantification remarquables.

Sur quelle base peut-on se représenter le mieux un ensemble* de fréquences occupant un référentiel spatial commun ? Sur ce registre, intervient la singularité de la perception photosynthétique humaine qui illustre parfaitement le propos qui nous préoccupe ici. Au niveau de sa couche épithéliale, l’œil humain est sensible à seulement trois longueurs d’onde visibles que l’on désigne par le sigle RVB2. Pour être perçue phénoménalement, la lumière blanche apparaît comme la conjonction simultanée du triplet RVB ; il s’agit de la synthèse additive ternaire3. Corollairement, l'existence ces couleurs primaires résulte d'un processus de différenciation, lorsque la lumière blanche traverse différents milieux réfringents. La nature réelle de la lumière blanche, image de la Lumière nouménale avant la Chute différentielle dans le phénoménal, peut être associée à l'Unité de référence d'où la manifestation a émergé sous ses multiples facettes. Autrement dit, la Lumière nouménale symbolise l’intemporel se projetant à travers le prisme du monde mental où est expérimentée l'odyssée de la Co-Naissance, une odyssée d’où prend essor le temps en trois modes remarquables que l'on retrouve dans les trois composantes de l’espace. Complémentairement, à partir de l’univers « tri-dimensionnel », l’intemporalité peut être approchée au moyen de la triple synthèse, une triplicité que la tradition védique identifie comme l’action et la révélation du triple feu d’Agni*.

Bien connu des kabbalistes, Ayn-Sof-Aour* désigne la Lumière nouménale sans fin, au sens que celle-ci ne comporte plus aucune part d'ombre, et au sein duquel l'Être existe à son degré de pureté ultime. Considérée comme une Unité primordiale réelle, symbole de l'état de cohérence des trois «

1 La Relativité einsteinienne, l’EPR*, la dualité onde-corpuscule (cf. Fermion/Boson), etc.2 Rouge Vert Bleu.3 Cf. annexe I : loi de compensation.

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trans-finis1 », cette Lumière constitue le référentiel du premier opérateur ternaire de complémentarité2. C'est en vertu de l'action de ce premier opérateur que s'exerce l'effet de la différenciation entre lumière et matière relativistes, un clair-obscur puisant sa source de ce premier « uni-vers » total. Alors que la synthèse soustractive, correspondant au principe réflexif matériel, conduit à oblitérer partiellement la Lumière totale, la présence de cette dernière demeure en dépit de l'apparence de l’ombre et de la lumière phénoménale que nous exhibe l'univers relativiste. Seulement éclipsée demeure la Lumière originelle derrière le masque d’une nuit d’encre, engendrant par l’asura* le principe d’un corps doué de réflexion, lequel absorbe à divers degrés le rayonnement de la première Lumière. La deuxième lumière, dite phénoménale, devient ainsi relative à l'ombre corporelle qui lui est jumelée. À travers le champ de cette lumière différentielle3, interagit un principe complémentaire à l'asura, sachant que celui-ci désigne la matière à proprement dit, il s'agit du deva* « supra-luminique ». En effet, cette classe d'entités vit dans des univers interpénétrant le nôtre, tout en vibrant à des fréquences supérieures à celle de la lumière. Sous l’action de leur champ, ayant des propriétés morphogénétiques* pour certains de ces univers supraluminiques, la substance corporelle de son jumeau asurique s'organise conformément au plan nouménal de l'Arbre de la vie. Ainsi, derrière la lumière de la forme est à l'oeuvre le tandem indissociable deva/asura, un duo définissant une catégorie particulière d'entités, siégeant dans la lumière stellaire ; la métaphysique des anciens les qualifiait d'esprit de la forme. Advenant le cas où le deva supraluminique, membre de cette catégorie, prolonge son existence au-delà de son temps de manifestation, alors celui-ci se mute en son jumeau, soit un corps noir asurique absorbant l’espace environnant. Ce dépassement de cycle de vie devient alors un contretemps et conduit la concentration de masse4 stellaire, jadis rayonnante, à évoluer dans un temps figé dans le passé, et ce, relativement à la marche du temps évolutif. Ce phénomène a pour conséquence la genèse de l’absorption gravitationnelle du trou noir.

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Hologramme

Constitué des racines grecques, holos, « entier ou totalité », et graphein, « écrire », ce terme suggère l’idée d’un système d’écriture capable de saisir une totalité, ce qui comprend à l'inverse la capacité de la restituer lors de la lecture. Une telle propriété offre également la singulière particularité de maintenir son empreinte indépendamment du niveau de fragmentation du média sur lequel cette écriture s'est réalisée ; en d'autres termes, elle obéit à une réelle invariance d’échelle. Derrière ce concept, est soutenue l’idée fondamentale que la totalité macrocosmique se reflète dans chacune de ses parties les plus infimes. Ou plutôt s’agirait-il de l’inverse, à savoir que la réalité holistique du Point zéro*, par où passe le microcosmique quantique, ne fait que projeter des variantes « holo-conservatives » de lui-même au niveau des différentes échelles macrocosmiques

Sur le plan technologique, l’holographie s’appuie sur un phénomène d’interférences ondulatoires que produit un corps tridimensionnel placé sur le trajet d’une source d’émission. Dans ce contexte, la notion d'holographie s'adresse ici à la capacité de reproduire la totalité de la forme spatiale d'un corps. Le jeu d'interférences en question se produit lorsque s’entrecroisent différentes sources de réflexion que provoque par diffraction5 l’obstacle de ce corps. En effet, pour obtenir un tel spectre

1 Cf. Ayn/Ayn-Sof.2 Cf. Ensemble.3 Le porteur de lumière : cf. Onde.4 Cf. Morphogénétisme : 5 – « In-formation » quadripolaire et fantôme mémoriel.5 Cf. Onde.

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Dispositif d’écriture holographique

Objet 3D

Œil humain et cortex visuel :Organe d'entrée/sortie du point d’assemblage inter-mondes que fait émerger de lui-même le tiers inclus du sujet, lorsqu'il décompactifie l’espace dit exogène émanant d'un premier espace de nature nouménale (cf. Akasha).

Lumière laser cohérente :- unidirectionnelle ;- fréquence donnée ;- en phase synchrone.Celle-ci peut être associée au principe unique du Tao*, le « pré-Logos » (fig.18).

Lentilles divergentes

Plaque ondulo-sensible 2D : univers plan imprimant les interférences que forme un réseau de diffraction, lesquelles regroupent le rayonnement direct et celui diffracté.

Lumière diffractée par l’objet associée au principe fermionique de la matière, le Yin terrestre anisotropique.

Miroir

Lumière de référence associée au champ bosonique, le Yang céleste isotropique.

Miroir

Plaque ondulo-sensible 2D : univers plan contenant l’impression du réseau de diffraction, soit la signature spectrale interférentielle de l’objet.

Prisme réflecteur ou miroir semi-réfléchissant : scindement du premier faisceau en deux, marquant le point d’entrée/sortie symbolique du 1er Logos, le monde nouménal des formations

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interférentiel, il faut également l’association d’un autre rayonnement, qualifié de référence, se combinant au premier qui joue le rôle de diffracteur1 par réflexion. Le spectre est par la suite imprimée sur une surface statique avec la propriété de conserver l’information spatiale de ce corps, quelle que soit l’échelle de cette surface.

Sur une plaque « photo-sensible » classique, comme l'effectue un appareil photographique courant sur une pellicule, s’enregistrent l’amplitude (gradient d’intensité lumineuse) et la fréquence (gamme des couleurs) des ondes appartenant au spectre du visible. Dans le cas de l'holographie, sachant que l'impression du spectre interférentiel est réalisée sur une surface plane, l’image prenant

en compte l'information spatiale subit une compactification2 négative d’ordre 2. En plus des deux propriétés rencontrées dans la photographie classique, l'intégration de l'information tridimensionnelle sur un plan semi-transparent doit également faire intervenir le paramètre de l'amplitude issu du jeu des interférences ; l’ensemble constituant ainsi un ternaire. Ce troisième paramètre traduit une différence de phase entre le rayonnement diffracté et celui de référence – ou de champ –, en relation avec la géométrie spatiale de l’objet holographié. En effet, l’effet de profondeur3 se créé par l'ensemble des différentes amplitudes entre phase et déphasage, ce qui nous amène à utiliser le terme composite d’« ondulo-impression », par opposition à la « photo-impression » traditionnelle, lorsqu’il est question de faire allusion au concept d’holographie. Sans oublier qu'une quelconque fragmentation, voire très petite4, de cette plaque « ondulo-sensible » est en mesure de restituer l’objet holographié dans son entier.

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1 Réf. 9-53.2 Cf. Multiconnexité.3 L’histoire doit à Dennis Gabor (1900~1979) cette prodigieuse invention pour laquelle il reçut le prix Nobel de physique en 1971.4 Une fragmentation qui doit toutefois être supérieure à la longueur d’onde monochromatique du faisceau laser ayant servi à l’enregistrement interférométrique.

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Immanence

Concept proprement philosophique, souvent mis en opposition au principe de transcendance*. Il désigne le plus souvent la présence de l’Être en toute chose, un principe inné de connaissance et de comportements.

Ce que la transcendance de l'éternité est à l’instant par rapport au temps, l'immanence du sans-espace l’est à l’espace. À l’état potentiel latent l’immanence est une identification totale de l'Être sous sa nature incréée1, elle devient à l’état dynamique dans l’écoulement perceptif du temps2, le Toi de proximité générant le champ de l’espace3. De cet état dynamique découle la sexualisation de l’énergie (fig.12).

Intrication

Depuis 1925, le principe d’incertitude4 de Werner Heisenberg (1901~1976) a démontré que l’univers quantique n’obéit plus au principe newtonien de la mécanique classique. À notre échelle macrocosmique humaine ou niveau planétaire5, le modèle classique est capable de prédire l’évolution d’un mobile dans la mesure où sa position instantanée et sa quantité de mouvement sont connues. Au niveau quantique, une localisation précise et d’une vitesse instantanée deviennent enchevêtrées : une objectivation par la mesure de l’une nuit à la considération réelle de l’autre dans leur simultanéité.

En 1935, la théorie de la fonction d'onde d’Erwin Schrödinger (1887~1961) définit une approche probabiliste de l’existence spatiale de l’électron dans l'atome. L'électron6 cesse d’être perçu comme un corpuscule localisé précisément, et apparaît sous ce nouveau jour théorique comme une orbitale électronique où l'énergie se concentre spatialement davantage à un instant donné. On parle alors de superposition d’états comme d'une infinité7 de corpuscules virtuels que porte une onde* effective, laquelle désigne désormais l’instance même de cette particule élémentaire. En raison de la nature continue d’une onde, un électron se comporte comme un champ où coexistent des états corpusculaires indifférenciés (fig.17), et ce, tant qu’aucune interaction macroscopique ne vient en déterminer une projection donnée dans le temps et dans l'espace, simulant l’existence d’un unique corpuscule (fig.8). Un tel processus a été baptisé phénomène de décohérence quantique. Cet effet de décohérence peut s’interpréter comme une décompactification8 négative au sein du monde tridimensionnel émanant d’une quatrième dimension. À l’inverse, le concept topologique du Point zéro* compactifie positivement d’autres dimensions qui lui sont supérieures. En définitive, tout effet

1 Cf. Sat-Chit-Ananda.2 Un écoulement s’effectuant sur le gradient d’une échelle spatiale de transcendante à sept niveaux : cf. Yuga. 3 Cf. Trinité.4 À l’échelon quantique, son théorème démontre que la mesure ne signifie guère plus qu’une approche probabiliste de la réalité. Le passage d’un état corpusculaire, telle que nous l'appréhendons au niveau planétaire, à une représentation ondulatoire ne peut plus avoir de solutions définissant des états instantanés déterminés. La mesure est une projection unidimensionnelle ou bidimensionnelle existant dans le temps, lorsqu'on la considère à notre niveau de réalite ; dans un univers quantique, ces dimensions existent dans un état de compactification/décompactification relative, leur soumission à l'influence d’autres dimensions qui les transcendent, à l'état purement compactifié quant à elles, est beaucoup plus manifeste qu’elle ne peut l’être au niveau macrocosmique. Tenter de « corpusculariser », de spatio-temporiser, par la mesure chiffrée, une réalité sous-jacente qui ne l’est intrinsèquement pas, aboutit à des incertitudes au regard de notre échelle où l’espace et le temps se sont pleinement décompactifiés.5 Np, fig.17.6 Cf. Fermion/Boson.7 Cf. Ayn-Sof.8 Cf. Multiconnexité.

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de décohérence peut s’interpréter comme l’effet d’une interaction perceptive de l’Être, une Intention qu’Il manifeste à expérimenter une sphère de Lui-même en passant par les voies de sa nature relativiste. Un tel acte de connaissance dépend étroitement de l’échelle spatiale de considération, à savoir du niveau existentiel d’un avatar du Soi*projetant dans l'espace-temps, à l'instar de la nature « ondulo-corpusculaire » de l'électron, l'existence d'un Moi* au sein de l’un ou de l’autre des règnes de la Nature.

Avec le développement de la mécanique quantique, la pensée humaine est parvenue à la fin de la logique aristotélicienne du monde objectif qui détermine a priori (avant expérience) des états vrais ou faux, propres à une logique du premier ordre, une logique qui exclue donc le médiateur les reliant l’un à l’autre. En effet, l’existence d’une tierce1 inclusion remet en cause l'existence d'une vérité exogène où tout serait prédéterminé (a priori) avant tout acte de connaissance d'un sujet jouant précisément le rôle du décideur de réalité. Selon son niveau perception, non seulement le décideur peut réduire sa réalité à un état binaire exclusif, entre le vrai ou le faux, mais il est en mesure par la nature même de sa tierce inclusion d’y apporter une infinité de nuance. Derrière ce principe, lequel ne peut demeurer nulle part ailleurs que dans la psyché en mesure d’objectiver le monde phénoménal, existe plus fondamentalement le principe archétypal*. Pour devenir l’effet d’une réalité, l’archétype est non plus seulement commun à un groupe ou une espèce, mais en tant que fruit de l'Arbre de la connaissance, il embrasse toutes les espèces organiques ou inorganiques, étant en mesure ou non de le manifester en corrélation avec la nature de leur principe d'incarnation. Autrement dit, une espèce est en mesure de donner corps à un archétype à partir de ce que l'approche chamanique définit comme le point d'assemblage2 de la réalité ; son positionnement à l'intérieur de la sphère abstraite d'existence, image de l'archétype du Soi, que le chamanisme définit comme un cocon, détermine le visage de la manifestation ou le principe d'incarnation. La tierce inclusion agit ainsi comme une force d’interaction émanant tout d’abord d’une inconscience3 collective, qui à mesure que l'on s'élève sur l'échelle de l'évolution rencontre la sphère de la conscience individuelle. De plus, un tel processus se réalise nonobstant le fait que l'interposition d'un dispositif technologique utilise, par exemple, des amplificateurs perceptifs sans lesquels certains phénomènes nous resteraient inaccessibles. Ces technologies ont toujours été élaborées en vue d'étendre le spectre de la sensorialité humaine qui demeure toujours, en bout de ligne, à la source de la perception. En revanche, ce qui constitue une interface nettement plus insidieuse, sachant que son influence s’exerce directement sur la qualité existentielle qui relie la source de la conscience à l’assemblage dit objectif de la réalité, concerne l’interposition des filtres perceptifs ou couches mentales de la psyché humaine.

En tant que réalité intrinsèque de la matière fondamentale, la non-séparabilité4 quantique s’impose progressivement à la pensée culturelle. Elle se fraye un chemin à travers le dédale des acquisitions gréco-latines antérieures, en dépit des vives résistances qu'elle rencontre heurtant le bon sens commun. Ce principe d’intrication plaide pour une nouvelle approche monisme* de l’univers.

Kabbale

Quabalahקבלה ,, « la tradition », en hébreu. La notion de tradition n’est pas, ici, une simple référence à un savoir livresque destinée exclusivement à un groupe ou une culture. Elle se traduirait davantage comme un patrimoine-matrimoine universel, touchant à l’Inconscient collectif. Présente est-elle en tout un chacun, depuis les particules élémentaires jusqu’aux galaxies. D'autre part, Quabalah comporte aussi la racine Quebel (קבל), « recevoir ». L’idée de recevoir est un acte de 1 Cf. Tiers inclus.2 Cf. Point d’assemblage.3 Le paradoxe du chat de Schrödinger, Eugene Paul Wigner, réf.9-a. 4 Cf. annexe I : loi d’opposition.

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l’instant. Il s’agit d’une expérience illuminatrice ne pouvant être embrassée que dans le présent. L’état d’union entre la totalité de l’Être-univers et ses parties inconscientes, comme le caractérise le yoga* en sanscrit, traduirait le mieux le sens de cette réceptivité première. Le Moi* ne peut s’illuminer qu’en étant dans un certain état d’union avec son Toi archétypal où devient alors possible l’éveil du Soi*.

Karma 

Derrière ce terme sanscrit hindouiste touchant aux arcanes de la destinée humaine, se cachent les conséquences d’actions passées conditionnant l’état du présent. À l’instar des lois physiques universelles, le karma constitue une restriction du degré de liberté façonnant notre perception de l’univers exogène apparent. À l’image des figures imposées en patinage artistique, il sous-tend la nature potentielle d’événements incontournables à confronter que nous qualifions précisément de destinée. Cependant, la dynamique des actions passées qu’un Moi séparatiste fort a pu exercer, des actions devenues des états statiques de la réalité présente, n’ont rien d’immuable. Le libre-arbitre intrinsèquement lié à l’activité du Moi, lorsque celui-ci est devenu perméable à sa contrepartie nouménale ou Toi*, peut changer à tout moment ce passif gravitationnel, lourd de conséquences par ses formes figées dans le temps, en un libre-choix consenti. Le karma devient alors instantanément convertible en dharma*. Par une « ré-union » consciente avec le nouménal, que marque le retour à notre état réel, un tel acte d’identification initie l’émergence du Soi* libérateur. Alors que sous la férule du Moi égocentrique l’être personnel et séparatiste s’automutile, l’être « in-dividuel » s’éveillant tout d’abord au Toi de proximité (fig.11 et 12) puis au Toi transcendant trouve sa place au sein de l’ensemble. En prenant conscience qu’il est également toutes ces choses que son regard embrasse au dehors, il réalise toute l’importance de donner, d’échanger au lieu d’exclusivement prendre pour lui-même et sa survie.

« Car le Fils de l'homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie comme la rançon de plusieurs. » 1

Kundalini

Kundal, « boucle » en sanscrit, rappelle l’origine ondulatoire de l’énergie2. À l’origine en parfaite harmonie de phase dans le continuum incréé3, ces états de l’énergie en se déphasant ont engendré l’immanence* de champ (fig.12) à partir de laquelle a émergé le principe ondulatoire du phénoménal. Derrière ce concept très singulier d’harmonie de phase, se dissimule un état « pré-ondulatoire » ou de compactification4 du couple Sof-Chit et Aour-Ananda. Désignée en tant que 1er Logos (fig.18), ce couple compactifié fusionnant les contraires marque en même temps la première décompactification de la tri-Unité « pré-archétypale » Ayn-Sof-Aour * (ou Sat-Chit-Ananda) en une relation topologique 1 + 2, image du triangle céleste, une relation désolidarisant l'Ayn-Sat de ce premier couple. Cette première désolidarisation d'ordre nouménal permet à l’Être ou Ayn-Sat de fonder l'univers archétypal sur lequel reposent ses demeures célestes ou idées, à savoir le domaine des devas*, un domaine d'existence en harmonique de phase sur lequel repose comme nous l'avons déjà mentionné la fusion des opposés. Avec le 2ème Logos, où repose cette fois le fondement ondulatoire de la matière phénoménale, que caractérise parfaitement l’intrication* quantique de nature informelle, s'est opérée cette fois la décompactification du couple Sof-Chit et Aour-Ananda. Une désolidarisation que l'on peut traduire comme un déphasage interférentiel, relativement à

1 Marc 10.45. 2 Cf. Shakti.3 Cf. Ayn/Ayn-Sof.4 Cf. Multiconnexe.

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l’harmonie de phase dite céleste1, une désolidarisation derrière laquelle s'est manifesté le principe de différenciation du Serpent de la connaissance.

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Libido 

Attribué à la pulsion de vie de l’Eros, ce concept freudien se référant au principe de l'attraction des contraires, à travers l'émotion du désir sexuel, est associé à la force inconsciente inscrite dans les gènes, dont la tâche principale est d’assurer la perpétuation de l’espèce. La Libido est souvent perçue comme une analogie de ce que la faim est à la nutrition.

Transposées au monde végétal, il ne serait pas incongru d’apparenter les forces libidinales se trouvant dans les racines subconscientes du Ça*, ou le Toi tellurique, à la poussée ascensionnelle de la sève brute. Une sève destinée à subir, par l’intercession de l’agent solaire du Moi*, la métamorphose « al-chimique » des mondes culturels que constitue la sphère plus éthérée du Surmoi* ou Toi cosmique, et à en tirer la sève élaborée. Cette élaboration pourrait se comparer aux voies de la sublimation, à savoir à une photosynthèse de nature psychique conduisant aux domaines créatif et artistique. Éclairée par la lumière du Moi, une telle synthèse devient davantage une co-création plutôt que réduit à son simple dynamisme premier de « pro-création ».

Lila

En sanscrit, il s’agit du jeu divin de l’Amour. Selon cette approche faisant davantage allusion au monisme* qu’au dualisme de l’hindouisme, l’univers est considéré comme le champ ludique de connaissance du divin. La mise en présence des opposés complémentaires, Prakriti* et Purusha, que la métaphysique moderne évoque en tant que matière et esprit, sont les protagonistes d’une histoire passionnelle et érotique que l'on retrouve dans les demi-incarnations du Christ*, entre un principe masculin et féminin. La compassion2 est ce stade ultime où l’Être androgyne dépasse l’apparence des contraires pour se reconnaître dans la diversité du Toi, qui n’est rien d’autre qu’un autre Moi. L’espace et le temps, ces dimensions projectives de l’Être ou Maya*, sont vaincus pour faire place à une existence éveillée et délivrée du joug de l’ignorance, laquelle fait référence à la très large place qu'occupe l'inconscient dans notre vie psychique humaine. À l'image de ce principe unique confrontant la bipolarité entre conscience et inconscience, le jeu de l’ombre et de la lumière fait naître la palette colorée de l’arc-en-ciel aux sept mondes. Ce dernier éclaire l’Être sur les sentiers de sa propre énigme.

Mandala

« Disque, roue ou sphère », en sanscrit. De façon plus générique, ce terme peut également s’appliquer aussi à une structure ensembliste3, une organisation liée au découpage d’un livre en chapitres ou d'une zone géographique en districts administratifs.

1 Cf. Hologramme.2 Cf. Supramental.3 Cf. Ensemble.

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Correspondant aux différentes dimensions préexistantes dans le plan nouménal ou Arbre de la vie1, le mandala est fondamentalement une fonction projective et réflexive de niveaux d’organisation de l’inconscient. Conformément à la triple nature de l’Être2, il est constitué de trois qualités essentielles [.... version de présentation. Contactez l'auteur si vous êtes intéressé pour lire la suite de ce chapitre]

Maya

Dans l’Advaita-Vedanta*, elle est la puissance créatrice de Brahman*, le monde manifesté, lui permettant de se voir, de se réfléchir par la différenciation de Lui-même. En utilisant le vocale de la scolastique chrétienne, par la Maya, le père ou Source incréée devient le fils par lequel peut se frayer le chemin de la connaissance réflexive. Matrice projective de l’image de l’Un indifférencié, elle constitue la dynamique créative reliant le Moi et le Toi dans le temps, destinés à se « ré-intégrer » dans le Soi* de l’Instant présent. L’allégorie de la Genèse biblique illustre le complexe que Maya imprime sur l’inconscient par l’influence de sa Kundalini* ou du Serpent tentateur, indiquant par là même que son œuvre débute depuis le monde des archétypes. Selon les traditions embrassant le mystère de la grande Déesse ou Shakti*, son action est perçue comme génératrice de co-naissance, ou, à l’inverse, d’illusions trompeuses, telle la tour de Babel3 à l’origine des langues diverses ayant éclipsé le Verbe de la Shruti4. Cette puissance différenciatrice des mondes est donc au service du jeu5 cosmique de l’UN, de l’Unité ; elle ne devient une source de « di-vision » que si le regard prend racine dans le phénoménal. Il s’agit de la fameuse division entre observateur et observé toujours prompte, en vertu principalement de la sapientia6 du mental, à construire des murs, des barrières séparant en castes* les classes et les hommes selon leur appartenance de naissance ou leur apparence.

Maya et Lila sont deux attributs d’un même principe fondamental : l’aspect créatif de l’Un par sa Shakti*. Associés à des noms féminins, en raison précisément de cette faculté de fructification du principe de créativité, l’une et l’autre ont été perçues par le dualisme comme des illusions perverses et dangereuses à évacuer, sans intérêt sur le sentier de la réalisation. En revanche, le monisme* vedantin les reconnaît comme une partie indissociable du Brahman dans son processus d’éveil réflexif.

Menorah

Il s’agit du « Chandelier à sept branches » de la tradition hébraïque. Derrière sa symbolique, se dévoile l’énigme du buisson ardent7 qui s’adressa à Moïse sur le mont Sinaï et représente l’un des archétypes ésotériques les plus profonds remontant à la Genèse biblique. Associé à l’Arbre de la connaissance, il est l’un des deux Arbres du paradis planté au milieu du jardin d’Eden8 ; l’autre

1 Cf. Menorah.2 Cf. Sat-Chit-Ananda.3 La première lettre du premier mot de la Genèse, Béréshit  « au Commencement », commence avec un « B » comme dans Babel, la fameuse tour de la discorde ; on la retrouve également dans Babylone. Tant que la Maya est abordée d’un strict point de vue phénoménal, elle n’est que la Babylone pécheresse et païenne égarant les sens ; si elle est perçue depuis son origine nouménale d’où elle a pris naissance, comme une pré-manifestation au service de la connaissance-miroir, alors sa nature véritable est restituée pour ce qu’elle est réellement : la divine faculté créatrice émanant de la tri-Unité.4 Cf. Veda.5 Cf. Lila.6 Terme latin désignant selon le contexte : la sagesse, le jugement, la prudence, le raisonnable et notamment le « s-avoir ».7 Ce Feu qui ne se consume pas est Celui que le Veda nomme Agni*.8 Cf. Supramental.

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étant l’Arbre de la vie ou l’Arbre séphirothique1. Le sens caché de la Menorah trouve une réponse bouleversante dans le document inédit que constituent les Dialogues avec l’Ange2 de Gitta Mallasz.

« Dieu dit à Moïse : " Je suis celui qui est. " Et il dit : " Voici ce que tu diras aux Israélites : "Je suis" m'a envoyé vers vous. " »3

L’Arbre de la connaissance du bien et du mal est un « di-gunas*» qui est à la base une structure ternaire. Sous-jacente à ce ternaire, se révèle la voie du milieu associée à celle de l’équilibre où se réalise l’harmonisation de deux opposés4. S'agissant des courants antagonistes de la main droite et celui de la main gauche, instances constitutives du principe de connaissance, ceux-ci opèrent de concert soit alternativement, pour l'être évoluant sur plan relativiste, ou simultanément, pour l'être illuminé. Leur synthèse5 totale ne peut s’effectuer que sous l’égide de la tierce partie centrale, et se réaliseront pleinement au moment de la grande Naissance6. L’ancienne notion manichéenne de bien et de mal fait place au modèle d’un « di-gunas » de forces rayonnantes (dispersantes) et convergentes (densifiantes) que subordonne un principe d’unité. Par ce biais, se retrouvent le solve et le coagula des alchimistes, le Surmoi et le Ça des psychanalystes, ainsi que bien d’autres bipolarités fondamentales évoquées dans la plupart des grandes traditions. Chacune des parties du di-gunas est une totalité à part entière, un monde en tant qu’Être7 possédant sa propre tri-Unité. Parmi les traditions les plus illustres, plaçant au cœur de leur dogme le principe bipolaire, nous trouvons bien évidemment le modèle taoïste, qui voit à juste titre dans le Ciel et la Terre deux principes fondamentaux derrière lesquels œuvre l’Unité du Tao*. Dans le Yi-King, le trigramme du Ciel s’associe au trigramme de la Terre pour former l’hexagramme8, à savoir un 7ième élément répondant à une globalité. Ce 7ème muet9, tout d’abord, occupe la place du 4 dans la Menorah et constitue le plan encore vide par où prendra corps la sphère d’unification ou des Noces que nous avons baptisé 3ème Logos. Présent dans l’esprit de toute créature, il devient dans le plan humain le champ d’intégration du Moi s'appuyant sur la double nature de son Toi, à savoir celle du Ça terrestre et d’un Surmoi céleste. Centre gravité de l’hexagramme, ce 7ième élément est le porteur de l’Unité des sept.

« Je me retournai pour regarder la voix qui me parlait ; et m'étant retourné, je vis sept candélabres d'or, et, au milieu des candélabres, comme un Fils d'homme revêtu d'une longue robe serrée à la taille par une ceinture en or.» 10

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Moi

1 Cf. Sephirah.2 Ce document, que je considère comme un Cinquième évangile, est une authentique source émanant du Ressuscité, lui-même. Je fais ici allusion à Celui qui vit et grandit à travers chacun d’entre nous, et nullement à un maître. Cet ouvrage a été et demeure le fil conducteur de toutes les méditations qui m’ont guidé et ont mûri dans mon coeur jusqu’à devenir le présent cycle des Noces de l’Agneau. Réf.26 et 9-25.3 Exode 3.14.4 Cf. annexe I : lois d’opposition et de compensation.5 Le Yoga intégral et l’authentique voie chamanique* de la 3ème attention poursuivent la même quête, à savoir celle qui à abolir cette alternance entre naissance et mort. Ils contribuent à faire du champ de l’existence humaine terrestre, par l’acte libre, un vaisseau spatio-temporel, une sphère d’alliance anticipée, encore partielle, entre les cieux quantiques et la terre macrocosmique. 6 Cf. Apocalypse.7 Le principe d’être est à la base une tri-Unité, la trinité immanence de Sat-Chit-Ananda*, qui devient dans le monde phénoménal le milieu intérieur et extérieur où s'interpose entre les deux la zone d’échange bidirectionnelle (sensorialité et réactivité) d’une entité.8 Cf. Soi.9 Couple de parité (6,7) : cf. annexe I : loi d’opposition.10 Apocalypse 1.12 -16.

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Il s'agit de l’une des trois instances freudiennes de l’être psychique* douée de conscience et que se partagent les deux autres dimensions antagonistes de l’inconscient, à savoir le Ça et le Surmoi.

« C’est par son intermédiaire que le Ça entre en contact avec le monde extérieur. Tampon entre le Ça et le monde extérieur d’abord, puis à partir de 6-7 ans, entre le Ça et le Surmoi. » 1

L’acception freudienne du Moi phénoménal se révèle beaucoup plus fondamentaliste que tout ce qui avait pu auparavant être abordé sur le sujet. En effet, l'existence de celui-ci est dorénavant perçue comme la résultante de deux tenseurs antagonistes échappant à la sphère de la conscience. À l’image de la flamme d’une bougie, le Moi peut être comparé à la mèche d'une bougie piégée à l'intérieur d’un cylindre de stéarine, image du combustible que constitue son Ça-soma. Il consume ce dernier en tirant sa part d'oxygène de son Surmoi-éther environnant.

La dyade de l’inconscient, Ça et Surmoi, sont la double nature du Toi2. Ils agissent en tant que Toi subjectif pour le Ça3 et Toi objectivé pour le Surmoi. En élargissant le concept issu du vocable psychanalytique, le surmoi joue essentiellement le rôle de filtre perceptif s'interposant entre la source de la conscience et le monde extérieur par l'action du mental culturel, lequel englobe également l'expérience mystique et religieuse encore soumises à l'anthropomorphisme. De la différenciation apparente entre le Moi et le double Toi, naît non seulement la phénoménologie du temps et de l'espace mais l'évolution qu'elle supporte révèle, par le processus d'« in-dividualisation » se réalisant sur le plan humain, une Unité sous-jacente de l’Être, le Soi*. Cette dualité est susceptible de se retrouver jusque dans la structure du mot lui faisant référence, comme c'est le cas dans la tradition hindouiste où Aham4, désignant le « je » phénoménal ou Moi centrique, se retrouve assemblé par la rencontre phonétique de principes contraires. En effet, alors que le « A » est le premier phonème de l'alphabet sanscrit, le « Ha » en est le dernier. En ce qui a trait au « M » final, anusvara, similairement au « OM », il joue un rôle d’intériorisation. Ainsi, Aham porte le signe du commencement et de la fin de toutes choses transitoires en ce monde.

« Aham Brahmasmi »5

L’ego n’est pas le Moi, il n’est qu’une modalité statique du Moi dynamique. Orienté vers un pôle d’influence essentiellement phénoménal (fig.11), l’ego s’identifie étroitement à la forme corporelle et disparaît avec elle, alors que le Moi dynamique ou tétragrammique évolue quant à lui dans la roue-mandala* de la sphère du Soi. À l’instar de la dialectique astrologique du modèle planétaire (conjonction, opposition, etc., de deux planètes), ce dernier est tantôt centripète avec l’ego absorbant ou tantôt centrifuge, lorsqu’il est tourné vers le Toi d’autrui ou dévique. En raison de sa mobilité capable de changer et d’incarner différents niveaux de réalité, propres aux règnes antérieurs de l’évolution connus et inconnus, il porte le qualificatif de point d’assemblage* dans le chamanisme castanedien.

Moksha/Mukti

Il s'agit de la « libération » finale, en sanscrit, ayant pour objectif de permettre à l’âme individuelle de regagner définitivement le Toi nouménal, afin de se dissoudre en lui. Selon la tradition, un tel acte aurait pour conséquence d’affranchir l'âme de la nécessité de poursuivre son évolution karmique* dans le cycle des morts-renaissances6. Essentiellement rattaché à l’école du

1 F. Dolto, Psychanalyse et pédiatrie, réf.41, p.19. 2 Cf. fig.11.3 Dans ce Toi des profondeurs, vient se placer le sentiment de possession démoniaque issu du monde égocentrique et pulsionnel des Asuras*.4 Ahamkara est le principe d’individualisation en sanscrit, le sens de la conscience distincte du Tout.5 Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 : « Je suis Brahman ».6 Cf. Samsara.

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dualisme, qui considère le monde matériel comme un état de captivité et non comme un champ d'évolution, ce concept développe une théologie selon laquelle l’Atman, un archétype comparable au principe du fils de Dieu, doit définitivement s’émanciper des voies terrestres de la réincarnation afin de se dissoudre au sein de l’absolu ou Brahman, le géniteur de toutes choses. Cependant, ce retour à l’état fusionnel avec la polarité incréée de l'Être, est-il réellement synonyme de Liberté ? Pour avoir un sens, la liberté de l'âme doit davantage se rapprocher d’une conscience en mesure de s'élargir à des proportions cosmiques, en transfigurant ce qui fut jadis un état de captivité où la plus étroite des limitations aura pu être expérimentée.

Dans l’approche de Sri Aurobindo et de l’Apocalypse de Jean, la libération finale est un mariage entre l’en-haut représentant la Lumière nouménale et le divin en sommeil en-bas, à l'image du conte symbolique de la Belle au bois dormant, à savoir la Matière-énergie1. De ces noces, émerge l’Être gnostique ou « co-naissant2 ».

« Le ciel, dans son extase, rêve d’une terre parfaite,La terre, dans sa peine, rêve d’un ciel parfait…Des peurs enchantées empêchent leur unité. » 3

Relativement au mystère de la Chute biblique, la Genèse biblique prophétise cet accomplissement par l’éveil de la créature à sa réalité secrète de « co-créateur ».

« Le serpent dit à la femme : ‘‘Non, vous ne mourrez pas, vous ne mourrez pas, car Elohîms sait que du jour où vous en mangerez vos yeux se dessilleront et vous serez comme Elohîms, connaissant le bien et le mal.’’ » 4

Monade

Terme dérivé du grec monas, lequel fait référence à l'unité, ce concept fut notamment développé par G. W. Leibnitz (1646~1716) pour décrire une unité métaphysique élémentaire définissant un microcosme en harmonie avec les autres. En tant qu’unité insécable et fondamentale, la monade figure parmi l’une des approches occidentales la plus aboutie sur l'Être et son expression dans la Nature, rejoignant son pendant hindouiste, celui du Soi*. Elle apporte des éléments en étroite résonance avec la théorie fractale*, ou plus exactement, avec l’« holo-conservatisme » de la dispersion ondulatoire5. Derrière l’héritage équipotent isomorphique6 de l’hologramme, se profile l’idée de l'Unité première. De ce principe découle l’impersonnelle Lumière blanche émanant de l'univers nouménal, et à partir de laquelle se sont différenciées les gammes de couleurs-énergies, associées aux états quantifiés de l’atome phénoménal. Devenu la pierre angulaire du monde manifesté, il s’agit du même atome sur lequel se fonde l’univers tout d’abord considéré à son échelle microcosmique, puis par sa singularité à faire surgir la relativité du temps et de l'espace à son échelle macrocosmique. Depuis l’apparition de la mécanique quantique, nous savons que le concept d’atome phénoménal ne se rattache plus à l’insécabilité, mais à une unité organisée formant un ensemble, lequel comprend jusqu'à sept niveaux imbriqués. La réelle insécabilité ne situe donc pas sur le plan de l’univers phénoménal, mais sur le plan de l'univers nouménal ; elle fait référence à la Sephirah* primordiale des Kabbalistes. Ombres et lumières des eaux d’en-bas, en référence au monde phénoménal, ont engendré tous les microcosmes évoluant en apparence isolément, sans rapport empiriquement manifeste entre eux au sein de l'univers spatio-temporel.

1 Cf. Deva.2 Shri Aurobindo baptise de « supra-mental* » l’avènement de ce prochain cycle évolutif.3 Aurobindo, Savitri, réf.24.4 Genèse 3.4, traduction André Chouraqui (réf.38). 5 Cf. Morphogénétisme : 3 - Décompactification polymorphique d’échelle.6 Chap.2.5 : le Toi.

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Le concept d'une monade microcosmique reflétant celle macrocosmique n’a pas été jusqu'à être évoqué en ces termes très orientaux chez Leibnitz, mais se retrouve à l'état embryonnaire dans la formulation qu’il fait sur le Dieu engendrant des dieux. Dieu en tant que monade matricielle universelle, au sens d’une conscience collective, contient tous les points de vue des monades engendrées1. C’est d’ailleurs par cette connaissance de la globalité qu’il explique son principe d’harmonie et de communication entre chaque monade. Une telle pensée contenait en germe l’idée de l’inconscient collectif jungien, sachant qu’au niveau de la monade individuelle, aliénée à son propre point de vue fermionique*, cette Unité lui est dans un premier temps2 dissimulée. Face à la lueur vacillante du conscient, la flamme de l’âme émanant du Soi se fait de plus en plus vive ; elle s’éveille progressivement à cette harmonie globale en cheminant sur les sentiers étroits qui l'amène au bord du précipice de l'ancien monde. Parvenue à la fin d'un cycle, lui est exhorté le saut quantique de la co-naissance ouvrant sur un nouveau paradigme. En réalisant le Soi, le Moi-hôte découvre qu’il abritait en son sein, l’Être, une présence qui lui apparaissait auparavant comme un Toi créateur ou un vide béant, principalement en raison des différents crédos religieux ou agnostiques, un Toi complémentaire à son Moi auquel il n'accordait que peu ou prou de signification.

Monisme/Dualisme

La réalité serait l’expression d’un seul et même principe, qui malgré une apparence duelle ou triple, voire multiple à travers le polythéisme, serait toujours la même Unité sous-jacente. L'antithèse du monisme est le dualisme qui lui oppose des pôles antagonistes et inconciliables entre eux. Alors que le monisme voit dans les contraires des complémentarités que subordonne une unité secrète, le dualisme y voit la source d’un éternel conflit passif ou actif. De cette école de pensée, se distingue essentiellement :

le monisme spiritualiste : l’advaita Vedanta*, le Tao*, le Sepher Yetzirah, le supramental*, entre autres ;

le monisme matérialiste : à leur façon les sciences physiques modernes tendent vers une vision unique de l’univers, notamment à travers un modèle unifié, lequel sera susceptible de réunir la mécanique quantique3 et la relativité générale einsteinienne. Parmi les modèles candidats à offrir une telle unification, la théorie des supercordes converge vers une telle hypothèse. Le monisme matérialiste est athéiste, l'univers est une horloge qui n'a pas eu besoin d'horloger pour se faire, même si il forme une unité.

Le monisme spiritualiste et matérialiste se rejoignent sous bien des aspects. Le passage de l’un à l’autre n’est bien souvent qu’une question culturelle, et dépend essentiellement de l’image conceptuelle et subjective que la pensée projette sur ce principe unique. En d’autres termes, de la position spiritualiste ou matérialiste à savoir laquelle serait la plus juste, revient tout simplement à tenter de répondre à une question indécidable pour la pensée, si l'on reste cantonner dans une logique du tiers exclu. En dernier ressort, ce n’est rien d’autre que la conscience, et elle seule, qui détermine la coloration subjective que revêt le visage la réalité. De plus, cette coloration est conforme aux forces inconscientes qui guident le mieux l’individualité sur le chemin de sa propre réalisation. Ces deux voies sont représentatives des deux hémisphères cérébraux4 ; l'une et l'autre sont nécessaires et deviennent, en se conjuguant, la plénitude d’une tierce inclusion*. Par la fin des représentations de ce qui constitue précisément un objet de dévotion (Atma-Shiva), ainsi que par la fin d’une localité séparée de l’ensemble (Atma-Vishnou), nous parvenons à l'état de conscience 1 Cf. Supramental.2 Cf. Yuga.3 Cf. Bootstrap.4 Cf. Chaman.

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expérimentée par Bouddha1 qui a pour effet de neutraliser la sphère des croyances intellectuelles et mentales. Des croyances qui obstruent le passage donnant sur l'Unité réelle de toutes choses préexistant au monde phénoménal.

Morphogénétisme

Terme constitué de deux racines grecques, morpho- « forme » et de -gene « origine », il fut introduit par le biologiste Rupert Sheldrake2 et met notamment en lumière les lacunes de la biologie moléculaire à pouvoir expliquer l’origine de la forme s’opérant à travers la différenciation cellulaire. À l’image de la limaille de fer mettant en évidence le champ électromagnétique (fig.13), Sheldrake postule pour l’existence d’un champ immatériel, néguentropique3, capable d’organiser la substance matérielle du vivant dans le plan de l'espace4.

De façon plus fondamental, le morphogénétisme établit une relation entre le nouménal et le phénoménal, lesquels associent par leur interaction mutuelle un état de conscience conjoint à une forme. Il constitue les prémices d’une nouvelle science unificatrice des quatre grandes forces d’interaction connues. En fait, derrière les actions complémentaires de l’entropie et de la néguentropie, existe le principe primordial d'une cinquième essence matérielle et originelle à toutes choses manifestées. Cette quintessence est à la fois une force de vie et une « proto-matière » universelle compactifiant l’espace et le temps en un Point zéro*, un point adimensionnel par où transite la dimension du nouménal. Il s’agit de l’Akasha*. En se différenciant sous l’influence du mental dialectique ou 2ème Logos, l'action néguentropique de l'Akasha prend le visage de la gravitation constituant la première morphogénèse macrocosmique ; à l'image de Janus, son autre visage opposé, l’anti-gravité, emprunte le chemin de l’entropie, laissant l’énergie regagner le monde nouménal (fig.3). De nos jours, à mesure que les observations sous l’œil attentif des télescopes et des satellites progressent, la présence de cette dernière se décrit comme l’énergie du vide, ou énergie noire5, et intervient dans la constante cosmologique. Sous l’effet de l'énergie noire, l’univers apparaît dorénavant en expansion accélérée.

L’énergie noire s’annonce donc comme le défi de la physique du XXIème siècle. Le pouvoir « anti-gravitationnel » de l’éther était connu comme la faculté naturelle de déplacer les montagnes, les blocs de construction les plus gigantesques ; elle ne se réduit donc pas seulement à vaincre la densité matérielle critique6 à l’échelon de l’univers. En raison d’une part, de la densité gravitationnelle terrestre et universel, qui a été moins forte dans le passé que celle que nous connaissons aujourd’hui et d’autre part de la capacité de syntonisation psychique bien connue de certaines civilisations de l’antiquité avec les ondes de forme7, il était ainsi possible de mettre la pierre en état de transe vibratoire. En atteignant cet état de syntonisation, un bloc de pierre comprenant ceux compris de grande taille, pouvait être capable de s’élever à quelques centimètres

1 Il est important de garder à l’esprit que la doctrine bouddhique est athéiste. L’école de pensée qu’elle est devenue débute par une expérience singulière vécue par un être humain, Siddhartha Gautama. Derrière ce mouvement, l’histoire d’un homme en quête de réponses aux afflictions de la condition humaine, sachant qu'aucun a priori spiritualiste ou volonté quelconque visant à accéder à un état de libération ne l'habitait. Se trouvent réunies là, toute la profondeur et l’authenticité de la démarche de celui qui devint par la suite Bouddha, l'éveillé. Par éveil, il est question de l'expansion de la conscience franchissant la barrière du Moi égocentrique et s'immergeant dans l’expérience du Toi ou du non-moi. Entre le vide des richesses matérielles et l’orgueil du renoncement à toute vie sociale, en recourant à l’ascétisme, existe la voie du milieu que met brillamment en lumière l'histoire personnelle de Siddharta Gautama. Cf. Bouddha. 2 Réf.4.3 Cf. Entropie.4 Cf. Akasha.5 Cf. Big Bang.6 Cf. Hadron.7 Notamment par des chants ou incantations, capables d’établir des jonctions entre le psychique et le physique, ce qui implique l’existence d’une réalité psychosomatique prolongeant le corporel au-delà de la forme humaine, grâce au vecteur de l’éther.

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du sol. La saga de La guerre des étoiles du cinéaste Georges Lucas s'est inspiré semble-t-il, inconsciemment ou non, de la Force de ce Cinquième élément.

Afin de mieux rendre compte de ce très vaste sujet traitant du morphogénétisme, il est souhaitable de souligner les points essentiels résumant ses propriétés remarquables. En respectant un certain ordre hiérarchique de ces points, nous trouvons [.... version de présentation. Contactez l'auteur si vous êtes intéressé pour lire la suite de ce chapitre]

Multi-Connexité

Faisant ici référence à l'univers de la théorie des groupes mathématiques, branche dérivée de la théorie des ensembles* étudiant les relations de position, à savoir de leur topologie, ce terme aborde le concept qui sous-tend la notion de passage « inter-dimensionnel » à travers des objets géométriques comme le point, la droite ou le plan. Alors que la connexité simple ou monolithique établit une jonction entre deux éléments distincts membres d’une même dimension ou catégorie, par opposition la « multi-connexité » établit une jonction commune entre deux éléments appartenant à des dimensions différentes. Elle sous-tend également l’idée fondamentale qu'il existe une relation hiérarchique réunissant ces dimensions, autrement dit, l’une serait la « super-dimension » de l’autre. Il s’agit de la position adoptée dans l'exposé qui va suivre. D'autre part, il est également admis que deux éléments appartenant à des dimensions ou catégories distinctes, à l'égard de l'observation empirique, forment une unité1 indépendamment du référentiel de considération. De façon plus générique, la connexité, lorsqu’elle est précédée par le préfixe multi-, joue un rôle d’opérateur associatif ayant pour but d’intégrer des éléments hiérarchiquement2 distincts au regard de l’analyse, mais qui n’en demeurent pas moins membres d’une structure, voire d'une super-structure désignant dans ce cas une idée parfaitement cohérente.

La multiconnexité relie des dimensions, des catégories inclusives entre elles. Par cette relation d’inclusion3 () dimensionnelle (D), sont introduits les préfixes de super- et de sous-4 dimension, ainsi que le terme topologique de compactification5. Par exemple, D2 inclus dans D1 (D2 D1) signifie que :

1) D1 est une super-dimension de D2 ;

1 En reprenant l’image de l’iceberg jungien, la ligne d’horizon séparant la partie émergée de celle immergée joue un rôle de connexité, car celles-ci appartiennent à un même espace du point de vue de la hauteur. D’un point de vue symbolique, elle pourrait avoir une représentation multiconnexe ; la surface étant analogiquement un autre univers par rapport au fond. Sous ce jour, l’iceberg désignerait une même structure qui, dépendamment du fait que le référentiel-observateur soit situé au-dessus ou en-dessous de cette ligne d’horizon, aurait l’une de ces parties invisible ou non perceptible par rapport à l'autre, et vice versa (cf. Ensemble : l’élement d’un ensemble – le paradoxe d’observabilité).2 La notion de hiérarchie traite de catégories ordonnées selon la loi du nombre, et non selon des jugements de valeurs dépendant du conditionnement culturel. La catégorie est ici liée au concept ensembliste, à savoir que si deux éléments distincts appartiennent à des ensembles-dimensions distincts, alors l’un dérive de l’autre. 3 Cf. Ensemble : l’élement d’un ensemble – le paradoxe d’observabilité.4 Cf. Harmonique.5 La compactification d’Alexandroff est un concept fondamental en topologique mathématique (réf.9-m). Une compactification d’ordre zéro permet de passer théoriquement d’un ordre « n supérieur ou égal à 1 » (n ³ 1) à un ordre « n égal à zéro » (n = 0), c'est-à-dire à un point adimensionnel. Étant l’état final spécifié, l’ordre « n »  est nécessairement inférieur à l’ordre initial ; le contraire, si il s’agit de « dé-compactification ». D’un point de vue cognitif, ce retour à l’adimensionnel évoque une illumination cosmique. Une psychisation du phénoménal passe par une compactification positive. À l'inverse, on parle d'un degré topologique détenteur d’un potentiel accru de complexification pour la compactification négative, lorsqu'il est question de phénoménaliser la conscience par l'intermédiaire d'un soma. Une décompactification d’ordre compris entre 0 et 3 est une graphie de l’Être, son mouvement créationnel par la matérialisation du symbole en un avatar*. En ne considérant que Sa projection exclusive exogène, la somatisation de l’Être est évoquée par le gnostisme, comme l’image de la bête. Mises à part les trois premières dimensions, bien connues de l’espace, les autres allant jusqu’à dix sont d’ordre psychique. Ces dernières communiquent avec les trois d'espace par l'intermédiaire du Point zéro* de la quatrième dimension.

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2) D2 est une sous-dimension de D1 ;3) Topologiquement, D1 peut avoir une image compactifiée ascendante dans D2 ;4) Topologiquement, D2 peut avoir une image compactifiée descendante dans D1 ;

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Mythologie

Les récits légendaires remontant à des époques reculées, où l’homme possédait un sixième sens développé, issu de son ascendance animale, témoigne en fait de l’existence de sa contrepartie suprasensible ou spirituelle qui débordait encore de sa partie physique. Plus riche est cette dernière que celle du monde exogène perceptif. Étant issue en tout premier lieu du nouménal, cette partie dite mythologique de la nature humaine relate non pas des événements d’ordre phénoménal, mais ceux que l’intemporel projette sur les plans supraluminiques, avant qu’ils ne prennent corps ou avortent à la lisière de l’espace-temps. Il est ici fait allusion aux événements se déroulant dans des mondes versant dans la dimension psychique, et impliquant les corps d’émotions et de forme (fig.10). Depuis la perte de la clairvoyance et de la claire-audience naturelles, par notamment l’avènement de la pensée rationnelle, le degré projectionnel du nouménal, ou Toi, s’est de plus en plus éclipsé au profit des empreintes anthropomorphiques* et personnelles du Moi, le cloisonnant parfois dans un imaginaire stérile. Tendre à remonter à la source de cette projection, par un imaginaire fertile, est en mesure de rejoindre un plus grand nombre d’individus ; un tel acte devient alors synonyme de réactualisation, de renaissance d’un mythe à travers une œuvre, ce qui constitue en soi la mission et la raison d’être de l’art authentique. Si le Moi se coupe au contraire ou se détourne de cette source du Toi, qui abreuve son essence existentielle, alors l’art qui en résulte risquera tout simplement de sombrer dans l’oubli, ou éventuellement de galvaniser chez les autres les forces asuriques, portées sur la destruction voire l’autodestruction.

Le rôle du chaman* est de devenir, à proprement dit, un protagoniste, voire un initiateur, prenant part à la réactualisation d’un mythe. Il est un « méta-physicien » ou un artiste1 qui ne se contente pas seulement d’étudier la dimension nouménal, mais avant tout d'y être confronté en tant que principe d’incarnation total ou partiel. Il est un avatar, un sujet devenu conscient que le champ d’existence, dans lequel il s’inscrit n’est qu’une objectivation de forces transcendant notre monde, passant à travers sa propre manifestation, et cela n'est possible que tant que celui-ci cultive une authentique impeccabilité intérieure, dénuée de toute suffisance. En d’autres termes, le pouvoir de perception et d’action revient à un Toi nouménal s’appuyant sur le Moi. Un pouvoir destiné à disparaître, si le Moi s’illusionne que la source émanant de sa personne serait le fruit de son propre ego. Promu est-il à un épanouissement, si au contraire le Moi reconnaît pleinement l’influence d'un monde spirituel, un Toi, agissant à travers la Nature, autrui ou encore aux tréfonds de lui-même, le conduisant à l’unité du Soi. Dès qu'il constitue un fruit suffisamment mûr pour que la manifestation de dimensions mythologiques prenne essor à travers lui dans l’univers social, l’investi aura la tâche de la diffuser selon ses prédispositions. Il s’agit là d’une capacité à la portée de tout un chacun, se réalisant généralement inconsciemment, sur le plan onirique du cerveau droit ou nagual, durant la phase du sommeil. L’activité chamanique consiste à entrer précisément en rapport, et de façon éveillée, avec cette dimension archétypale. Ce qui signifie que les artistes, les scientifiques et individualités humaines capables d’ingéniosité et d’influencer positivement leur univers social, utilisent leurs prédispositions chamaniques latentes, à savoir ces différents degrés de niveaux mythologiques que leur confère leur principe d’incarnation.

1 Respectivement, les voies de la première et deuxième attention.

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C. G. Jung, qui s’est fortement intéressé au principe du mythe1 au cours de sa carrière d'éminent psychologue, s’est un jour trouvé confronter au symbolisme du poisson que celui-ci percevait comme l’archétype du Soi*. Considéré comme un signe double, à l’instar du Taijitu taoïste*, cet archétype représente deux poissons naviguant tête-bêche, l’un en contresens par rapport à l’autre ; pris dans le sens vertical, le poisson du haut évoque le Ciel, celui d’en-bas, la Terre. Englobant ces deux contraires, le cercle du Taijitu corrobore cette interprétation liée à la nature du Soi réunissant le Moi phénoménal au Toi nouménal.

NDE

Near Death Experience2 traite du phénomène des expériences vécues aux frontières de la mort. Il se traduit en français par EMI (expérience de mort imminente). Au cours de l'ère moderne, les techniques de réanimation se sont améliorées à un point tel qu’elles ont augmenté les chances de pouvoir ramener à la vie des personnes à l’article de la mort, cliniquement décédées3 durant un bref laps de temps. Au cours de cette phase, qui ne peut durer que de quelques secondes à quelques minutes afin que soit encore permise la réversibilité de la réanimation, ces rescapés de l’au-delà sont confrontés à des états de conscience défiant l’entendement. Le phénomène est suffisamment documenté et recensé à travers le monde pour constituer une réalité humaine avec laquelle la science doit aujourd’hui composer.

Loin d’obéir aux symptômes hallucinatoires, lesquels divergent d'un individu à un autre en plus d’être dépourvus de cohérence, la NDE suit au contraire une scénique ordonnée, catégorisée en dix principales composantes4 remarquables. L’ordre général de ces composantes, données ici à titre indicatif, peut différer – mais de très peu – d’une expérience individuelle à l’autre. Par exemple, la revue de vie peut parfois se dérouler avant ou après l’OBE5. Certaines étapes du début peuvent également être court-circuitées ou être interrompues avant d’arriver au terme de ce scénario général :

1) conscience d’être mort ;2) émotions positives 6;3) expérience de sortie du corps (OBE) ;4) déplacement à travers un tunnel (issu du mandala*, se retrouvent la spirale et le point

lumineux) ;5) communication avec la lumière (rencontre du Toi et du Moi* à différents degrés, voire

identification complète où s'ouvre alors la dimension du Soi*) ;6) observation de degrés de couleurs qui n'existent pas dans notre monde ;7) contemplation de paysages célestes ;8) rencontre avec des personnes décédées ;9) revue de vie (expérience ternaire7 du temps) ;10) présence d’une frontière (retour à l’existence terrestre).

1 Réf.17-d.2 Cette expression aurait été proposée pour la première fois par le philosophe Victor Egger, puis reprise et généralisée sous son sigle par le psychiatre Raymond Moody, en 1975, dans son ouvrage, La vie après la vie : réf.48.3 Les principales fonctions corporelles, impulsant la vie grâce aux fonctions cardiaques et supportant l’activité neurosensorielle par le cerveau, deviennent inactives. Par conséquent, pour les cas authentiques, nous avons affaire à un électrocardiogramme (ECG) et un électroencéphalogramme (EEG*) complètement plats. 4 Dr Pim van Lommel, Expérience de mort imminente chez des survivants à un arrêt cardiaque : une étude prospective, réf.51.5 Out Body Experience : expérience de délocalisation de la conscience (cf. Chaman : l’art du rêve). Au cours de cette phase autorisant l’accès au multidimensonnel, l’espace vrai commence à être expérimenté par ce que certains respacés relatent comme une vision périscopique à 360° et autoscopique, procurant dans ce dernier cas la perception de se voir du-dehors de son propre corps depuis n’importe quel point de l’espace.6 Il existe aussi des NDE dites négatives.7 Cf. Yuga : la théorie du temps 3D.

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Les cas de NDE vécues par des enfants militent en faveur de l’indépendance du facteur culturel face au phénomène et qu’une telle expérience prédisposerait à projeter sur ces composantes de nature purement psychique. Quelle que soit l’obédience religieuse, y compris pour des personnes du camp athéiste, le scénario resterait sensiblement le même. Aucune tranche particulière de la population n'est épargnée. L’un des seuls outils de mesure dont disposent à l’heure actuelle les scientifiques est d’ordre statistique. Il est comparable à celui utilisé en ufologie qui définit dans son classement quatre types principaux de rencontres OVNI. Avec le temps, ce modèle s’est considérablement affiné, notamment par les travaux de Kenneth Ring, au point de pouvoir dégager un indice de qualité1 en rapport avec ce type d’investigation. L'exploitation des données recueillies selon ce modèle a servi, selon les tranches d’âges, à établir des corrélations possibles relatives à l’éducation, le credo, etc.

Ce voyage vécu au sein d’une réalité subjective multidimensionnelle2 ne se déroule pas en fait en dehors3 du soma*, mais de façon délocalisée par rapport à lui. Il serait plus adéquat de parler d’élévation vibratoire occasionnant une dilatation de la conscience, en mesure d’aller et venir tout en étant partout à la fois, en n’importe point de l’espace. L’entrée dans le tunnel de Lumière relève d’une compactification positive que nous autorise la nature psychique du Moi, laissant derrière lui les corps supraluminiques phénoménaux. Sous-jacent à cette compactification positive, conduisant par inversion à une décompactification positive franchissant le Point zéro, il est question d’une prise de co-naissance individuelle de dimensions supérieures à notre plan d’existence, de dimensions émanant de notre psyché.

La mort, cette source noire de peurs et de tristesse, appréhendée sous cet aspect lugubre et de terreur pour ceux qui demeurent encore sur ce versant de l’existence terrestre, devient au contraire une source blanche pour ceux qui trépasse et communie avec la Lumière. Ce paradoxe profond démontre à quel point la rive phénoménale, où demeure encore le côté sombre, abreuve son atmosphère avec les ombres du passé – ou fantômes – par la quête chimérique de l’immortalité de la forme, qui est toujours généralement convoitée à travers notamment ce que les invocations du spiritisme* en projettent. La condition existentielle dans laquelle vit la chenille terrestre ne peut ni s’imaginer, ni encore élargir sa conscience à celle de la métamorphose du papillon céleste ; tout du moins, tant que l’homme ordinaire ne s’éveille pas au transdimensionnel. Ce que la tradition appelle l'ascension vers des dimensions supérieurs de l’existence nouménale se traduit par l’expansion de la conscience du Moi vers son Toi macrocosmique, alors que parallèlement l’enveloppe physique est vouée à l’entropie. Pour lui commence une Vie infiniment plus réelle. Il s’agit d’une résurrection transfiguristique, où « co-existent » au sein de cet univers d’autres papillons communiant à l'unisson avec leur Toi nouménal, par leur étroite intrication avec lui, voire leur identification avec lui marquant alors le retour à l'Unité de l'Être par le Soi. Pour ces papillons transfigurés, leur expérience du temps est non seulement abolie, mais correspond à celle d’un éternel présent, et ce, quelle ait été la projection de leur Moi dynamique dans le temps phénoménal, passé ou à venir. La mort ne constitue une réalité que pour ceux qui analogiquement poursuivent leur existence encore à l’état de chenilles.

Nirvana

1 Il s’agit de l'indice WCEI (Weighted Core Experience Index ) évaluant l’aspect qualitatif de l’expérience regroupée en cinq principaux stades dans la proposition du modèle de K. Ring : réf.34. 2 Cf. Multiconnexité.3 La nuance mérite d’être précisée, car l’OBE démontre l’existence d’un corps « multi-vibrationnel », par le corps de mouvement (fig.10). Il s'agit du corps capable de passer d’une bande passante existentielle à une autre, sans pour autant quitter l’univers phénoménal, notamment par son incursion dans le supraluminique. En raison de cette propriété, les chamans l’appellent le corps de rêve. Le point d’assemblage du Moi dynamique perdure tant et aussi longtemps que le Soi en a besoin, ce qui lui permet d’évoluer, dans l’état actuel du 2ème Logos, sur le plan espace-temps défini par le soma.

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« Extinction », en sanscrit. Le préfixe nis-, devenu plus tard nir-, suggère l’idée de « sortie hors de » quelque chose, similairement au préfixe du latin ex-. En prenant le contresens du terme « in-spiration », l’« ex-piration » serait assimilable dans ce contexte à l'extinction du principe animique et vital. En effet, le radical –spire, associable au spiritus du latin, évoque bien l’idée du retrait du souffle ou de l’esprit hors de son enveloppe vitale. Autrement dit, un tel concept pourrait être comparé à une seconde mort, celle du souffle animique en tant que corps de mouvement ou d'é-motion (fig.10). Principe de la forme et des modèles de représentation, à partir duquel la relation entre le souffle1 et la matière s'inscrit à l'intérieur d'une structure, le mental est voué aussi à disparaître. Synonyme de Moksha*, le nirvana apparaît donc au premier abord comme une réintégration dans le pur état de Purusha* dégagé totalement de Prakriti*.

L’illumination, où l’Être essentiel se révèle au Moi en passant par le Toi, n’est pas l’extinction de la perception2. Au-delà de l’agitation des dualités, du dipôle de l’alternance cyclique entre le bien et le mal née par l'immersion dans le mental cosmique suite à la Chute, débute l'existence-conscience d'une expérience moniste* du monde. Prendre pleinement conscience de la vacuité des passions met fin à la barrière illusoire dressée entre sujet et objet, elle s’évanouit comme par enchantement au profit d’un nouvel état de compassion3 autorisant l’immersion du Moi dans le Toi4. Ayant dissout et rejeté comme une vieille peau le fantôme de l’ego, lequel s’identifie à la forme corporelle, l’existence terrestre se poursuit sous le jour d'un nouveau paradigme. La mort terrestre n'est qu'une maladie relative à l'existence de ce fantôme de la forme et à l'état psychique qu'il génère, confinant ce dernier au sein de ses frontières derrière une forteresse solidement gardée ; sa disparition caractérise précisément cette extinction du souffle animique5, au sens d’un schème ou d’un engramme d’ordre émotionnel nuisible à notre perception réelle des êtres et des choses. En apparence exogènes à nous-mêmes, les instances de ce monde, qui nous apparaissent pour la plupart du temps bien étrangères, ne peuvent exister nulle part ailleurs qu’aux racines de notre conscience pour être perçues. Des instances qui ne sont rien d'autre que les manifestations de notre Toi complémentaire.

« Il n'y a jamais nulle part où aller qu'en dedans. »6

Lorsque l’âme traverse le porche du Point zéro*, un point en-deçà duquel l'univers est encore dominé par la dualité du Moi en opposition avec le monde, cette seconde mort du corps de forme et de mouvement lève définitivement le voile sur l’existence du Toi. Parvenu là, le Moi y expérimente une renaissance intégrée et illuminée baignant dans l’égrégore d’une conscience non-duelle7, la conscience du Soi*.

«…notre idée de Dieu. Cette idée agissait à la façon d’une colle puissante qui maintenait le point d’assemblage sur sa position d’origine. […] Cette étape consiste à voir le moule de l’homme […] Franchir la barrière de la perception constitue la dernière des tâches nécessaires à l’acquisition de la maîtrise de la conscience…» 8

La véritable vacuité siège dans notre perception duelle du monde. Elle ne réside pas dans le monde lui-même, mais à l'intérieur d'une frontière imaginaire où l'ipséité s’est retirée, se pensant désolidarisée du tout.

1 Cf. Agni : Surya-Agni.2 Les kabbalistes appellent « ce mur de la perception », Daath (cf. Adam-Kadmon).3 Cf. Supramental.4 Cf. Soi.5 Cf. spiritisme. 6 Doris Lessing.7 Cf. Tiers inclus.8 Carlos Castaneda, Le feu du dedans, réf.35-a, p.372.

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Nouméne  (Nouménal)

Du grec Nóos, « intellect, intelligence ». Le noumène, c’est le nébuleux et l’insaisissable pour ce qui est du domaine objectif de l’existence. Il nous met en relation avec des réalités souvent d’essence intuitives échappant généralement à la méthode discursive. Par sa nature insaisissable, le nouménal est donc rattaché au domaine de l’infini vrai1 du psychique, un domaine qui est aussi celui des archétypes. Ainsi, le noumène pur caractérise un champ espace-temps nul ; émission et réception y sont confondues en un point adimensionnel de compactification2 positive. Autrement dit, relativement au référentiel-observateur situé dans le domaine phénoménal, son royaume débute par ce que certains scientifiques d’avant-garde qualifient de Point zéro* (fig.18). Sachant qu'il existe des univers phénoménaux infra et supraluminiques, lesquels influencent notre corps et notre dimension psychique, l'emploi du terme nouménal, complémentairement au phénoménal, concernera donc tout ce qui est au-delà de ces univers invisibles phénoménaux, à savoir tout ce qui est de l'autre côté de la compactification positive du Point zéro.

Onde

Esprits élémentaires habitant les eaux, les ondines mythologiques* sont ces entités évoluant dans le mouvement périodique et incessant des vagues, lesquelles sont perceptibles en raison de la différence de milieux que sont l’air et l’eau. Tels des flux orientés horizontalement, par opposition à la verticalité du feu reposant sur la statique de la terre, ces vagues évoluent dynamiquement dans l’espace qui constitue ce que les anciens appelaient l’étendue ou l’éther3.

Dans la Genèse biblique, les eaux d’en-haut sont apparentées à l’archétypalement élevé et font

référence au cercle-continuum de la 1ère Sephirah, un cercle issu du point incréé (Ayn-Sof-Aour*). Avant sa séparation entre le haut et le bas, ce cercle-continuum est décrit comme un chaos en raison de son appartenance au domaine des trois transfinis, représenté ainsi unidimensionnellement4 (1D) ; équipotent est-il au Point zéro* incréé (0D). Est ici fait allusion au couple (0,1) ou (1,0), qui n'est ni pair ni impair5. Par opposition, les eaux d’en-bas sont associées aux archétypes séphirothiques plus denses, dérivées quantifiées inscrites dans le premier cercle. Ces dérivées correspondent aux premières structures élémentaires polygonales régulières dont émerge principalement celle de l’hexagone, un hexa-gunas* faisant partie du domaine surmental6 de l’Eden et préexistant à la Chute (fig.23). Ce premier univers de nature purement archétypale est celui du 1er Logos. D'autre part, ce qui distingue le cercle-continuum ou 1ère Sephirah des autres Sephiroth, se compare au concept mathématique opposant continuité et discontinuité. D’un côté, la continuité est l’image en tout point de l’unité et de l’infini, de l’autre, la discontinuité est synonyme de contraintes quantifiées. L'émergence d'un 2ème Logos a permis à son tour de décrire la différenciation des eaux entre haut et bas par cet antagonisme que revêt la distinction séparant hautes et basses fréquences. Des fréquences se rejoignant dans la convergence asymptotique de l’inertie du Point zéro*.

« Et Dieu fit l’étendue, et il sépara les eaux qui sont au-dessous de l’étendue d’avec les eaux qui sont au-dessus de l’étendue. Et cela fut ainsi. » 7

Le monde nouménal où reposent les archétypes est un état « pré-ondulatoire ». Dans cet univers des idées pures, où y règnent ce que la métaphysique traditionnelle convenait d'appeler les

1 Cf. Ayn-Sof.2 Cf. Multiconnexité3 Cf. Akasha.4 Cf. Mandala.5 Cf. annexe I : Les quatre principes de la relativité.6 Cf. Supramental.7 Genèse 1.7.

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Sephiroth, les termes de temps et d’espace sont remplacés par ceux de niveaux d’organisation. Des niveaux à l’origine des modalités perceptives de la conscience. Au sein de ce plan qualifié de surmental, une grande Harmonie de phase y règne ; en usant ici de termes empruntés au monde phénoménal ondulatoire, l’espace et la lumière y sont totalement solidaires et compactifiés (fig.18). Un tel univers se représente comme un espace psychique auquel est associé une Lumière dite nouménale, délocalisée, c’est-à-dire venant de partout et de nulle part à la fois. Notre état mental ne peut le concevoir en ayant recours à ses propres références spatio-temporelles, sinon qu'à travers des notions imagées telles que celles évoquées précédemment. Cependant, en faisant appel à l’abstraction des mathématiques topologiques, d’où dérive la multiconnexité*, il devient possible de s’en faire une représentation, un modèle. Outre le fait que toute modélisation demeure inévitablement une incomplétude du réel qu’elle tente de décrire, la réalité émotionnelle est capable d'embrasser instantanément les univers archétypaux. Cette dernière brûle tel un soleil secret dont on ressent parfois la chaleur sans en voir la lumière dans le cœur tout être. En effet, le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point, et susceptible est-il à tout instant de se révéler au monde en franchissant en un clin d'œil les abysses glacés des concepts abstraits mathématiques, qui ne font que se le représenter sans jamais l'embrasser.

L’onde est fondée sur l’archétype du cercle1 vrai, celui que forme la 1ère Sephirah empruntant les contraintes des trois autres Sephiroth lui succédant directement. Mis ensemble, ces quatre premiers archétypes constituent le Tétragramme* de la 1ère hiérarchie (fig.23). Sur les bases du continuum circulaire de la Sephirah I, cette première hiérarchie du 1er Logos décrit les principes gouvernant l’univers ondulatoire du 2ème Logos. En effet, l’onde est non seulement un cercle en mouvement concentrique, mais également une rotation continue dans le temps, ce qui la place lorsqu'elle se décompactifie comme conditionnellement liée à l’ordre spatio-temporel. Il s’agit d’une clé essentielle à la compréhension de tous les phénomènes à l’œuvre dans la Nature. Le modèle ondulatoire est l’un des héritages fondamentaux émanant des Sephiroth, que la science appréhende de nos jours par l’approche des supercordes*. Parallèlement, la question des supercordes soulève l’existence d’un autre héritage, toujours issu des Sephiroth, un héritage que nous avons déjà précédemment évoqué, à savoir la topologique multiconnexe. Bien qu’en théorie une onde soit spatialement adimensionnelle, du point du vue de son épaisseur, les physiciens ont introduit le concept de supercordes matérielles possédant des dimensions avoisinant les fameuses limites de Planck, et ce, dans le souci de conserver le lien avec les anciennes théories académiques dites standard.

[.... version de présentation. Contactez l'auteur si vous êtes intéressé pour lire la suite de ce chapitre]

Point zéro

Au cœur des atomes constituant pour chacun d'entre eux le microcosme d'une accrétion spatio-temporelle, il existe un point adimensionnel se situant au sommet de la pyramide temporelle, un point qualifié de compactification positive2. Un tel point est non seulement unique, car étant l'ancêtre commun à toute manifestation, mais il est également inclus dans n'importe quelle zone de l'espace ne possédant aucune particule atomique ; antérieur est-il à toute matière phénoménale. Sachant qu'un tel point ne possède aucune dimension spatiale, comme le met déjà en évidence

1 Il existe d’autres catégories d’ondes périodiques créées artificiellement (carrées, en dents de scie, triangulaires, etc.), mais celles que l'on rencontrent majoritairement dans la Nature sont sinusoïdales. Les séries de Fourier démontrent qu’il existe des lois de décomposition harmonique, à partir de ces dernières, pour n’importe quel type de signaux périodiques. D’autre part, la plupart du temps pour des raisons évidentes de représentativité, la sphéricité 3D des ondes naturelles est souvent ramenée à un cercle dans le plan, une modélisation correspondant en fait à leur compactification 2D (cf. Multiconnexité). 2 Cf. Multiconnexité.

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l’intrication* quantique, le temps n’a plus court à ce degré d’existence. Tel que le démontre le concept du Big Bang*, par la compactification asymptotique de l'espace au voisinage de sa dimension nulle, il est détenteur d’une énergie infinie. Étant le début et la fin de toute phénoménalité, il est ce porche céleste par lequel la dimension nouménale de la conscience s'en va lorsqu’elle regagne sa source, et revient lorsqu’elle s’éprend d’un avatar*. Cependant, il est important de garder à l'esprit que la notion de « va et vient » à travers cette porte céleste utilise des termes empruntés à la troisième dimension. Le passage dans cette quatrième dimension ne signifie nullement un départ hors de notre monde, au contraire, il est question de passage à l'état d'immanence* au sein de notre monde.

En raison de la nature « méta-physique » des deux Logos, il existe deux façons de considérer ce point 0D. D’un côté, comme évoqué précédemment, il sépare le monde phénoménal de celui du surmental ; de l’autre, celui du surmental et du supramental (fig.18). Dans le dernier cas, le Point zéro débouche sur l’univers divin « anté-archétypal », l’Incréé. Là, règnent à la fois l’insondable, à savoir le chaos à l’égard de toute pensée, et l’état pur et libre de l’Être qualifié de Sat-Chit-Ananda*.

Prakriti/Purusha

« La Nature et l’Esprit » est à la base d’un système de pensée se fondant sur cette apparente dichotomie, une approche philosophique qui figure dans les préceptes de la plus ancienne école astika* de l’Inde, remontant au VIIème siècle av. J.-C., à savoir celle du Samkhya1. Selon les enseignements prônés par cette voie, Prakriti et Purusha sont décrits comme deux principes éternels2, sans commencement ni fin, autrement dit sans causalité première. Purusha est toujours employé au singulier, étant unique, sans attribut ni qualité et immuable, alors que la diversité, la perception et les mutations sont imputables à Prakriti. Tout ce que Purusha n’est pas, Prakriti l’est, et vice versa3.

À la lumière du vocable métaphysique utilisé de nos jours, leur acception peut se traduire par l’antagonisme existant entre le phénoménal, que l'on peut associer à Prakriti, et le nouménal qui revient à Purusha. Leur nature antagoniste est fondée sur une réciprocité cognitive, à savoir que l’existence de l’un n’a de sens que par rapport à l’autre. L'hypothèse du Samkhya, postulant pour une disjonction irrémédiable entre ces deux principes qui s’exclurait mutuellement, est similaire à l'hypothèse kantienne séparant le sujet de l'objet sur le champ de l'observable. Selon ce point de vue, la finalité de l’existence est l’usage que Purusha trouve en Prakriti pour parcourir une odyssée en territoire maudit. Ayant quitté sa patrie d’origine et essuyé maintes péripéties sur les sentiers semés d'embûches de Prakriti, le Purusha « in-dividualisé » en une âme, en tant qu’émanation de Purusha, s'en retourne dans le Purusha lui-même, telle une goutte d’eau fusionnant à nouveau avec son océan cosmique d'origine. Replongeant dans l’impersonnel, ce retour définitif est appelé kaivalya ou libération4.

1 Ce terme apparaît pour la première fois dans la Shvetasvatara-Upanishad : « ce qui repose sur le nombre ». Cette doctrine ou darshana* est fondée sur les énumérations et une hiérarchisation classifiée. Historiquement, le Samkhya est en quelque sorte la considération théorique de ce que la discipline du yoga* est à la pratique. L'idée sous-jacent du yoga* va cependant plus loin que l’ensemble des propositions du Samkhya, puisque l’état d'union, qui existe derrière ce mot, évoque bel et bien un mariage entre deux polarités, et non un effacement de l’un au profit de l’autre.2 Cet ab aeterno, « de toute éternité, au sens du sempiternel », sans commencement ni fin, est généralement conçu comme phénoménal. Ce qui est assez proche de la conception aristotélicienne de l’univers, qui s’oppose au ex nihilo créationniste (cf. Big Bang). Pour les tenants du créationnisme, l’univers manifesté émerge d’un néant incréé (cf. Ayn/Ayn-Sof), l’Éternité vraie. Une fois son cycle de vie accomplit, l'univers phénoménal est absorbé dans un Pralaya* et resurgit par la suite, telle une respiration. Autrement dit, conformément à l'eschatologie judeo-chrétienne, l'ancien univers est la proie d’une fin des temps, un Apocalypse*, d'où en émergera un nouveau.3 Cf. annexe I : loi d’opposition.4 Cf. Moksha.

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En dépit de son dualisme, la pensée samkhyanienne énonce cependant l’existence de trois qualités ou gunas* propres à Prakriti. En effet, un « di-gunas* » comme celui Prakriti/Purusha admet implicitement un principe médiateur, qui dans ce système de pensée devient explicite et se reporte sur la nature changeante de Prakriti. Autrement dit, le principe d'évolution qui anime Prakriti, à l'instar de l'âme ou atman*, existe dans le but de se rapprocher de Purusha et ainsi connaître un état d'harmonisation avec lui. La manifestation y est non seulement cyclique sous l'effet de leur bipolarisation, mais suggère une évolution de la conscience : une partie de Purusha se détache de son berceau originel en suivant le chemin qui va des plans subtils vers ceux de l'épais, au sens de matérialisation. Dans un premier temps, elle fait fi de l’existence de Purusha, ce qui correspond à la phase de la Chute biblique. Puis, le chemin s’inverse lorsque l'âme décide de se libérer du carcan de Prakriti, par un retour vers le subtil jusqu’à sa réintégration totale dans l'état de Purusha.

Ainsi, Prakriti est le seul principe à se mouvoir, à chuter et à ascensionner, tandis que Purusha n’a cure de toute cette phénoménologie de la conscience, elle se présente pour ce dernier comme inexistante. Cela, bien entendu, exprime la position d'un point de vue comme celui adopté par le Samkhya. En se replaçant le contexte socioculturel historique dans lequel une telle pensée a pris naissance, on ne peut écarter l’hypothèse qu'un tel choix d'interprétation s’est réalisée sous l'influence d'une conception patriarcale de l'univers, quelque peu exacerbée sur le plan sexiste et parfois misogyne. La conception que la plupart des sages se sont faites du féminin à l'époque se retrouve projetée dans celle anthropomorphique de Prakriti. La tendance s’est accentuée au fur et à mesure que les préceptes philosophiques se sont faits plus abstraites et détachées de la réalité corporelle. Pourtant issus de la très haute culture du Veda*, les métaphysiciens indiens de la période samkhyanienne ont fini par oublier combien les anciens rishis vénéraient et chantaient la nature Shakti* d’Agni*, source de connaissance et de splendeur à travers la réalité de Prakriti.

En raison de son approche essentiellement phénoménale, à l'égard de valeurs touchant au nouménal, cette conception dualiste a eu un impact majeur sur les courants de pensées efférents, indépendamment que ces courants aient été astika* ou nastika :

le Yoga* de Patanjali, pour sa mise en pratique ;

la doctrine bouddhiste, qui est à distinguer de l’impulsion du Bouddha* lui-même, est essentiellement athéiste et fondée sur la cessation du samsara* par l’accession au Nirvana*, individuellement (Hinayana) ou collectivement (Mahayana) ;

le Jaïnisme sépare le monde en jiva (Esprit) et pudgada (Matière), également sans commencement ni fin. Il se rapproche du bouddhisme par sa volonté d’abolir le cercle vicieux de la souffrance par l’interruption du samsara.

Une approche non-dualiste, mais « complémentariste », comme celle proposée dans le taoïsme, considère précisément l’Unité originelle à la base des contraires qu’elle qualifie de Tao*. Un Tao dont la porte d'entrée ne serait rien d'autre que le Nirvana* bouddhiste. Au sein d'un tel état, Prakriti se conçoit alors comme le miroir symétrique de Purusha fondé sur le mystère de la « co-naissance » :

« Il est vrai, certain et sans mensonge, que tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ; et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas : pour accomplir le miracle d'une seule chose. » 1

1 Hermès Trismégiste, La table d’émeraude, réf.16-b.

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Les trois qualités de Prakriti trouvent en fait leur pendant archétypal* en Purusha. Comme le révèle l’organisme structurel de la Menorah* hébraïque, notamment dans la conception ultérieure et légitime d’un para-Purusha1, l'univers créateur ou « purushanique » est aussi organisé selon une triple hiérarchisation de devas*.

Pralaya

Ce terme sanscrit fait partie de la terminologie cosmologique des Vedas*. Dissolution cyclique de l’univers phénoménal marquant le retour à sa source non-manifestée ou incréée. Comme l’évoque le livre des mutations du Yi-King2, la destruction de l’ancienne forme implique la renaissance, le renouvellement constant de l’énergie informelle dans de nouvelles manifestations.

Prana

« Souffle vital », force de manifestation3 gouvernant les quatre principes vitaux (fig.26) définis dans l’ayurveda4. Cette force occupe la position centrale au même titre que son régent, le Cinquième élément ou Akasha*. Sous le règne du 2ème Logos, cette énergie de nature supraluminique agit de concert avec le corps de forme (fig.10).

Selon le modèle morphogénétique* présenté dans cet ouvrage, la décompactification dichotomique d’ordre zéro – le Point zéro* akashique – différencie le corps physique de son champ de référence ou environnemental, un champ mettant en jeu l’énergie du prana par l'intermédiaire d'un corps de forme. Ces deux complémentaires, à savoir le principe délocalisé de la forme et la forme elle-même possédant une masse, se manifestent à l'intérieur d'un cycle temporel et d'un espace déterminés. En étroite relation avec l’échelle spatiale, cette morphogénèse est en rapport avec des niveaux de conscience-existence. À mesure que l’on monte5 dans le microcosme quantique, cette dichotomie tend à disparaître pour retourner à son état akashique « in-formel » d’ordre zéro ; inversement, si l’on descend dans le macrocosme, la Maya* de la forme devient de plus en plus manifeste (fig.27).

La fonction cosmique du Prana est d’organiser formellement le tohu-bohu6 de la matière, à savoir le corps de masse, en quatre états-éléments phénoménaux ou milieux de vie connus de la science. Ces milieux de densité différente peuvent s’exprimer selon une logique ondulatoire, suivant laquelle tout phénomène d’émission/absorption communique, emmagasine et libère de l’énergie d’un milieu à un autre.

Psyché

De racine grecque, l’« âme » constitue le fond, la partie réelle ou nouménale d'un « in-dividu », essentiellement par opposition à sa forme et son apparence. L’individualité n’est pas assujettie à sa manifestation humaine, mais à l’Être se manifestant à travers elle, sous n’importe qu’elle forme jusque dans celle de l’atome. Le préfixe psycho- et sa forme radicale -psychie sont des particules sémantiques utilisées pour faire référence à cette réalité immatérielle de l’Être. En psychanalyse, son antinomie est le soma*, son complémentaire objectif, qui est soumis à l’influence spatio-

1 Cf. Sat-Chit-Ananda.2 Cf. annexe I : loi d’opposition.3 Cf. Shakti.4 Cf. chap. 4.3 : les cinq pranas du Prasna Upanishad.5 Cf. Multiconnexité.תהו ובהו 6 : informe et vide (Genèse 1.2).

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temporelle. Sans l’existence de ce soma, l’âme ne saurait faire l’expérience de ce degré d’existence ; elle ne saurait éprouver ni le temps ni l’espace, lesquels sont involués, à savoir négativement compactifiés1, en elle-même tant qu'elle demeure dans le domaine archétypal.

« La psyché et le corps sont un couple d’opposés et comme tels sont l’expression d’un être dont la nature n’est connaissable ni grâce à l’apparence matérielle ni grâce à la perception intérieure immédiate. » 2

Le couple psyché/soma dont l’agent médiateur est le Moi* constitue une trinité* transcendante*. C’est de ce médiateur que dépend l’état d’harmonie ou de dysharmonie régnant sur la relation de ce couple.

Quanta (Quantum, au singulier)

La théorie des quanta s’est forgée dans le premier quart du XXème siècle, éclairant sous un nouveau paradigme les lois qui régissent l’infiniment petit microcosmique. La mécanique classique, dite newtonienne, qui s’appliquait admirablement à l’échelon humain et du système solaire3, n'a pu que constater ses limites face à l'épineuse question qui consistait à faire correspondre les données expérimentales du rayonnement à son modèle théorique de l'époque. Max Planck (1858~1947) montra que les échanges d’énergie entre matière et lumière4, qui passent par le rayonnement monochromatique, soit une fréquence donnée, s’effectuent par palier de valeurs numériques discrètes et entières. De tels échanges n'obéissent plus à un schéma classique de continuité (relative) ayant recours aux techniques de dérivation : E = n h5. Derrière cette notion de palier est ainsi introduit un quantum6 ou paquet d’énergie, auquel on associe une valeur entière « n ».

Sur les bases de l’effet photoélectrique, Einstein eut l'idée de transposer en 1905 le modèle de résolution du rayonnement du corps noir de Planck7 aux particules élémentaires lumineuses qu’il avait imaginées, à savoir les photons. Ces derniers soulèvent en effet le voile de la nature quantifiée du rayonnement électromagnétique. Considéré sous son angle corpusculaire, le photon possède un niveau d’énergie auquel on peut lui associer une fréquence (E = h), soit un rayonnement justifiant en même temps sa réalité ondulatoire*. Il s'agit du même rayonnement qui est en mesure de fournir l’énergie nécessaire pour extraire des électrons d’une plaque de métal. Sauf que contrairement à l'approche théorique de l'époque, une telle extraction n'est pas en rapport avec l'intensité lumineuse, comme on le supposait avant Planck de la théorie du rayonnement du corps noir, mais elle est en rapport avec sa fréquence. En effet, selon l'approche théorique de J. C. Maxwell8 (1831~1879), qui plaidait pour une durée du rayonnement et son intensité d'exposition, l'extraction d'un groupe

1 Cf. Multiconnexité.2 C.G. Jung, Problèmes de l’âme moderne – l’esprit de vie –, réf.17-b. 3 À l'époque, cependant, une exception résistait encore au modèle si bien huilé de la mécanique céleste : la précession du périhélie de la planète Mercure. Son explication ne tenait pas de l’existence d’une supposée nouvelle planète Vulcain, encore plus proche du Soleil que Mercure, comme le supposait Urbain Le Verrier (1811~1877 ) en 1859, mais des légères distortions de l’espace que cette planète pouvait subir sous l'effet de la gravitation de notre astre. Il fallut attendre la relativité générale einsteinienne pour en parvenir à une telle conclusion.4 Cf. Fermion/Boson.5 E : expression de l’énergie exprimée en Joules ; h : la constante de Planck (6.626 10-34 J.sec) ;  : une fréquence donnée, en Hertz ; n : un entier naturel non relatif. 6 Du latin « quantité ».7 La deuxième grande énigme scientifique de la fin XIXème siècle, venant directement après la précession du périhélie de Mercure, était celle du corps noir. Le rayonnement d’un corps noir (réf.9-38) constitue le cas idéal d’un corps ne recevant aucun apport d'énergie émanant de l’extérieur, issu d'un quelconque rayonnement ; son rayonnement thermique ne provient strictement que de l’agitation de ses atomes. Ce cas permit d’isoler et d’établir une relation entre le rayonnement, strictement lié au comportement de la matière, c’est-à-dire propre à son activité endogène thermique, et son rayonnement électromagnétique. L’ancien modèle classique établissait une convergence vers l'infini de la thermo-brillance, pour une fréquence tendant également vers l’infini, ce qui se révélait incorrect pour les longueurs d’ondes situées dans l’ultraviolette, en raison de leur quasi inexistence expérimentale. Un phénomène qui fut qualifié de catastrophe ultraviolette. Un tel constat permit à Planck d’en inférer la théorie des quanta : les échanges d’énergie au sein de la matière s’effectue selon un mode quantifié, par pallier de valeurs discrètes.

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d'électrons hors de leur plaque de métal respective s’obtient par le seuil de dépassement d'une fréquence donnée, un seuil en corrélation avec la nature du métal. Ce seuil détermine la fréquence nécessaire pour que se réalise le saut de l’électron hors de sa couche périphérique atomique, une caractéristique particulièrement typique des métaux dits conducteurs. Réciproquement, il est également possible de déterminer la nature du métal selon ce seuil de fréquence limite.

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Rishi

« Voyant-Poète et Métaphysicien », appelé sous cette dénomination à l’époque védique1. Il est le médiateur2 entre un archétype particulier des mondes intérieurs et sa connaissance phénoménale. Une connaissance qu’il diffuse à travers ses paroles, ses œuvres, voire par sa simple présence physique, en vertu de ce que certaines écoles de pensée appellent le non-faire. Il s’agit souvent d’un chaman* de la deuxième attention.

Samsara

Il s'agit de la « Roue des morts et des renaissances » s’appuyant sur la théorie de la « métem-psychose3 ». Elle est perçue par les écoles dualistes4 comme une roue infernale en rotation, dont la force motrice est alimentée par le potentiel karmique* associé aux bonnes et/ou aux mauvaises actions antérieures. L'environnement social de naissance est en quelque sorte conditionnel aux actions passées et constitue en même temps une nouvelle chance offerte afin de réparer les mauvaises, tout en perfectionnant les bonnes. Autrement dit, les actions antérieures sont devenues le cadre et l'environnement d'une existence individuelle potentielle, destinée à son tour à créer de meilleures conditions futures à travers de nouvelles œuvres terrestres à réaliser. La roue continuerait ainsi sa course tant qu'il réside la plus petite parcelle d'action ayant causé du tort à autrui ou à l'environnement, qui n'aura pas été harmonisé. En atteignant la Moksha*, selon les dualistes, la chaîne des causalités karmiques serait rompue, affranchissant définitivement l’âme du sempiternel retour.

Une telle conception ne repose, tout d’abord, que sur une conception séparatiste d’un Moi égocentrique, en fracture avec la partie du Toi de son Être, rejetant du même coup l’existence du Soi. Si l’Être est derrière toute existence animée ou inanimée, alors le samsara ne peut signifier qu’une seule chose : celui-ci s’inscrit à l’intérieur d’un ensemble plus grand que lui, à savoir la spirale. Par la force radiale5, la spirale est en mesure de gouverner, le niveau d’amplitude de toute manifestation, depuis l’incréé du Point zéro* jusqu’aux limites spatiales et multiconnexes* de l’univers. Le jour et la nuit du cycle terrestre que traverse le Moi, en étant tantôt en réunion avec son Toi puis tantôt en étant en opposition avec lui, à l'image du cycle soli-lunaire, à travers naissance et mort, ne signifie pas plusieurs vies séparatistes, mais une seule et indivisible réalité du Soi. Les vêtements que nous portions hier ne sont plus les mêmes que ceux que nous portons aujourd'hui ; la journée que nous avons passé hier ne sera jamais identique à celle que nous vivons 8 Dans ses équations, les ondes électromagnétiques établissent un rapport de type linéaire entre l’intensité lumineuse, à savoir la quantité de photons produite, et la quantité d’énergie accumulée augmentant avec le temps. Or, les résultats expérientaux démontrent que le temps d’exposition n'a rien à voir ; quelle que soit l’intensité générée, il ne diffuse aucun électron sur une plaque de métal.1 Cf. Veda.2 Cf. Chaman.3 Associé à la racine grecque meta-, le préfixe métem- évoque les transformations de la psyché ou ses changements de conscience attribuable généralement à ce qu'il a été coutume d'appeler la réincarnation.4 Cf. Monisme/Dualiste.5 Cf. Mandala.

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aujourd'hui. Basée sur le cycle, l'évolution de la spirale fait de l'existence terrestre un champ de co-naissance, dont la mort ne constitue que des phases de transitions ou de ponctuations, jusqu'à ce que cette dernière ne soit plus nécessaire, tellement le rapport du Moi et du soma seront fidèles à la source infinie émanant du Soi à chaque instant. Nous faisons ici allusion au futur corps de Liberté1.

« Si vous éleviez votre vue plus haut, vous verriez que de nombreuses vies, cela est impossible. La vie est une, indivisible, éternelle. » 2

Sat-Chit-Ananda

Souvent orthographié Sachchidananda, ce terme sanscrit est constitué de trois racines sanscrites fondamentales :

Sat : Être ; Chit : Conscience ; Ananda  : Béatitude.

Cette triade synthétise l’Unité originelle au-delà de toute manifestation, lui valant ainsi le qualificatif de « tri-Unité ». Évoquée comme le « para-Purusha3 » dans la métaphysique indienne, elle fait référence à l’état de la pure ou supramentale* existence de l’Être. Sa négation, traduit par Asat (non-être), ne s’adresse non pas à l'Être lui-même, s'agissant de l'Unité suprême intégrant tous les contraires, mais à l'état que l'Être adopte lorsque on le décrit comme un néant de manifestation. Sachant que le concept de non-être émane à l'origine d'un postulat dualiste4, attribuer une dualité à l’adresse d’une dimension existentielle qui par nature est indifférenciée, à savoir la tri-Unité, est un non-sens. Dans la pensée moniste*, Asat n'a pas la même signification que son interprétation dualiste, il décrit un incréé où le créé repose à l'état latent, ce qui nous rapproche davantage du vocable utilisé en sciences physiques, entre énergies potentielle et cinétique. En tant que source que lui confère sa nature tri-unitaire et potentielle, cet incréé engendre une projection de lui-même, une émanation cinétique ou Maya* devenant un univers phénoménal. Une projection que l’on retrouve dans la scolastique chrétienne comme le principe du fils. Le fils ou la fille, quelle que soit sa dynamique corpusculaire et/ou ondulatoire, évolue simultanément en plusieurs mondes ou dimensions coexistantes, tout en conservant l’Unité de son géniteur, indépendamment du degré d’oubli de son Unité originelle inviolable. Cet « holo-conservatisme5 » s’appuie sur la nature de la lumière blanche phénoménale, et amène à considérer la phénoménologie monochromatique comme la métempsychose de cette même lumière blanche.

Appliqué au monde organique, Sat-Chit-Ananda définit la tripartition6 : milieu intérieur (Ananda), milieu extérieur (Chit) et entre ces deux, la zone de réalité centrale assumant les

1 Cf. Menorah.2 Dialogues avec l’ange, réf.26, entretien 79 du Vendredi 13 octobre 1944.3 En sanscrit Para, à ne pas confondre avec la racine grecque, signifie « le supérieur, le suprême ». Adjoint en tant que préfixe au radical Purusha*, le para-Purusha fait référence à l’immanence* incréée non-duelle, à savoir au Brahman* lui-même. Sans ce préfixe, le terme Purusha retombe dans un di-gunas de dualité complémentaire, où celui-ci ne peut exister sans la Prakriti. Autrement dit, le concept de para-Purusha aurait tout aussi bien pu endosser le qualificatif de para-Prikriti, sachant que l’un et l’autre, étant identiques, sont confondus dans la substance unique du Brahman.4 Alors que dans la pensée shamkhyanienne, Purusha* est nirguna, c'est-à-dire sans attributs, il est aussi saguna – avec attributs – dans la Bhagavad-Gita. Cf. Guna.5 Cf. Morphogénétisme : 3 - Décompactification polymorphique d’échelle.6 La tripartition est aussi brillamment exposée dans l’anthroposophie steinérienne : la tête est le pôle neurosensoriel (Chit) où se reflète le monde extérieur ; le pôle rythmique, lié au souffle premier ou Atma, est associé au cœur et aux poumons (Sat) ou monde médiateur ; et enfin, les membres, lesquels constituent le pôle métabolique et circulatoire, à savoir une réponse de l’Être individuel (Ananda) face au monde, sont l'expression de la synthèse de la nouvelle matière organique. Une synthèse qui s’élabore de nos émotions et humeurs, positives ou négatives, porteuses de nouveaux fruits organiques. Réf.5-f.

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échanges bidirectionnels (Sat) entre sensorialité et réactivité1 d'un tiers inclus*, à savoir le Moi*. La présence de Sat-Chit-Ananda dans les minéraux, les structures moléculaires et les atomes, émane principalement de la triade hadronique2 que l’on retrouve au cœur de la matière dite baryonique au niveau du monde « sub-atomique » ; insaisissable est sa nature réelle, car compactifiée positivement au Point zéro*.

Sat-Chit-Ananda est la formulation hindouiste de l’Ayn-Sof-Aour* kabbaliste, ainsi que celle du principe unique taoïste. Sa nature transcendante* entame son odyssée psychique, lors de la première différenciation gnostique de l’Être-Soi, en un Toi et un Moi devenue la tripartition indissociable de la connaissance et de l’existence, à savoir les deux Arbres de l’Eden. Ce n’est que sur le plan phénoménal que la tripartition devient effective, et se présente alors comme une bilatéralité immanente* de champ sur la voie de l’équilibre, un équilibre que prend l’Être originellement androgyne différencié entre un géniteur et une matrice, un émetteur et un récepteur (fig.11)..

« AUM, TAT, SAT sont, dit-on, la triple désignation de l'Être Suprême. C'est par ces mots que furent consacrés au commencement les êtres possédant la connaissance de Brahma, les Vedas et les sacrifices. C'est pourquoi ceux qui interprètent les saintes écritures font toujours précéder du mot AUM les sacrifices, les aumônes et la pratique des austérités.Le mot TAT précède les rites de sacrifice, les austérités et les aumônes de ceux qui aspirent à l'immortalité et qui n'attachent pas d'intérêt à la récompense de leurs actions. Le mot SAT est employé pour désigner les qualités vraies et saintes ; il est également appliqué aux actions louables, ô fils de Prithâ. L'état de sacrifice mental pendant la suspension des actions est aussi appelé SAT.Tout ce qui est accompli sans foi : sacrifices, aumônes ou austérités, est appelé ASAT — ce qui est privé de vérité et de bonté — ô fils de Prithâ, et n'est d'aucun profit dans cette vie ni après la mort. » 3

Sephirah

« Le Tao engendre le Un. Le Un engendre le Deux. Le Deux engendre le Trois. Trois engendre les Dix mille êtres. Les Dix mille êtres portent sur leur dos l’obscurité, serrant sur leur poitrine la lumière. Leur harmonie se fonde sur le Souffle de l’informe. » 4

Devenant, Sephiroth au pluriel, et comprenant le radical hébraïque 5ספר, qui signifie « énumérer, compter », la Sephirah suggère l’idée d’une relation d’ordre entre les différentes ensembles-nombres. Fondée sur la théorie des ensembles*, la relation d’ordre inclusive () sied parfaitement à établir un modèle représentatif associant ces archétypes entre eux, sachant que la première Sephirah ou Sephirah I, considérée comme l’ensemble « uni-versel », contient toutes les autres6.

Sa dénomination apparaît pour la première fois dans le Sepher Yetzirah, « Le livre des formations », et se présente comme l'univers des principes nouménaux préexistant à la manifestation, un univers reposant sur le néant de manifestation de l'Ayn-Sof-Aour*, la « tri-Unité ». L’infini se reflétant dans le fini, les Sephiroth déterminent le passage du sans-limite, le Tao* ou Brahman*, à un ensemble de contraintes, autrement dit de règles que le Vedanta* non-dualiste qualifie de Lila*. Le Divin se tisse ainsi différents organes existentiels projectifs (neuro-sensorialité,

1 La nature Sat de l’Être demeure son aspect essentielle et correspond à son originel non duel, où s’amalgament milieux extérieur et intérieur au regard de la tierce attention (cf. Chaman). 2 Cf. Hadron.3 Bhagavad-Gita 17. 23, réf.25.4 Lao-tseu, Tao Tö King, 42.5 Il y a tout lieu de penser que cette étymologie est commune avec celle du mot arabe sifr, une source jaillisant du zéro : cf. Shunya.6 Cf. Supramental. L’ensemble universel de Cantor, démontré comme impossible par la puissance du continu des nombres réels, devient envisageable dans une théorie des ensembles alternative admettant le paradoxe d’observabilité : cf. Ensemble.

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rythmique et métabolique)1 à travers le jeu des Sephiroth. Elles constituent l’Arbre de la vie, réceptacle de l’existence du sans-limite, nécessaire à l’élaboration de toute création somatique. La Sephirah peut se résumer en ces termes : sans la préexistence d’un archétype fondamental et défini, aucune réflexivité cognitive n’est possible. Paradoxalement, un cadre-limite supportant une essence de nature infinie ne signifie nullement que l’infinité2 ne peut y séjourner. Comme le montre la topologie hybride de la théorie fractale*, des objets unidimensionnels (1D) peuvent indéfiniment remplir un plan bidimensionnel (2D) sans jamais à en déborder.

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Shakti

Sa racine sanscrite est shak, « avoir la capacité de ». Plus généralement, elle est le « pouvoir, la force ou l'énergie » de manifestation, à savoir la dimension cinétique de l’Être supramental*, Sat-Chit-Ananda*. Afin que l’Être puisse sortir de sa condition d'incréé et devenir manifeste, sa nature Shakti intervient en tant que principe de bipolarisation ; elle constitue son expression créative aussi appelée Maya*.

« Cette grande réaction du culte de la Matière (en Occident) a beaucoup servi à la pétrir ; ça a ramené par force, la conscience dans la Matière. Alors peut-être tout cela a-t-il préparé suffisamment pour que le moment soit venu de la Manifestation totale. » 3

Du point de vue de la théologie chrétienne, le père ou incréé peut devenir fils, le voyageur des mondes, par l’Esprit-Saint, à savoir la troisième instance derrière laquelle existe un pouvoir d'enfantement, un pouvoir de projection passant de l'informe au formel qui n’est nul autre que la Shekhinah des kabbalistes. La présence mariale4 dans la sainte-trinité de la théologie chrétienne, longtemps débattue par les penseurs de la scolastique au point de constituer l'une des pierres d'achoppement d'un schisme, n’est pas sans fondement antérieur au christianisme. Dans l’arcane II du Tarot de Marseille, la Papesse bipolarise l’axe transcendant* de l’Être androgyne5 ou Bateleur (fig.7) ; l’Impératrice, l’arcane III, y joue le même rôle, mais sur l’axe de l’immanence*. Cette dernière sexualise l’Être en Adam et Eve. En prenant le visage de la Kundalini* dans le monde phénoménal, la Shakti possède la double dynamique transcendante et immanente, une dynamique qui l’associe au principe d’expansion ondulatoire et concentrique de la Maya6 ; elle agit pour ainsi dire derrière toute phénoménologie liée à la décohérence7 quantique. Dimension du Souffle 8 ou Akasha, elle n'est rien d'autre que la double nature des potentialités incréées de Chit et de l’Ananda

1 Conformément à sa tri-Unité incréée : Sat-Chit-Ananda*.2 Cf. Ayn-Sof.3 Agenda de Mère, entretien du 19 août 1967, réf.70.4 Reconnue par les courants catholique et orthodoxe de la religion chrétienne, la vierge Marie est un culte aux ramifications étendues s’enfonçant profondément dans la psyché* humaine. D’un point de vue historique, le culte chrétien a éclipsé, sans l’amenuir complètement à ses débuts, le rayonnement d’un archétype émanant de traditions beaucoup plus anciennes que lui, des cultes faisant référence à la grande Déesse païenne, la déesse de la Terre ou vierge noire que les grecs appelaient aussi : Gaïa ; Brigantia, chez les celtes. 5 L’Être androgyne désigne l’Atma avant sa première bipolarisation transcendante, entre un Toi et un Moi. 6 Une interprétation péjorative de ce terme, au premier degré, le réduit à une source d’illusion et de maux s'insinuant par la porte des cinq sens (cf. Akhasha). Selon les courants dualistes (cf. Prakriti), une telle source d'expérience est à rejeter. Si le corps possède une limite ainsi qu'un champ d'action restreint, ceux n’ont pas été mis en place pour l’isoler du Tout, mais parce qu'un pouvoir mystérieux y circonscrit une Intention cosmique. Autrement dit, grâce à cette limitation, le Sans-Limite est capable de s'y refléter. Une telle Intention n’est rien d’autre que l'expression de la nature Shaki de l’Être. Ce paradoxe ne fait qu’éclairer davantage la « tri-Unité », sachant que celle-ci demeure éternellement fondée sur une plénitude (ananda) que peut procurer toute nouvelle perception (chit) de l’univers (sat), à savoir le principe « onto-logique » préexistant derrière toute manifestation. 7 Cf. Intrication.8 Cf. Supramental.

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se différenciant de Sat, à savoir de l'Être lui-même pour en constituer, comme nous l'avons déjà mentionné, un principe projectif (fig.18).

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« Un grand signe parut dans le ciel : une femme enveloppée du soleil, la lune sous ses pieds, et une couronne de douze étoiles sur sa tête. »1

Shiva

Le destructeur. Cette troisième divinité de la Trimurti* hindoue est aussi, dans sa formulation moderne, le principe entropique* de la création, à savoir le second principe de la thermodynamique. Il s’équilibre par rapport à son complémentaire, Vishnou, qui lui est associé au premier principe. L’un et l’autre sont les figures hindouistes du Yin et du Yang taoïstes*:

« Le coeur de Vishnou est Shiva ; le coeur de Shiva est Vishnou. » 2

« Vishnou est la flèche de Shiva ; Shiva est la flûte de Vishnou. » 3

Bien qu’il ne soit pas un archétype de première grandeur dans le Veda*, certains exégètes voient en lui une nouvelle expression de Rudra4. Il devint dans l’hindouisme la figure principale du danseur impulsant à la création le rythme des métamorphoses. Son action consiste à détruire les anciens cycles pour en faire place à de nouveaux, telles les spires d'une spirale. Lié au lingam dans ces représentations les plus primitives, image d'un phallus orienté verticalement vers le cosmos, à l'instar du menhir celtique, celui-ci est en relation avec l’axe transcendant de la connaissance. La différenciation des plans d’existence est sous sa régence. Proprement liée au temps, sa nature l’associe à la fréquence allant depuis l’énergie du Point zéro*, par lequel prend essor la « tri-Unité* » incréée de son trident5 symbolique, jusqu’au monde macrocosmique du 2ème Logos (fig.18). Sa relation au serpent Kundalini* en fait la quête principale des yogis shivaïques sur la voie de la libération suprême.

Alors que Vishnou établit des royaumes dans les différents champs de conscience, Shiva en établit les interrelations à l’instar de l’échelle de Jacob. La phase shivaïque que traverse notre monde actuel, comme le pressentait Robert Oppenheimer6 (1904~1967), le père de la bombe atomique à fission, fait incontestablement parti d’une fin de cycle cosmique ; ce qui naturellement en laisse présager un nouveau.

Shunya

1 Apocalype 12.1.2 Skanda Upanishad.3 Krishna Upanishad.4 Littéralement, « le rouge , le hurleur ou aussi le terrifiant ».5 De nombreuses icônes montrent Shiva tenant le sceptre d’un trident.6 En 1944, Oppenheimer, qui en plus d'être un brillant physicien avait apparemment une soif sans limite de spiritualité hindouiste, repris une citation sanskrit de la Bhagavad Gita associée à Shiva, lorsqu'il assista à l'essai de la première bombe nucléaire : kālo'smi lokakṣayakṛt pravṛddho — « Je suis le Temps, qui en progressant, détruit le monde ».

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« Le vide », en sanscrit. Le vide au sens taoïste s’oppose1 au plein2, ce qui le catégorise d’emblée dans la catégorie des concepts abstraits et relativistes. Le cercle vide, l'idéogramme wu « 无» dans sa déclinaison taoïste, fondation du monde ou poutre faîtière3, est son symbole, un symbole que l’on retrouve également dans celui de la première Sephirah* ou mandala* fondamental. Cette première « circum-polarisation » du cercle unit le point infini4 du Brahman incréé à l’Atman-Soi du cercle émané.

Dans le bouddhisme, le vide se place dans le mouvement et la forme à l'origine de toute Maya*, en d'autres termes, il se situe dans l’acte de perception de toute manifestation. Ce n’est seulement que dans le non-mouvement, dans la cessation de toute dissociation objective, que cette phénoménologie du vide, au même titre que la souffrance, prend fin. Il s’agit de l’accession à l’état du Nirvana*. Le bouddhisme éclaire la dimension émotionnelle du vide et jette une lumière sur une réalité nouménale, née à l’aube des temps d'une intention sur le plan édénique : acquérir des représentations exogènes de nous-mêmes. Suite à la Chute dans le phénoménal, cette intention s’est transformée en une croyance profondément ancrée selon laquelle, l’exogène est la source de l’inconnu. Effrayante ou fascinante, l'intention originelle de se décrire depuis un « ex-térieur » frappe désormais d’absence ou d’inexistence la réalité première des archétypes, source réelle et « in-térieure » de toute objectivation. Pour être objectivée, toute représentation ne peut tout d’abord reposer que sur notre propre dimension psychique. Ce qui est perçu constitue, avant tout, une lumière que le conscient projette sur l’« in-conscient », lequel nous reflète l’univers exogène. Ainsi, la cause de toute souffrance provient de ce glissement de la source endogène vers l’exogène. Par ce glissement, le dépouillement intérieur a fait jaillir une réalité émotionnelle du vide, image dominante de l’univers et de la matière, que seule une plénitude, l'objectif secret de la « co-naissance », sera en mesure de combler, à savoir l’absence de dualité entre le sujet et ce qu’il objective. L’état d’Unité découlant de cette plénitude ne peut se comparer en rien aux éphémères satisfactions nées de l’avoir ; elle est l’Aour-Ananda. Dans l’art du mandala*, l’Aour-Ananda reçoit l’attribution du cercle lui-même, par opposition à son centre respectif, attribué à l’Ayn-Sat de l'Être (fig.16). En effet, comme le décrit le chamanisme castanedien, l'accession à liberté totale ne peut se réaliser que par l'illumination globale du cocon, de notre œuf microcosmique : au lieu d'un unique faisceau de perception se projetant sur en un point (d'assemblage*) du cocon, ce dernier fait place à une conscience dite sphérique.

D’un point de vue mathématique, et donc selon une considération phénoménale du vide, le concept du zéro fut introduit par les astronomes indiens. Comme ceux-ci utilisaient déjà une numération de positionnement (unité, dizaine, centaine, etc.), il l’intégrèrent dans leur système de numération afin d'accommoder l'écriture de grandes valeurs quantitatives, s’agissant, comme le dit l’expression courante, d’ordre de grandeurs astronomiques. Brahmagupta, en 628 de notre ère, formula le premier les propriétés numériques remarquables découlant de cet élément, à la fois neutre et absorbant. Ainsi, dit-il : « Lorsque le zéro est ajouté ou soustrait d’un nombre, celui-ci demeure inchangé. Un nombre multiplié par zéro devient zéro. ». Au lieu de demeurer un symbole, au sens de chiffre5, soit vide ou soit réduit à un marqueur positionnement, comme ce fut le cas dans

1 Cf. annexe I : loi d’opposition.2 Un plein qui généralement peut être assimilé à l’infini : cf. Ayn/Ayn-Sof.3 Dans la philosophie chinoise taoïste, l’origine du monde se trouve dans les étoiles ; ses racines, dans les ramifications et les regroupements stellaires. Plus précisément, l’origine des cinq éléments et de la vie émanent du yang cosmique, là où débute le mouvement initial. Cette genèse cosmologique est de nature phénoménal ; il s'agit de celle que soutient la science contemporaine. La Kabbale avec la Sephirah I part d’une genèse archétypale, avant toute considération phénoménale , et fait intervenir le Serpent ou deuxième Logos (cf. Yuga). Ces deux approches cosmologiques ne s'excluent pas, étant donné qu'elles se complètent.4 Le point central est infini car adimensionnel. Un tel point n’est pas physique, il n’est que virtuel, soit invisible à l’œil nu. Autrement dit, en tenant compte de cette virtualité, le cercle nous apparaît apparemment vide. Dans la théorie alternative des ensembles proposée (cf. Ensemble), un élément-point est toujours adimensionnel. Il représente une idée, un symbole, qui ne doit son existence qu’en vertu de l’esprit de l’observateur, sachant que d'une façon représentative, cet élément-point est généralement figuré par un tout petit disque noir, à l’intérieur de l’ensembe qui le contient. Un telle approche a conduit à le considérer comme à la fois comme l'élément membre et l’élément non-membre d’un ensemble ou le paradoxe d’observabilité de toute phénoménologie.

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la haute antiquité mésopotamienne, le zéro fut donc considéré comme un nombre1 à part entière. À partir de cette période de l'histoire, le zéro désigne une quantité nulle avec laquelle il possible d’opérer. Son introduction en occident ne s’effectua qu’au XIIème siècle.

Soi

« Sois la Vallée du monde. Quiconque est la Vallée du monde, la vertu constante est surabondante en lui. Il retrouve le bloc de bois brut. Le bloc de bois, débité selon son fil, forme des ustensiles. Le saint en suivant la nature des hommes devient le chef des ministres. C’est pourquoi le grand maître ne blesse rien. »2

Atman de l'advaïta-Vedanta* à la base de toute « in-dividualité », le Soi existant dans une entité particulière ne fait qu'un avec le Soi universel ou Brahman*. Il est l'Unité du Tout présent dans la diversité. Selon les trois principes énoncés du modèle fractale*, le Brahman-initiateur se méta-morphose par son Atman-générateur. Assimilé à un univers macrocosmique fractal, le Brahman fait référence à un initiateur nouménal, à l’Être universel existant en chaque sous-partie que génère son Atman. Sous l’effet d’une décompactification3 positive archétypale du 1er Logos, le Point zéro du Brahman libère le Souffle circulaire de l’Atman ou Sephirah* première (fig.11 et 12). Alors l'Atman-générateur occupe l'espace et le temps phénoménaux du macro-monde, le Brahman en occupe le Point zéro. En d'autres termes, le plus infime est ainsi la nature même de l'infini, tandis que ce que nous appelons le macrocosme n'en est que le reflet ; ce qui a priori pourrait nous paraître paradoxal. La décompactification d’ordre 1 du cercle, symboliquement projeté sur un univers-plan 2D, est négative sous le règne du 2ième Logos, et correspond à l’expansion d’amplitude d’une échelle spatiale que module une fréquence de niveau de perception ou de conscience, d’où fleurit l’arbre de la complexité cosmique (fig.17).

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« L’individuation n’a d’autre but que de libérer le Soi, d’une part des fausses enveloppes de la Persona, et d’autre part de la force suggestive des images inconscientes. » 4

Soma

Au sens psychanalytique, il désigne au sens large « le corps », pendant antagoniste et complémentaire de la psyché*. Issu de la culture helléniste, ce terme réapparaît en 1892 sous la plume du biologiste allemand A. Weismann dans son Essai sur l’hérédité, et l’utilise par opposition au germen, la semence. Alors que le soma vise sa propre conservation, le germen se porte sur celle de l'espèce. Freud reprend ce concept dans son ouvrage, Au-delà du principe de plaisir, dans le sens où celui-ci constitue la polarité biologique et corpusculaire de l’être individuel. Plus fondamentalement, le soma puise sa dynamique à la source du corps de la forme ou fantôme (fig.10), un champ de force qui lui confère, entre autres, la possibilité de remonter dans la mémoire ancestrale, généralement de façon inconsciente. Son action s’exerce essentiellement sur le développement psychique du Moi*, et provoque, si celui-ci devient inflationnaire, l’émergence d’un trou noir, physique ou psychologique aspirant l’énergie vitale environnante. 5 Son étymologie d’origine arabe vient de sifr. Il fut considéré comme la source de tout mystère, où toutes choses créées sortent ex-nihilo de l’incréé, à savoir du néant.1 Samkhya : cf. Prakriti/Purusha.2 Lao-tseu, Tao-tö king, 38.3 Cf. Multiconnexité.4 C.G. Jung, Dialectique du Moi et de L’inconscient, réf.17-c.

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Spiritisme

Dans l’occident du XIXème siècle, ce que le matérialisme prône comme certitudes en une unique réalité matérielle, le spiritisme le fait en miroir inversé à l'égard d’un monde invisible conservateur des formes passées devenues immatérielles. Ce courant apparait non seulement comme issu du dogme matérialiste, par une loi d’engendrement1, mais il se présente comme en compensation par rapport à lui. En effet, toute idéologie fondée sur une logique d’exclusion crée simultanément un déséquilibre dans la pensée sociale, qui cherchera inéluctablement à être compensé. Autrement dit, la culmination scientiste de cette époque a eu pour conséquence d’induire en même temps son contraire.

Mouvement attribué à Alan Kardec (1804~1869), le spiritisme naît donc à une période de l’histoire où le rationalisme scientifique bat son plein. Au XIXème siècle, la science ne prend plus en compte l’hypothèse d’un grand esprit divin pour expliquer le mouvement des planètes ou encore l’évolution des espèces foulant notre Terre. Bien que publiquement catalogué de contre-culture, décrié au grand jour sur la scène des cercles et des salons respectables, le spiritisme fit des émules au sein de ces mêmes milieux, à la lueur des bougies et des portes closes. Parmi eux, on compte des personnalités telles que Camille Flammarion (1842~1925), l’illustre astronome français. Il est important de relever que l’époque en question est « pré-quantique* » et « pré-relativiste » : le temps et l’espace sont conçus comme indépendants l’un de l’autre et invariants. Cette donnée permet de mieux saisir le creuset du mental culturel dans lequel cet attachement à la survivance du fantôme2, plutôt qu’au monde spirituel lui-même, s’est à l’origine produit. L'autre donnée importante, la perception de cet univers où séjournent ces esprits du passé est colorée de l’héritage judéo-chrétien, partageant l’outre-tombe en un paradis et un enfer, deux mondes antagonistes possibles où l’âme ira séjourner après la mort de son corps physique. Entre ces antipodes, se trouvent également les limbes, mieux sous le nom de purgatoire, un état débouchant à son terme soit sur la damnation infernale ou sur la grâce céleste. Ainsi, cette pensée manichéenne sur l’après-vie est celle qui a depuis des lustres abreuvé les peurs les plus profondes de ses influences, notamment au cours de l’obscurantisme du Moyen Âge.

Comme son appellation l’indique, le « spirit-isme » se veut avant tout être une méthode

d’investigation du monde invisible où séjournent des entités inorganiques, dont certaines seraient de présumés défunts. Cette démarche vise non seulement à comprendre la nature de cet univers suprasensible, mais à en dégager une doctrine. D’un côté, le spiritisme tente de valider l’existence de l’après-vie, de l’autre, à expliquer les différentes étapes et mondes que traverserait l’âme au cours de son périple. Une compilation de ces recherches fut rassemblée et classifiée dans l’ouvrage du Livre des esprits, rédigé par Kardec en personne. Flammarion va jusqu’à affirmer publiquement que le spiritisme n’est pas une religion, mais une science. Du même coup, ce dernier démontre que cette méthodologie souffre du même symptôme que celui de la science matérialiste, à savoir qu'il est question de dresser une barrière émotionnelle séparant le sujet et l’objet. Cependant, sa symptomatique ne s'arrête pas là. L’introduction d’un intermédiaire, d’un médium exogène, une composante essentielle de la démarche spirite, se révèle être l’antithèse de la tierce inclusion*. L'existence d'un intermédiaire entre le monde des vivants et celui des morts, au lieu d'établir une jonction entre l'être intérieur et extérieur, au niveau individuel, se comporte comme un tierce exclusion, à l'instar du rôle traditionnellement dévolu aux prêtres d’une religion. Ce rôle d'interposition se dresse entre les hommes et le monde invisible. Contrairement au rôle du chaman, qui est de venir en aide à son prochain ou de réaliser des harmonisations entre le ciel et la terre en

1 Cf. annexe I : loi d’engendrement.2 Cf. Morphogénétisme.

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tant qu’homme de médecine globale1, le médium établit un « dia-logue » et transmet des messages, fondés la plupart du temps sur des mobiles égocentriques. D’ailleurs le média, ce vecteur de communication allant du frappement de coups au ouija, en passant par la « trans-communication2 » moderne électronique (TCI, EVP), quel que soit le moyen « ex-térieur » mis en œuvre, ne peut se manifester au final sans l’existence d'un médium humain. Épicentre phénoménologique et à la fois catalyseur, le médium humain est la causalité réelle du phénomène. Le médium et le média de communication entretiennent une relation comparable à celle qu’exerce un générateur sur son conducteur respectif : l’un est relié à l’autre à la manière d’un circuit électrique fermé traversant des résistances et des condensateurs.

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Supercordes

Historiquement, la théorie des supercordes est née d’une première idée élaborée par Gabriele Veneziano en 1968, et portait sur de simples cordes oscillantes. Répondant au confinement des quarks dans les hadrons* de l’interaction forte, cette approche par les cordes oscillantes apportait l'ébauche d'un premier modèle. L’interaction forte, rappelons-le, parvient à vaincre l’interaction électromagnétique, sachant que cette dernière est répulsive dans le cas des hadrons qui sont chargés positivement. Les cordes imaginées par Veneziano jouaient le rôle de ressorts tendus entre les quarks, avec la propriété de les maintenir dans un espace clos. Avec l’avènement de la chromodynamique quantique, cette première version de la théorie des cordes fut abandonnée. Cependant, les retombées et les objections théoriques qu'elle avait soulevées poursuivirent leur cheminement dans la pensée de certains.

En 1969, Schwarz et Scherk firent remarquer que des cordes fermées sur elles-mêmes, formant des boucles, se comportaient comme des particules de masse nulle et de spin 23. En ayant recours à la description géométrique d’une corde fermée, le graviton, un boson lié à l’interaction gravitationnelle, venait de trouver une représentation possible par le biais de ce modèle. Un an plus tard, Yoichiro Nambu de l’université de Chicago mis en évidence des propriétés de résonances vibratoires, pouvant interrelier les particules entre elles. Leur hiérarchisation, en fonction de leur masse, laissait présager un modèle vibratoire comparable aux figures de Chladni4. En effet, de telles figures créées par les ondes acoustiques sont mises en évidence au moyen de sable fin répandu sur une surface ondulo-sensible, telle une plaque de métal. En replaçant dans un cadre plus fondamental, au niveau de la matière la zone ondulo-sensible constitue l’espace lui-même. L'espace

1 Au-delà des préoccupations égocentriques de surface, ces harmonisations s’apparentent davantage à des micros « ré-unions » cellulaires et organiques entre la psyché et le soma, et opérent du plan mental ou surmental, voire de celui du supramental*. Il sont la manifestation de la nature chamanique existant potentiellement en tout un chacun.2 Réf.66.3 Cf. Fermion/Boson.4 Cf. annexe II : Les douze portes cosmiques du Logos ondulatoire.

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2 nœuds1 ventre

3 nœuds2 ventres harmonique 1

4 nœuds,3 ventres harmonique 2Cordes à deux extrémités possédant "n" ventres pour n+1 nœuds. Alors que le ventre désigne une zone où l’amplitude fluctue jusqu’à un maximum, le nœud est un point où l’amplitude est nulle.Supercordes (ici, une 1-brane fermée). Plus le nombre de ventres oscillatoires augmente, plus la particule possède de l’énergie. Ce potentiel énergétique croissant se traduit par des particules plus massives.

1 ventred’oscillation (particule A)

2 ventresd’oscillation(particule B)

3 ventres d’oscillation(particule C)

Oscillations de cordes ouvertes et de supercordes fermées

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vibre selon différents niveaux à l’instar de cordes possédant une gamme à plusieurs épaisseurs d’où émergent des îlots de matière. Une telle relation, reliant les particules entre elles, est déjà évoquée dans la théorie du Bootstrap*. Sans encore avoir recours au concept de supercordes fondamentales, vibrantes sur plusieurs modes, le modèle de G. Chew suggère déjà l’existence d’une trame de fond commune structurant la matière dans son ensemble. Autrement dit, les fils constituant cette trame (membranaire) peuvent très bien se voir comme une logique de différenciation où opèrent de multiples fréquences vibratoires.

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Supramental

« Avant le temps et l’espace, était quelque chose existant de par lui-même, éternel, complet, omniprésent.[…] Étant la Mère de toutes choses, on le désigne par Tao*. » 1

Au sens de la relation d’inclusion empruntée à la théorie des ensembles (fig.2), le préfixe latin supra-, « au delà de », suggère l’idée que nous avons affaire à un domaine de conscience plus vaste que le mental2, et à la fois l’incluant. Sa dénomination originale anglaise, supermind, est apparue sous la plume du yogi, poète et politicien indien, Shri Aurobindo (1872~1950), perçu par certains de ses contemporains comme un authentique rishi* des temps modernes. En approfondissant le contexte dans lequel Aurobindo a été amené à le formuler, l'introduction d’un tel terme ne résulte pas d’une simple vue de l’esprit. Il fait allusion à l'aventure de la conscience dans des domaines encore inexplorées de l'être psychique ou de l'âme non encore humaine, une exploration telle qu’elle se pratique dans l’univers chamanique du nouveau cycle et que Carlos Castaneda à travers ses écrits appelle les nouveaux voyants.

1 Lao-tseu, Tao tö king, 25.2 Le mental est un terme générique désignant la réalité de cause à effet que nous appréhendons au quotidien et que la métaphysique hindouiste évoque comme l'action du karma*. Il constitue les lois interagissant avec le principe unique (cf. annexe I) et donne un visage à l'univers archétypal duquel il prend racine, le surmental.

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« Au moment même où Shri Aurobindo faisait son ascension vers le surmental, sa conscience descendait donc, simultanément, dans ce qu’il est convenu d’appeler les enfers […] Cette étroite et étrange - connexité entre le supra conscient et le subconscient est sans doute le point de départ de la découverte de Shri Aurobindo. »3

Pour parvenir à appréhender la réalité supramentale, le Nirvana* est ce premier porche initiatique à franchir ouvrant sur la dimension moniste et omnisciente du monde. Ce porche aborde la fin de l’existence dualiste du monde et le début de l’existence de la tierce attention2, lorsque l'être psychique franchit du point asymptotique séparant le Toi nouménal du Moi phénoménal. La tierce attention évoque l’idée d’une union terrestre avec un principe céleste descendant vers ce premier, autrement dit, il est question de la réunification dans le phénoménal du Moi identifié par sa nature parcellaire matérielle avec son Toi délocalisé de nature cosmique. Une telle union ne correspond plus à la réabsorption post-mortem du Moi dans le Toi, au sein du 1er Logos ; l’émergence du Soi* qui en résulte y est renouvelée à la Lumière d'un 3ème Logos. Alors que le surmental du 1er Logos fait passer l’identification personnel du « Je » au « Je suis Toi », le supramental conduit le « Je » au « Je suis Celui qui Est ». Derrière l'expérience de cette sentence, qui ne correspond en aucun cas à celle d'un ego surdimensionné, l’Être-Soi ou Être gnostique supramental prend alors son envol, et devient l'image symbolique d'une cité céleste, celle que la tradition ésotérique chrétienne désigne sous le nom de nouvelle Jérusalem (fig.18). Image du corps de matériel, cette cité où résident les quatre éléments (système osseux, circulatoire, respiratoire et échanges caloriques) avec ces milliards de cellules, passés par le moule de la forme des espèces, embrasse totalement son autre moitié spirituelle, son triple Toi archétypal3. Il s’agit de l'état de conscience, encore actuellement indescriptible, que tout un chacun pourra partager lorsqu'au jour dit du découvrement ou Apocalypse* la barrière séparant le sujet et l'objet volera en éclats. Ce que nous voyons dans le monde, l'autre ou les autres, sera non seulement perçu comme un « Je suis Toi », mais cet élargissement de la conscience nous conduira à remonter, en nous-mêmes, à la source de toute perception.

Pénétrer la troisième attention est analogiquement associé au baptême du feu, un feu4 quantique du dedans qui ne consume pas le corps physique, mais le transforme en un nouveau.

« Il appelait la dernière portion, la plus vaste, ‘ tierce attention’ – une conscience incommensurable qui engage des aspects indéfinissables de la conscience des corps physique et lumineux. »5

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Surmoi

Introduit dans la nomenclature freudienne, le concept du « sur-moi » est une instance psychique de l’inconscient spécifique à la dimension culturelle de laquelle un individu est issu. Il agit comme un mentor intérieur contrebalançant, par un ensemble de codes sociaux et moraux, les pulsions émanées d'un univers qui lui est antagoniste, le Ça*.

« Siège d’une force inhibitrice qui joue aveuglément elle aussi, le surmoi est incapable d’évoluer sensiblement de lui-même après 8 ans, même si les circonstances de la vie modifient totalement les exigences du monde extérieur. » 6

3 Satprem, Shri Aurobindo ou l’Aventure de la consience, réf.21.2 Cf. Chaman.3 Cf. Menorah.4 Cf. Agni.5 C. Castaneda, réf.35 -c, p.21.6 F. Dolto, Psychanalyse et pédiatrie, réf.41, p.19.

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Au-delà des concepts anthropomorphiques* d’interdits et d’inhibition, le Surmoi joue un rôle essentiel sur le versant scientifique, philosophique et spirituel de la nature humaine. Un amalgame de cette instance avec le mental lui-même ne peut que le définir de façon partielle. En le dépeignant comme l'action d'une force centripète modelante, il s'adresse non seulement à la forme mais également aux pensées ainsi qu'aux émotions qui leur sont rattachées. Autrement dit, le Surmoi devrait être distingué du mental1. Bien que très dépendant du demi-deva2 supraluminique en ce qui a trait à son influence socio-culturelle de surface, le champ existentiel du Surmoi dépasse celui du mental, et plonge plus intrinsèquement dans la nature surmentale du deva* lui-même. Ce versant de la psyché associé au pouvoir formateur possède des ramifications symétriques3, aussi profondes que celles du Ça, pour être en mesure de contrebalancer son effet gravitationnel. Percevoir le Surmoi comme une fine et frêle couche, qui aurait été tardivement déposée sur les strates de l’évolution, et donc facilement vacillante face à la pesanteur millénaire du Ça, ne serait pas un rapport équilibré afin que puisse en jaillir la lueur du Moi*. Il est nécessaire de rattacher la nature du Surmoi à la dimension des archétypes dont le rôle est d'apporter un certain ordre à la structure matérielle du monde, un ordre s'appuyant ce que l'on nomme les lois de l'univers.

Svastika

Dérivé du sanscrit svasti, « prospérité, bonheur », le svastika est dans le bouddhisme la roue de la grâce ou Dharma, le sceau sur lequel repose le Tétragramme* de la tradition hébraïque. Image du dynamisme d’Agni*, à travers le Surya-Agni du Veda*, il est plus fondamentalement la puissance du Souffle originel de l’Ayn-Sat que l'on peut associer à l’une des trois lettres mères de l’hébreu :

l’Aleph (א). Par l'Aleph, dont la calligraphie hébraïque dégage nettement les quatre branches, sont engendrées toutes les autres lettres-nombres assemblant tous les noms propres et communs. Ainsi, l'unique lettre devient de multiples lettres formant des mots, qui eux-mêmes édifient des phrases, lesquelles à leur tour composent des histoires ; leur l'existence marque des niveaux supplémentaires de complexité issu de ce principe unique à quatre branches.

« Il a formé la substance à partir du chaos et a tiré l'existence de la non-existence. Il a taillé de grands piliers à partir de l'air insaisissable. Voici est un signe : Aleph avec toutes et toutes avec Aleph.» 4

Oscillant entre un maxima et un minima, la courbe sinusoïdale caractérise la nature ondulatoire de l'énergie et passe par un point d’équilibre5 dont la double orientation est de sens opposés ; l'ensemble de toutes ses zones remarquables forme quatre points ou quadripôle. Par cette

1 Cf. Supramental.2 Cf. Démon.3 D'où la nécessité de considérer l’existence d’un double inconscient, subordonné aux préfixes d’une supra- et infra- influence : cf. Harmonique.4 Sepher Yetzirah 2.65 Le « di-gunas* » : Rajas, Tamas et Sattva. Cf. Yuga.

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À l’image du mouvement des galaxies, la rotation va dans le sens du « coude », tandis que la pointe est à la traîne.  Le Svastika représente le cycle primaire de la trinité* spiralée ou cycle vitaliste.

La branche horizontale du haut positionnée à gauche est le sens adopté par le bouddhisme chinois et zen. Pour l’observateur, il suggère un sens dextrogyre : sens de l’altruisme et du partage.

La branche horizontale du haut positionnée à droite est le sens adopté par l’hindouisme, les tibétains et le nazisme. Pour les bouddhistes zen, le sens lévogyre règne sur l’intelligence et l’abondance matérielle.

Le Svastika et ses différents sens de rotation

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structure quadripolaire, où vient se placer le Tétragramme*, nous retrouvons ce que les anciens désignaient à travers le qualificatif du nom de Dieu, le cycle soli-lunaire. Un cycle que l'on peut également décomposer comme celui de la lumière solaire, obéissant au sens dextrogyre1 et comme celui de la Lune (lévogyre), si l'on se place relativement à l’hémisphère nord. Ces sens de rotation s’inversent pour un observateur situé dans l’hémisphère sud. Dans l’hindouisme post-védique, les deux sens de rotation décrivent le double principe de la thermodynamique : l'entropie de Shiva et la néguentropique de Vishnou, tous les deux issus de Brahma*. Sur le plan cognitif, il s’agit des deux actions antagonistes et complémentaires que l'on retrouve au niveau des deux hémisphères cérébraux :

le sens dextrogyre, en se positionnant comme sujet du point d’observation, est le passage de l’hémisphère gauche2 à l’hémisphère droit. Mouvement du formel vers l’informel, il est le principe entropique à partir duquel tout se dématérialise et se spiritualise. Passant par le rayonnement absorbant sur lequel repose la partie bosonique de l’Être, il correspond à l’introversion centripète psychique3 retournant vers l'état du Point zéro*;

le sens lévogyre permet, bien évidemment à l'inverse du dextrogyre, de passer de l’abstrait au concret. En raison du principe néguentropique, les idées prennent formes. Par son extraversion centrifuge psychique, l’immatériel se fraye un chemin dans le monde des apparences.

Le manichéisme qui est parfois rattaché à ces deux sens de rotation n’a aucune raison d’être. En prenant l’image de la sphère, un même plan de rotation perçu depuis l’hémisphère nord tourne dans le sens opposé de celui perçu, à son antipode, depuis l’hémisphère sud. Considéré dans un 1 Le sens que suit les aiguilles d’une horloge est le sens de la course du soleil pour l’hémisphère nord : Est, Sud (zénith), Ouest et Nord (nadir). Le sens de rotation des planètes du système, toujours selon le point de vue de l’hémisphère nord, est quant à lui lévogyre ; il est associé au sens lunaire, opposé au mouvement diurne et apparent du soleil. Il est à noter que les molécules organiques, dites chirales, celles qui constituent les briques élémentaires des acides aminés du vivant, dévient le plan de polarisation de la lumière à gauche.2 Les deux hémisphères cérébraux vont plus loin qu'un simple processus d'équilibre de latéralisation, lié notamment à l'immanence* de champ. Le cerveau peut également être décomposé en trois groupes principaux, allant d'avant en arrière : il s'agit de la partie antérieure (diencéphale et télencéphale), puis médiane (mésencéphale) et enfin postérieure (métencéphale). Cette décomposition supplémentaire, perpendiculaire au plan de bilatéralisation gauche et droite, est également étroitement liée à l'écriture du Tétragramme*. En effet, le Tétragramme comporte 3 lettres-nombres et 2 axes perpendiculaires de direction, si on l'inscrit dans un cercle (fig.6). L’hémisphère gauche, ou pôle du rationnel, est le siège du formalisme doué pour l’analyse et l’acquisition ; l’hémisphère droite, ou pôle de l'irrationnel, est le siège de l’imaginaire créatif et de la perspective spirituelle du monde. Fait particulier, dans l’œuvre de C. Castaneda (cf. Chaman), les hémisphères cérébraux y apparaissent inversés. Il est en fait question, à travers son discours, d’une « chiro-latéralisation », sachant que l’hémisphère gauche correspond à la main droite et l’hémisphère droit, à la main gauche.3 La compréhension de ce paradoxe, entre un état de dispersion externe matériel et son rapport avec un état psychique retournant au point zéro des portes célestes, se retrouve dans le principe d’engendrement (cf. annexe I). Il s'agit d'une orientation de l'énergie liée à Tamas (cf. Guna). Même remarque pour le sens lévogyre : l’extraversion psychique sur le monde est en lien avec l’état cohésionnel matériel, une orientation associée à Rajas.

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E =mc2/1-v2/c2

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référentiel spatial, une orientation nord ou sud ne fait que déterminer le sens giratoire d’un objet en rotation sur lui-même. Il s’agit là d’une analogie au double aspect de la matière, corpusculaire et ondulatoire, que met en évidence l’intrication* quantique, ici appliquée à une troisième dimension englobante. Cependant, en se ramenant à l'échelle quantique, une réalité impliquant notamment le concept de spin, ce double état paradoxal ne repose plus sur un espace 3D, mais dans un espace psychique, lequel n'est rien d'autre qu'une quatrième dimension abordant la réalité de la conscience oscillant entre le double sens matérialisation/dématérialisation de sa partie somatique. En considérant que la réalité d’une entité se situe dans la quatrième dimension et au-delà, alors sa projection spatio-temporelle pourra revêtir une double phénoménologie paradoxale, celle de la naissance et de la mort ou encore de la matérialisation/dématérialisation pour les entités inorganiques.

Par le phénomène de la décohérence quantique, toute émergence au sein de l’espace-temps fait naître le paradoxe suivant : en se matérialisant de façon centrifuge dans une forme, une entité véhicule parallèlement des émotions, des pensées, remontant de façon centripète vers l'adimensionnel, à savoir vers le royaume des cieux de la conscience pleine. Alors que sous leurs formes statiques et passées, les pensées et les émotions émanées par un être psychique ont somatisé en devenant l'univers matériel, elles restent, sous leur aspect dynamique et actuel, au niveau quantique intricationnel. Leur réalité dynamique se place au niveau où l’antagoniste onde/corpuscule s’estompe pour se réduire à une échelle de fréquences, définissant des niveaux d’énergie ou de conscience (fig.17). De telles fréquences pourront aller du supraluminique à la dimension nouménale, si l’entité accède à l’illumination du Toi-Surmoi ; elles pourront aussi descendre dans l'infraluminique, si l'entité cherche une identification plus étroite avec son Toi-Ça, et revenir ainsi sur les parties du temps qui lui reste à parachever.

Tachyon

Du grec tachus, « rapide », le tachyon désigne une particule « supra-lumineuse », une onde* progressive allant plus vite que la vitesse de la lumière. D’un point de vue théorique, son existence découle d’une interprétation alternative de la théorie de la relativité. Attribuée à Arnold Sommerfeld (1868~1951), un tel concept défie le postulat einsteinien du mur de la lumière. En 1964, Gerald Feinberg la baptise de son nom actuel.

Inférés de l’équation de la relativité restreinte , la masse et l'énergie du tachyon (avec un v > c, "v" étant sa vitesse et "c" la célérité de la lumière) correspondent respectivement à un nombre imaginaire1 et à un nombre réel issus de la catégorie des nombres complexes. Autrement dit, l’énergie potentielle et dynamique d'une telle entité se conçoit comme dotée d’une partie dite réelle, ou phénoménale, et d’une autre dite imaginaire ou nouménale. Sachant que sa vitesse ne peut être jamais inférieure à celle de lumière, sa masse-énergie tend vers l’infini lorsque sa vitesse diminue de manière à s’égaliser à cette limite fatidique ; si, au contraire, sa vitesse converge vers l’infini, le concept de masse-énergie s’effondre au profit d’une énergie de fréquence infinie, toujours considérée comme imaginaire, laquelle bascule dans le nouménale (fig.17).

Devenue une partie imaginaire de l’énergie, la réalité massive et corpusculaire d’une telle entité « sub-quantique » est non seulement virtuelle mais décrit une onde* dont la fréquence harmonique est supérieure à celle de la lumière. Étant donné que la limite einsteinienne de la lumière s’appuie essentiellement sur la contrainte masse-corpuscule, imposée par la notion de quantum d’énergie, les ondes tachyoniques ne peuvent plus à ce titre être appelées particules, mais entité de champ

1 La racine carrée d’un réel négatif est un nombre imaginaire.

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globalement délocalisée. Une généralisation de toute la matière, y compris subluminique, peut s’interpréter à la lumière du modèle ondulatoire1.

L’autre aspect du tachyon est son indépendance relative par rapport aux forces d’interaction classique. Sa capacité supra-luminique lui confère des propriétés qualifiées d’« extra-ordinaires », relativement à notre réalité spatio-temporelle courante. Cette matière supraluminique est notamment perméable aux inductions du psychique et lui offre la possibilité d'agir directement sur elle. Régis Dutheil2, biophysicien, soutient cette thèse et formule la théorie du C.E.T (Champ d'Energie Tachyonique) où s’exerce un plan supérieur de conscience, un niveau de réalité déjà connue de l’univers chamanique. Par l’organe3 du cerveau, notamment humain, ces plans y trouvent un réflecteur de décision capable d’assembler4 plusieurs niveaux de réalité que départage une ligne de front relativiste entre le sub- et le supra- luminique.

L’effet EPR* permet d’explorer la limite ultime du supraluminique convergeant vers le point asymptotique de compactification5 de l’espace et du temps, à savoir le Point zéro*. En fait, l’effet EPR valide l’existence d’un tachyon très singulier, l'Onde progressive de vitesse absolue6 qui définit très précisément l’instantanéité, un principe d'immanence7 en mesure de réunir dans un synchronisme parfait la fameuse paire de photons. Un tachyon de vitesse absolue, capable de saturer tout l’espace et de le replier en un point adimensionnel, correspond à ce que la « méta-physique » indienne appelle l’Akasha*. En l’abordant sur son versant supraluminique et relativiste, l’Akasha abrite le principe néguentropique8, un principe par lequel son universalité délocalisée peut donner forme à un corps, dépendamment de sa position sur l'échelle spatiale et quelle que soit sa localité. En effet, c'est à partir de l'adimensionnel que se manifeste l'univers nouménal surmental où demeure l'archétype de toute forme9 (fig.18).

Il n’existerait donc pas seulement une classe de tachyons, mais plusieurs à distinguer se présentant comme des passeurs d’impulsions psychiques. Ceux-ci vont du monde nouménal pur jusqu'au monde phénoménal des photons, le mur de la lumière. Inversement, une ascension de la « psy-énergie » passe par les différents plans subtils supraluminiques et tend, par accélération de fréquence, vers la compactification positive ; cela se produit soit au moment de la mort, par le passage dans le tunnel de Lumière, ou soit de son vivant, par l’accession à un état de transfiguration de la matière corporelle. Au-delà du mur de la lumière, se profile le continent d’un autre monde, où séjournent d’autres créatures, les demi-devas*, capables de voyages intersidéraux. Empruntant des véhicules de nature organique interagissant avec la pensée et une conscience collective, ces voyageurs des mondes supraluminique font ce que nous sommes capables avec le corps astral10, dépouillé de notre enveloppe charnelle ou bradyonique.

Tao

1 Cf. Onde.2 Réf.33.3 L’organe désigne le principe immatériel ou classe à l’œuvre derrière les fonctions biochimiques qui assemblent et alimentent toute notre matière grise. Même si l’instance de cet organe est détruite, la classe ou l'archétype associé à cet organe, membre du domaine nouménal et s'étendant dans le supraluminique, demeure.4 Cf. Hologramme.5 Cf. Multiconnexité.6 F. Ezelson, Nombre, poids et mesure, réf.43-a.7 Synonyme de l’infini vrai, l’immanence* n'est rien d'autre que le domaine qualifié d’Éternité par les anciens (cf. Ayn-Sof).8 Cf. Entropie.9 Cf. Morphogénétisme.10 Corps d'émotion supraluminique appartenant au montant 3 de l'échelle cosmique (fig.10)

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« L’indéfinissable, l’insondable ou le non-né », à la lumière du Tao-tö king1 (Daodejing) chinois de Lao-Tseu. Du point de vue de la sémantique japonaise, Dao ou Do signifie : « la voie, le chemin ». Ainsi, toutes les voies, aussi diverses et antinomiques soient-elles au niveau individuel, conduisent à l’Unité. La Voie touche au sens de la destinée qui nous guide, en dépit de toutes les méandres qu'elle peut emprunter, vers l’intemporalité de l’éternité2, au-delà du commencement et de la fin de toutes choses.

« Je suis le chemin, la vérité et la vie. » 3

Pivot ou centre d’équilibre4 des deux antagonismes fondamentaux, la Voie se retrouve dans la Genèse biblique à travers le lien qui relie le jour et la nuit, le Ciel et la Terre, soit les bipolarités fondamentales par lesquelles toute manifestation puise sont origine.

道L’étude de son idéogramme5 montre l’assemblage de deux clés ou radicaux sémantiques, chuo «

辶 » et shou «首», placés respectivement l’un au-dessus de l’autre : chuo, tel un « pied », supporte shou, une « tête ». Apparaissent ainsi signifiés selon cette représentation, le commencement et la fin. Le radical chuo, qui est rarement utilisé seul, sous-tend l’idée de mouvement associé à l'alternance bipolaire des deux pieds6 dans la marche. Cette marche est pour ainsi dire une danse au sens chamanique et du rituel religieux, comme celui du pas de Yu7. Remontant à la période des Royaumes combattants (-500~ -220)8, elle a été pratiquée par certains prêtres taoïstes dans le but de conduire l’officiant dans un état de transe et de le mettre en contact avec l’universel. Lors de son voyage dans l’au-delà9, par la voie de la deuxième attention, le rôle du chaman* est de rétablir ainsi, d’un point de vue thérapeutique, des points endémiques contractés entre le monde des hommes et ceux des esprits de la Nature en rapport avec le pôle inconscient de la nature humaine.

L’autre nom du Tao, Tai « 太 », fait référence à l’Unité primordiale et suprême où l’univers y existe à l'état indifférencié. L'apport d'une nouvelle particule sémantique Chi à Tai, formant ainsi Tai-chi10 ou Tai-ki, introduit le concept d'énergie dynamique soutenant toute existence manifestée par l'existence du souffle vital11, lequel fait référence dans son sens figuré à la grande poutre faîtière de l’univers. En raison de la précession des équinoxes, un phénomène astronomique lié au glissement de l’axe imaginaire de rotation de la Terre, les deux étoiles anciennement polaires sur les

1 Considéré comme l’ouvrage littéraire par excellence du taoïsme.2 Cf. Ayn/Sof.3 Jean 14.6.4 Cf. Tiers inclus.5 Les sinogrammes se décomposent par leur graphème en « picto-grammes », « idéo-grammes » et « phono-idéogrammes » (réf.9-k). La graphie est démonstrative et directe dans le pictogramme, elle devient abstraite, masquant sa partie nouménale dans l’idéogramme à mesure que la pensée intellectuelle se développe. Dans ce dernier cas, l’idée ne s’incarne pour ainsi dire que partiellement dans une graphie qui la signifie (cf. Avatar). Les pictogrammes, qui plus tard évoluèrent pour la plupart en idéogrammes, constituent la graphie de l’écriture primitive.6 Chuo se présente comme l’assemblage de deux clés encore plus fondamentales : chi, 彳, « le pas » en tant que mouvement et de zhi, 止, « l’arrêt », représentant deux pieds symétriquement parallèles. D’ancienne calligraphie du Dao figure sans ambiguïté ces deux pieds dans la clé chuo.7 Marcel Granet, Remarques sur le Taoïsme ancien, réf.56.8 Dernière période de la dynastie Zhou (-1046~- 256).9 Cf. Spiritisme.10 S’écrit également Tai ji,  太極, qui désigne en chinois « la poutre faîtière ». Tai ji est figuré dans la philosophie chinoise par Taijitu, soit « un cercle vide » ou wu (无) contenant les deux poissons Yin et Yang. Souvent traduit à tort par le vide parfait ou non-existence, le cercle vide wu est l’Unité (Tai) suprême du non-manifestée que l'on retrouve dans symbole du zéro (cf. Ayn-Sof). Cette Unité supramentale* se bipolarise sous l’effet du Souffle ji, 極, une bipolarisation qui marque le passage de l’infini au fini, en devenant le Dao. Les deux noms du Tao se justifient dans la mesure où ceux-ci le décrivent selon deux points de vue différents. Alors que le Tai chinois symbolise l’infini-UN, au-delà du mouvement, le Dao japonais est le passeur reliant toutes choses finies à l’infini, un passage qui n'est rien d'autre que la nature de la première Sephirah* de la Kabbale, le Soi-fils de l’infini.11 Cf. Prana.

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antiques cartes astronomiques chinoises étaient appelées Tai1 et Tai-chi. En effet, alors que les autres étoiles se lèvent et se couchent, comme soumises à une mort et à une renaissance perpétuelles, le symbolisme de ce centre polaire immuable est évoqué comme le sommet du toit d’une maison, image du centre de l’univers. Ainsi, Tai était aussi appelée l’Empereur céleste au milieu de son palais de lumière, le Ming-Tang (fig.5), dont l’empereur terrestre n’était que le reflet.

Le grand génie du taoïsme est d’avoir décomplexifier la réalité existentielle, la Maya*, pour la résumer par l'activité incessante de deux grands principes antagonistes, ceux du Yin et du Yang, à la fois enchevêtrés et bipolarisés2.

« Le Tao est comme un vase,que l’usage ne remplit jamais.

Il est pareil à un gouffre,origine de toutes choses du monde.

Il émousse tout tranchant,Il dénoue tout écheveau,

Il fusionne toutes lumières,Il unifie toutes poussières,

Il semble très profond,Il paraît durer toujours.Fils d’un ‘Je ne sais qui’

Il doit être l’aïeul des dieux. » 3

Tétragramme

Dans la tradition judaïque, le Tétragramme ou YHWH (יהוה) est le nom de Dieu de l'ancien testament. Mot à 4 lettres, on remarque qu'il n'en comporte que 3 distinctes, ce qui implique la répétition de l’une de ces trois lettres, celle du Hé. De la transcription de ce nom sacré, il est ainsi possible de dégager un certain rapport entre le nombre 3, de valeur qualitative, et le nombre 4, de valeur quantitative (fig.6). Alors que la nature qualitative du 3 reflète un principe d’ordre psychique, la nature quantitative du 4 fait référence à une réalité spatio-temporelle. D'autre part, il y a aussi la question de la prononciation de ce nom qui semble avoir été perdue au cours du temps, puis retrouvée grâce au travail acharné de personne comme Jean-Gaston Bardet (1907~1989)4. En effet, sachant que les voyelles des lettres hébraïques n'existent qu'en filigrane5, à travers l'association et l'ordre de séquence des consonnes que leur sont associées, l'élocution sonore des 4 lettres corpusculaires prend vie en la composante phonétique de I É Ou A6 .

Au niveau de la matière, et plus précisément en rapport avec le noyau de l'atome, se retrouve en miroir la structure tétragrammique. Le couple de quarks Up et Dn, dit de 1ère génération, assemble le triplet7 d’un baryon8 qui est un nucléon. Dans le cas du nucléon, le 3 constitue la quantité de quarks, alors que le 2 est associé au couple Up et Dn correspondant à un qualificatif de saveur dans le modèle standard. Ainsi, autour de la trinité* baryonique, se cristallise une dualité, inversée

1 Une étoile qui se situe dans la constellation de la Grande Ourse. Depuis 3000 ans, l’axe imaginaire coupe désormais la constellation de la Petite Ourse.2 Cf. annexe I : lois d’opposition et de compensation.3 Lao-tseu, Tao-tö king, 4.4 Réf.9-55.5 L’alphabet hébraïque ne comporte que des consonnes.6 J.G. Bardet, Ishraël connais ton Dieu, réf.22, p. 162-163.7 Cf. Trinité.8 Cf. Hadron.

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relativement à la structure rencontrée dans le Tétragramme, où le 3 supporte le double couple1. Associé au couple Yin et Yang par la bipolarisation Up et Dn du quark, le trigramme2 du Yi-King est en tout point calqué sur la structure du baryon.

Par son axe horizontal, le Tétragramme jette une lumière sur la nature immanente* du monde dite de champ lorsque s'y différencient le masculin et le féminin par la bipolarisation des deux Hé (H), une bipolarisation que l'on retrouve au niveau matériel avec les charges électriques de signes opposés, ainsi qu'avec les polarités nord et sud du magnétisme. Par l’union verticale du Yod (Y) et du Waw (W), il éclaire cette fois la nature transcendante* du monde, que figurent respectivement le Toi créateur et le Moi* créé (fig.11). Cette quadripolarité est unifiée par un principe unique circulaire à l’origine de toute manifestation, l’Atman* ou Soi-fils, que la Kabbale* désigne comme la Sephirah primordiale (fig.22). Par l’action de la 1ère hiérarchie des devas*, que symbolisent les quatre « anim-aux » de l’Apocalypse, cette structure universelle peut être considérée comme le principe archétypal du Moi ; elle rejoint le svastika* de l’orient ainsi que les quatre aspects fondamentaux de la Shakti*.

Tiers inclus

Il faut remonter à la logique intuitionniste du mathématicien Luitzen Egbertus Jan Brouwer (1881~1961) pour voir les prémices d’un rejet progressif de la logique, jusqu’alors incontestée, du tiers exclu3. Le modèle du tiers exclu lui est apparu comme contre-intuitif ou réductionniste à l’égard des nuances qu'il est essentiel de prendre en compte dans la complexité du réel.

Brouwer remplace la logique binaire du premier ordre par une approche constructiviste, où la relation entre les propositions découle davantage du relatif que de l’absolu. Selon cette approche, le relatif tient ainsi compte d’un contexte ou d'un niveau de réalité que construit et élabore un schéma de pensée donné, selon une logique qualifiée de modale4. Le constructivisme laisse ouvert un espace créatif où l’imaginaire projective collabore aussi à de nouveaux niveaux de relation entre les propositions. Historiquement, l’approche intuitionniste a été écartée de la scène académique par l’école de pensée de David Hilbert (1862~1943), qui en dépit l’invalidité de son formalisme sur le plan de l'absolu5 a gagné la plus large adhésion auprès de la communauté des mathématiciens.

Après l’échec d’une stricte description de l’univers en termes de tiers exclu, s’impose naturellement son complémentaire, le tiers inclus. La logique trivalente apporte une dimension synthétique6 que se partagent d’un point de vue phénoménale la thèse et l’antithèse de toute prise de connaissance, laquelle s'assimile à la fonction des deux hémisphères cérébraux7 et à la tierce réalité

1 Le double axe orthogonal ou couple de parité (4,5). 2 Les saveurs Up et Dn sont à l’image des côtés pile et face d’une même pièce. Dans la version courte de son tirage, le Yi-King utilise 3 pièces pour procéder à l'oracle d’un hexagramme, un oracle réclamant 6 lancers successifs de ces 3 pièces sachant que chacun d'entre eux prendra l'état d'une valeur binaire ou digramme (cf. Dikpala). Pourquoi 3 pièces alors qu'une seule minimum ou deux suffiraient à déterminer un état binaire? Tout simplement parce que la valeur de 3 états binaires simultanés permet d'introduire un tiers état dit mutant. Un état binaire n'est pas voué à toujours rester statique, il peut se changer en son contraire par l'existence d'un tiers inclus* à l'origine de toute transformation (cf. annexe I : loi de transformation ).3 Une proposition « p » est soit vraie ou soit exclusivement fausse : p p. Certaines propositions, qualifiées d’indécidable, peuvent être reléguées au rang des probabilités ou être simultanément multivalentes, suivant le domaine d'existence où elles sont formulées.4 La logique dite modale autorise l’usage de modificateurs qualificatifs préalablement définis. En cela, elle se rapproche de la linguistique naturelle humaine.5 Le théorème d’incomplétude de Gödel démontre l’échec du formalisme dans sa tentative d’axiomatiser le système numérique, en une suite d’auto-successions tendant vers l’infini, une suite censée atteindre ce dernier. Là où s’applique le formalisme dans toute sa plénitude, met à contribution des ensembles fermés, bâtis exclusiment autour d’une logique binaire propositionnelle du premier ordre, où s'applique sans ambiguïté le vrai ou le faux. De pareilles structures dites consistantes (sans contradictions) ne peuvent s’appliquer qu’au finitisme, soit aux ensembles comportant en interne des propriétés et des règles « prédé-finies », plus connus sous le couvert de la théorie des jeux à la base des algorithmes informatiques : cf. Ensemble.6 Stéphane Lupasco s'est fortement intéressé à l’idée centrale que constitue le tiers inclus médiateur : réf.32.7 Cf. Svastika.

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dont résulte l'existence de la conscience. Se retrouve ainsi la relativité cognitive tributaire du paradoxe d’observabilité défini au chapitre de la théorie des ensembles*. Involué au sein de l’immanence* pure, incréée et d’origine nouménale*, le champ de la conscience ne devient une source de perception que sous l'effet de la bipolarisation de l’objet relativement au sujet qui l'observe. Il s’agit là, non seulement de la création de l’espace par la psyché, mais, pour que cela soit rendue possible, nécessaire est-il que se réalise au préalable une bipolarisation entre deux principes dissociatif et associatif émanant d'un générateur de champ1 de connaissance. L’existence de l’espace explicite n’est possible que par la préexistence de l'espace psychique, vecteur d'expression de l'« é-motion ».

« ENTÊTE Elohîms créait les ciels et la terre… » 2

Le sans espace et le sans temps que recouvre le concept d'adimensionnalité est un continuum à l’adresse d’une existence pure, sans commencement ni fin, sans trous ni pleins (fig.17), un continuum au sens d’une absence de rupture ou d’inconscience. En se bipolarisant, ce continuum émane deux principes opposés, l’un fait de corpuscules limités, matériellement pleins, tandis que l’autre matériellement vide fait place à la manifestation d’un champ. L’un et l’autre de ces aspects sont de nature ondulatoire, sous le règne qu’il a été convenu d’appeler de 2ème Logos3. Par son opérateur de complémentarité, tel que le redéfinit la théorie alternative des ensembles*, proposée dans cet ouvrage, le corpuscule localisé possède pour origine le Point zéro* emplissant en fait tout le champ spatial que circonscrit l'« uni-vers ». Inversement, toujours en vertu de ce même opérateur, tout champ partant fondamentalement du Point zéro est en mesure de former des états corpusculaires « holo-conservatifs », à l’instar de la lumière blanche relativement à ses couleurs, sachant que cette lumière ne fait en réalité que s’éclipser derrière le masque de l’obscurité4. Ainsi, sous-jacente à la notion d’opérateur de complémentarité, se retrouve l’existence de ce fameux tiers inclus ; un rôle que remplit parfaitement le Moi* conscient, partagé entre une réalité perçue éparse, discontinue, complexe, et une intérieure, ultimement unifiée dans le continuum. Parvenir à la perception globale de l’Unité du vide et du plein, est une tâche dévolue à la raison d’être du Moi, vecteur de « co-naissance », tant que le continuum, ou réalité ultime, repose encore dans l’« in-conscient » du Toi.

Suggéré de façon implicite dans le taoïsme, le concept ultime du Tao* fait référence à la tierce inclusion, où se place le sujet lui-même. Explicite est-il dans le discours du Sepher Yetzirah qui, par le biais des 3 lettres-mères du Logos, propose une approche modale à la théorie des ensembles-nombres5. Non seulement, le tiers inclus fait référence à la dialectique théologique de la Trinité*, mais il est la clef de voûte des plus grands courants de pensée.

Transcendance

Mot composé du préfixe trans-, « par-delà » et du radical ascendere, « monter », de racine latine, l’idée d’ascension qui accompagne ce concept n’est pas à proprement parler lié à une direction verticale conduisant vers l’espace stellaire depuis le sol terrestre. Il est à associer aux niveaux de 1 Un « di-gunas* ».2 Genèse 1.1, traduction A. Chouraqui (réf.38).3 Cf. Veda.4 Cf. Harmonique.5 Au lieu de construire une axiomatique capable de décrire l’ensemble des nombres entiers, il serait intéressant, à l’inverse, de décrire la nature des nombres eux-mêmes comme des ensembles à part entière, pris individuellement, d’où il est possible d'en inférer des axiomes. C’est le cas de la logique propre aux Sephiroth. Au nombre de dix, chaque Sephirah* représente un ensemble-nombre complet et cohérent capable de valider ou d’invalider son axiomatique (cf. Guna). Il suffit de se reporter aux axiomes de complémentarité ou principe unique, basés sur le nombre 2, et de leur rapport avec l’Unité du nombre 1 (cf. annexe I). Au lieu d’être des objets quantifiables et manipulables, les nombres apparaissent comme des catégories, des systèmes de forces structurant le réel. Autrement dit, il est question à travers eux de décrire des archétypes* oeuvrant dans la manifestation, conformément à ce que tentait de faire l'école de pensée pythagoricienne.

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réalité que nous retrouvons dans l’échelle spatiale. Une telle échelle part de l’univers macrocosmique pour tendre vers l’infiniment petit, jusqu'au point où l’espace s’annule dans l'adimensionnalité et où une quelconque variation de temps n’existe plus (lim ∆t 0 lim tFinal - tInitial 0)1. En d’autres termes, ces fluctuations dimensionnelles de l’énergie, dérivées d’un univers intégral2 les contenant toutes à l'état potentiel par l’existence du Point zéro*, deviennent sous le couvert de l’échelle espace-temps la dynamique de niveaux de conscience ou d’existence.

L’effet EPR* démontre l’inexistence du temps au niveau quantique. Un phénomène que met en évidence l’intrication*, lorsque surgit de la décohérence quantique le temps, né de l’interaction microcosmique avec un autre environnement microcosmique, et puis encore avec un autre, jusqu'à atteindre par effet de masse le niveau macrocosmique. En se déployant le long de l’échelle spatiale, le temps donne naissance et mort, selon un cycle de vie, à des niveaux de réalité où le subjectif immanent primordial, issu de l’incréé ou de l’indifférencié, devient objectif sous l’effet de sa propre décohérence subquantique. Ainsi, le rapport entre l’infiniment petit et l’infiniment grand, par l'axe de symétrie asymptotique3, cache une variable de temporalité4, et non de spatialité, une temporalité s’inscrivant dans le processus de la décohérence entre la nature psychique et physique de l’Être. Ainsi, allant de l’atome à l’œuf-univers, en passant par les molécules, les organes, le corps animal, jusqu’à se dilater au niveau de la galaxie, se retrouve partout à tous les échelons de la nature l’immanence* de Sat-Chit-Ananda*.

Trimurti

Trinité hindoue constituée des trois principaux dieux : Brahma, Vishnou et Shiva. Ceux-ci sont respectivement le créateur, le conservateur et le destructeur. La « tri-Murti5 » incarne le cycle de vie d’une manifestation : sa matérialisation ou formation par décompactification6 négative ; son équilibre au sein de l’ensemble, de l’univers entier sous une forme que détermine un rôle7 ; et enfin, sa destruction en tant que forme ou entropisation, laquelle restitue l’énergie maintenue dans un état cohésionnel de masse-forme8 qui n’était que transitoire.

Dans la spirale de l’énergie, transitoirement emprisonnée dans l'instinct de conservation vishnouique, la forme-conscience trouve sa libération, son accession à d’autres plans d’existence, dans la destruction shivaïque de sa forme antérieure. Ce qui est destruction pour le monde d’en-bas, est libération pour le monde d’en-haut. Les métamorphoses ou cycles de l’énergie passent par ce double mouvement respiratoire de l’inspiration et de l’expiration, de l’« in-carnation9 » et de l’« ex-carnation ». Au niveau individuel, elle accomplit un certain degré particulier de conscience, puis s’affranchit de l’ancienne forme-conscience pour être à nouveau libre et disponible à un nouveau cycle qu'emprunte alors, sur la spirale évolutive, une spire différente.

« Le mal est le bien en formation, mais pas encore prêt.[…].La colère qui est force dévastatrice, – vers le haut, est alléluia.

1 F. Ezelson, Nombre, poids et mesure, réf.43-a. Cf. Asymptote.2 On peut « ana-logiquement » associer cet intégral à la réciproque du calcul infinitésimal en mathématique. D’un point de vue philosophique, il se réfère à la parabole de la caverne de Platon.3 Cf. Asymptote (figure) : Axe diagonal de symétrie démontrant la similarité conceptuelle du zéro et l'infinité potentielle macrocosmique. Un tel axe est aussi, au niveau de l'échelle spatial, le point d'équilibre où se situe le niveau de réalité du corps organique animal qui est celui également du plan humain. En examinant les niveaux d'organisation très voisins de ce point d'équilibre, nous trouvons le niveau collectif s'étendant à tout un territoire, puis vient ensuite le niveau planétaire (Np, fig.17).4 Cf. Yuga.5 Murti, « représentation » en sanscrit. 6 Cf. Multiconnexe.7 Plus communément, le destin désignant ici une fonction au sein de l’organisme cosmique.8 F. Ezelson, Einstein et les clefs du Shéol, réf.43-b. 9 Cf. Soi.

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Le feu qui détruit, – vers le haut, est flamboiement de joie.Ne veille qu’à cela, et toutes les maladies, tous les maux, tout le mal cesseront... »1

Transposé au modèle taoïste, Brahman est le Tao primordial, le non-manifesté, alors que dans sa phase manifestée, il est Ishvara2 différenciant le Yang du Yin en Shiva et Vishnou, devenus respectivement la transcendance* et l’immanence* cosmique.

Trinité

Alors que la dualité de deux principes antagonistes s'opposent indéfiniment, au point de se livrer une guerre sans merci, c'est par le principe ternaire qu'il devient possible de les harmoniser et en faire des complémentaires. En se basant sur le couple espace/temps, la trinité peut se représenter suivant deux axes3 orthogonaux (fig.12) : l’axe de transcendance* et celui d’immanence*. L’un et l’autre de ces axes sont bipolarisés par rapport à leur point d’intersection, le Point zéro* central ou ternaire, le fameux point d’où part l’émergence de l’Être manifesté.

Le fondement du ternaire émane de l'Immanence préexistant dans l’Absolu, une immanence fondamentale que la tradition hindouiste évoque en Sat-Chit-Ananda* (fig.16). Quand bien même aucune manifestation ou état de saguna4 n’existerait, ces trois concepts-clés élémentaires prêtent des qualités transcendantes à l’Être suprême ou Brahman*. C’est précisément en vertu de l’existence d’une « tri-Unité » intrinsèque que l’Être est à la fois guna et saguna. Il est saguna en étant le non-né, l’Incréé, alors que par le jeu des archétypes, par lesquels peut se mettre en place toute manifestation, il est guna. Les règles du jeu ou Lila* que s’impose l’Être dans son expression-miroir phénoménale remontent aux contraintes séphirothiques de la « pré-manifestation », abordées par la Kabbale hébraïque. Miroir délimitant le cadre de réflexion, la Sephirah constitue le principe de nature spirituelle ou archétypal derrière lequel l'infini se manifeste à travers le caractère nécessairement transitoire d’une forme-conscience. Ainsi, « la tri-Unité » de l’incréé devient dans :

[.... version de présentation. Contactez l'auteur si vous êtes intéressé pour lire la suite de ce chapitre]

Tsimtsoum

Pour Isaac Louria, l’un des piliers de la pensée kabbaliste de la Renaissance, si Dieu est omniprésent, omnipotent et omniscient, alors d'où vient la matière primordiale qui est à la base de notre univers ? Peut-on même imaginer un chaos (Tohu) résidant en dehors du sein de Dieu ? Aristote (-384~ -322) avait déjà tenté de répondre à ce dilemme en séparant ces deux principes, comme vivant indépendamment de toute éternité5. Ainsi, celui-ci voyait en Dieu et la Matière deux protagonistes aux antipodes l’un de l’autre, sans interaction véritable. Cette brisure épistémologique devait se répercuter comme une similitude jouant un rôle inconscient dans la pensée rationnelle occidentale moderne, à savoir le clivage qui allait devenir chronique entre l’objectif et le subjectif. Un point âprement défendu, aux limites de l’obsession, dans la quête de l’objectivité pure kantienne.1 Dialogue avec l’Ange, réf.26, entretien 29 avec Gitta du vendredi 7 janvier 1944. Cf. annexe F.2 En sanscrit, le Seigneur des mondes, que l'on peut aussi qualifier de Brahman actif, se mouvant dans le sein de sa Maya* à l'image du symbolisme chrétien de l'enfant divin assis sur les genoux de la vierge, constitue la source d’où émerge l’univers relatif (cf. Vedanta, Advaita-Vedanda).3 Selon l’axiome d’Euclide, l’axe est une droite par où passe deux points ou pôles (cf. Guna). L'isobarycentre de ces deux points, appelé aussi le mi-point d’équilibre, est le troisième principe d’harmonisation.4 Cf. Guna.5 Cf. Ayn / Ayn-Sof.

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Pour tenter de répondre à l’émergence de la matière sortie du néant, Louria élabore un modèle qui ne manque pas d'intérêt, le Tsimtsoum, lequel fait intervenir deux éléments fondamentaux en « méta-physique » kabbaliste : l’Ayn-Sof-Aour et les Sephiroth. Le Tsimtsoum définit une modalité restrictive que l’infini de l’Ayn-Sof* s’impose à lui-même, afin que le fini, le circonscrit et formel, puisse voir le jour. Dans un premier temps, l’Ayn-Sof*, qu’il qualifie de Grâce divine, se retire laissant un vide partiel1 (Tehiru) et où ne persistent seulement que des traces de cette Lumière originelle (Reshimu). Puis, dans un deuxième temps, il y a retour de la Lumière (Ramahin). Émané de l’Ayn-Sof-Aour, lors de ce retour, le rayon (Kav) entre alors en résonance avec le Reshimu capable de le recevoir. Étant donné que la source de ce rayonnement part d’un point infini, se répandant dans toutes les directions, les réceptacles ou esser Kelim, en mesure d'accueillir le retour de la Lumière, adoptent une forme concentrique sphérique2 (Igoulim). Ainsi, alors que les Kelim limitent la lumière incréée de l'Ayn-Sof-Aour, ceux-ci jouent en même temps le rôle de la révéler.

Dans le modèle lourianique, une Sephirah* est constituée par le Keli (singulier de Kelim), élaboré à partir du limon antérieur du Reshimu, la Lumière (Aour) résiduelle. Le Keli s’activerait en entrant de nouveau en contact avec le temps présent du Kav. Cependant, un tel modèle implique que l’univers, où se placent les Sephiroth, serait soumis au temps et un certain espace physique. Un tel point de vue n’est absolument pas partagé par le Sepher Yetzirah, qui voit dans la Sephirah une entité reposant dans le néant, autrement dit, au-delà de l'espace-temps. En effet, dans le Sepher Yetzirah, la Sephirah est un principe archétypal proprement générateur de temps et d’espace (fig.22), à partir desquels l'infini de l'Ayn-Sof-Aour se projette.

Upanishad

« Être assis aux pieds du maître », en sanscrit. Oraux à l’origine, ces enseignements n’ont été que plus tardivement retranscrits, le plus souvent en prose. L’ensemble de ces textes métaphysiques – plus de 108 différents – traite essentiellement du sens de l’existence, de la relation de l’homme avec l’univers, ainsi que celle de l’âme individuelle ou Atman3 avec l’Âme universelle, le Brahman. Ils se consacrent également aux moyens pratiques d’entretenir cette relation, notamment par la pratique du yoga. Le fondement de cette doctrine repose essentiellement sur le cycle ondulatoire des métempsychoses. Le début de leur rédaction remonterait à 700 ans av. J.-C et constituerait le socle primitif théorique sur lequel s’appuie le Vedanta*. En raison de l’intarissable source d’inspiration que ces textes suscitent encore, ils sont considérés comme le fleuron de la philosophie hindouiste, celle qui s'est penchée sur les arcanes profonds de la psyché humaine.

Les 12 Upanishads majeures sont :

Aitareya et la Kauhsitaki appartiennent au Rig Veda* ; Chandogya et Kena, au Sama Veda ; Taittiriya, Katha, Shvetashvatara, Brhadaranyaka et Isha, au Yajur Veda ; Prashna, Mundaka et Mandukya, à l’Atharva Veda.

Vampire

Derrière les superstitions populaires peuvent se cacher des réalités occultes fondées, mais incomprises quant à leur nature véritable. Replacé dans le contexte chamanique* castanedien, le vampire n’est plus le damné, prisonnier d’une nuit éternelle, que frappe une malédiction aveugle. Il 1 Isaac Louria part du postulat que le vide absolu n’existe pas dans la Nature.2 Cf. Mandala.3 Cf. Soi.

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se présente davantage comme un grand initié aux techniques consistant à déplacer le point d'assemblage*, lui permettant d'aller et venir dans les différents monde du 2ème Logos ; il peut même recourir aux transformations physiques qu'une telle maîtrise peut procurer. Toutefois, il existe une limite qu’il se refuse de franchir : face aux portes du monde nouménal, non seulement celui-ci s’en détourne, mais elles l’effrayent au plus haut point. Au regard du vampire, les portes conduisant à la transcendance du monde nouménal ou 1er Logos se présentent comme un Aigle de feu aux allures terrifiantes. De cet aigle partent des émanations aux ressources infinies, susceptibles d'anéantir la bulle existentielle dotée d'une rare longévité que le vampire s'est créée au cours des siècles. Derrière le rôle joué par ces êtres d'exception au sein de l'univers, qui ont fait frémir des générations d’hommes, existent de prodigieux instructeurs pour toute personne en quête de pouvoirs occultes. Cependant, un tel pouvoir, ainsi que les connaissances qui viennent avec, détournent l'aspirant du chemin menant à l'illumination, à l'authentique « Co-naissance ». Ancien chercheur de vérité, le vampire peut se définir comme un chaman déchu ayant préféré l’avoir à l’Être.

La crainte de la mort et le refus de l’anéantissement n’est pas seulement l’apanage de l’homme ordinaire, mais a été une source de préoccupations obsessionnelles pour bon nombre d’explorateurs de réalités suprasensibles1. Ainsi, appelle-t-on ces insurgés ayant cherché à échapper à cette inéluctabilité universelle, les provocateurs de la mort.

« Don Juan m’expliqua que les anciens voyants n’ont apparemment jamais compris que le cocon humain est un récipient et ne peut soutenir indéfiniment l’assaut de la force roulante. […] ils n’étaient au bout du compte pas mieux, et peut-être l’étaient-ils plus mal, lotis que l’homme ordinaire.» 2

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Veda

« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.Elle était au commencement avec Dieu.Toutes choses ont été faites par elle, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle.En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes.La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point reçue. » 3

Étymologiquement, Vidya désigne la connaissance moniste* et primitive de l’univers. D’autres pistes linguistiques autorisent à y voir, dans la présence de vada, « le discours », un terme lui-même en lien avec vach4, « le Verbe ». Sous sa forme la plus ancienne, le Veda est liée à l’audition passant par une troisième oreille, la Shruti, inaudible à celles « bi-latérales » dont dispose notre corps sous sa forme actuelle. Dans sa phénoménologie ondulatoire ou 2ème Logos5, il constitue à la fois le pouvoir formateur, sur le versant supraluminique, et la cohésion de la forme gravitationnelle, sur l’autre versant de l’infra-monde. Au sein du monde archétypal, il est le Souffle6 ou 1er Logos, délimitant l’infini par l’archétype de la première Sephirah (S I), le mandala primordial où s’inscrivent symboliquement les figures « poly-gonales » hiérarchiques du monde des devas*.

1 Cf. Spiritisme.2 C. Casteneda, Le feu du dedans, réf.35-a, p. 332.3 Jean 1.1-5.4 Vach est la déesse de la parole dans le védisme, la mère des Vedas. Cette référence féminine (cf. Shakti) du Verbe démontre toute la qualité ondulatoire et sonore – riche en variétés de phonèmes – du sanscrit par opposition et complémentairement à la langue hébraïque, laquelle utilise des consonnes corpusculaires, structurellement ordonnées et quantifiées dans l’orthographie des mots.5 Cf. Yuga.6 Cf. Supramental.

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« Les anciens voyants croyaient qu’il s’agissait de la voix d’une entité omnipotente, intimement liée à l’homme, une entité protectrice de l’homme. Les nouveaux voyants découvrirent que cette entité qu’ils appelèrent le moule de l’homme, est dépourvue de voix […] ils disent qu’elle est la lueur de la conscience qui joue sur les émanations de l’Aigle…» 1

La troisième oreille entend la musique des sphères, structurant et dissolvant la forme matérielle depuis l’échelon quantique. Ce double processus antagoniste que les alchimistes identifient en solve et coagula, évoque le quatrième principe de la relativité, soit la « trans-formation2 ». Bien longtemps avant les premières transcriptions connues (-1800~ -1500) du plus ancien Veda3, le Rig-Veda, était encore ouverte cette troisième oreille. Depuis des temps immémoriaux, héritiers du versant supraluminique de la double Atlantide4, les rishis* puisaient leur source d’inspiration et leur pouvoir directement de l’Akasha*, leur conférant la possibilité de percevoir les actions cosmiques du Logos à travers les devas et les asuras*. De nos jours, à l’égard de la perception humaine, elle s’est tue à mesure que la densité de la forme gravitationnelle a augmenté, en raison d’une descente de plus en plus accrue dans la matérialisation. Toutefois, elle demeure encore manifeste dans l’instinct du monde animal et pour une poignée d’hommes encore clairaudient. Certaines expériences NDE* relatent non seulement son existence, mais son indéfectible présence dans tous les arrière-plans soutenant et motivant notre vie.

Alors que la perception de l'existence individualisée s’étendait au-delà du corps physique isolé, allant puiser à la source d'un inconscient collectif, la dépression progressive des facultés suprasensorielles naturelles allait en marquer la perte, par la succession des Yugas*, dont la phase de matérialisation la plus dense est celle du Kali-Yuga. Tout d’abord télépathique, puis orale, la transmission du savoir a fini par échouer dans la rigidité de l’écriture. Faisant appel aux dimensions embryonnaires de facultés qualifiées d’extra-sensorielles, la perte des moyens de communication ancestraux a nécessité de crucifier le Logos dans des idéogrammes, spatio-temporellement figés dans le tombeau de l'écriture. Le relèvement du Logos, sa résurrection des textes sacrés, est proprement une démarche chamanique*, yogique, et non une question d’exégèse littéraire. Autrement dit, il est question en tout premier lieu d’éveiller en soi-même ces dimensions enfouies de la conscience, pour y retrouver en miroir leur sens enseveli derrière d’impressionnantes cathédrales littéraires, dédiés au divin.

Du découpage liturgique en trois parties postérieures issues du tout premier Rig-Veda, les différents vedas qui en ont découlé ont donné naissance au brahmanisme. Autour du sacrifice devenu « ex-otérique » et déviant, l’authentique Veda originel était perdu, alors que sa parole faisait originellement référence aux profondeurs d’un sacrifice intérieur à l’œuvre derrière la Nature et ses règnes conduisant à la « co-naissance » d’Agni* :

Rig-Veda : Rig, signifiant « la strophe poétique », regroupe l’ensemble des hymnes primitives de nature musicale. Cette compilation contient l’écho d’une grande puissance évocatrice, la Shruti5, éminemment mystique sur la nature et les œuvres des différents devas, dont Agni est le principal protagoniste, le grand Feu sacrificiel ;

Sama-Veda : Samâ , « la mélodie », chantée au moment des sacrifices ;

1 Réf.35-a, p.92.2 Cf. annexe I : loi de transformation.3 Selon certaines sources Veda-Vyasa, le compilateur du premier Veda littéraire, vécut en 5000 av. J.-C. La rédaction de son oeuvre postule, par là même, pour une expérience humaine de la Shruti encore antérieure à sa propre existence. Lui est également attribué, la rédaction des Puranas et du Mahabharata. 4 Il s’agit de la jumellité du monde antédiluvien, entre les univers culturels des dieux et ceux des règnes terrestres : cf. chap. 2.4 – L’harmonisateur des mondes. Sachant que le mot aryan en sanscrit fait référence aux « pures qui entendent le Verbe et réalisent ses œuvres », les aryiens, dont faisaient partie les rishis en qualité de chaman, constituaient les peuplades de l'Inde antique qui possédaient de telles qualités suprasensorielles. Aux aryens en contact avec les devas s’opposaient les dasyous, associés aux asuras, une autre peuplade contemporaine des rishis qui succombèrent à l'influence de ces divinités de l'ombre. Recadrée dans le contexte du védisme, cette « race des purs » n’a donc plus rien à voir avec ce que le parti nazi allemand, au XXème siècle, en a fait.5 Clairaudience.

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Yajur-Veda : Yaj, « le sacrifice », récité au moment de la mise à mort ; Atharva-Veda : ce volet nettement plus sombre, rédigé par un brahmane du nom de

Atharvana, est davantage lié au vampirisme* en raison de ses rites incantatoires1 en quête de pouvoirs magiques.

S’étalant sur une période de 1700 à 650 av. J.-C., le brahmanisme post-védique soutient déjà une vision compartimentée de l’existence humaine, sachant que son organisation sociale s'appuie sur celle de la caste*. Est alors apparu un libérateur, Bouddha*, pour ceux qui ont décidé de suivre son exemple par la voie du juste milieu, et de remettre en question le clivage social opposant les prêtres, placés au sommet de l'échelle sociale, aux intouchables relégués au plus bas de l'échelle. Se retrouve en écho l'histoire du peuple hébreu et de son dieu, qui, par la voix de son prophète Moïse, le libéra de sa captivité en terre d'Egypte, prisonnier du joug de Pharaon. Bouddha inaugure une profonde révolution intérieure, fondée sur la compassion2 et le rejet du vide entretenu par les faux-dieux de l’esprit humain. En miroir, le décalogue3 n’avait pas d’autre mission que d’introduire les bases de cette même compassion et de l’inscrire dans le cœur des hommes. Partout présent dans les éléments de la Nature, le Veda cosmique qui se manifestait par la Shruti perçue des anciens, est aussi le même Veda vivant dans le cœur de toutes choses.

Au terme de la période brahmanique, l’hindouisme et le jainisme prennent leur essor. La formation des écoles philosophiques indiennes astika* démontre la volonté de l’esprit humain, en quête de liberté, de reconsidérer les dogmes de la tradition à la lumière de systèmes de pensées originaux et rénovés.

Vedanta

Littéralement du sanscrit, « le Veda final ». Il constitue une volonté profonde, de la part des philosophes hindouistes du moyen-âge, de retrouver l’essence perdue du Veda*. Cette nouvelle recherche ou Uttara Mimamsa4 s’appuie essentiellement sur les Upanishads* et tente de remonter aux fondements de la connaissance, notamment à propos du rapport unissant le Brahman* à l’Atman5. Il s’agit en quelque sorte de la même dialectique métaphysique qui préoccupait, étrangement à la même époque, les théologiens occidentaux sur la nature de la relation entre le père et le fils de la trinité* chrétienne. La motivation profonde de cette nouvelle recherche consiste à retrouver le sens ésotérique caché derrière les artifices exotériques6 qui se sont accumulés au cours des siècles à travers les cultes liturgique de l’hindouisme, et plus particulièrement avant eux, à travers le brahmanisme.

Les différentes écoles de pensées du Vedanta sont :

Advaita-Vedanta : advaita signifiant « non-deux », ce point de vue décrit une réalité non-duelle de l’existence7. Il constitue le monisme* indien le plus abouti et prône la non-séparativité8 du Brahman et de l’Atman. En se servant des phases basées sur la bipolarisation du jour et de la nuit9 Shankara (788~820), le fondateur de cette école de pensée, compare ces trois états, issus du monde relatif bipolaire, avec ceux que le Brahman entretient avec son Atman de projection.

1 Cf. Spiritisme.2 Cf. Supramental.3 Cf. chap. 4.2 : le Cinquième élément.4 Cf. Astika/Nastika.5 Cf. Soi.6 Cf. Anthropomorphisme.7 La présence conceptuelle du Nirvana* dénote une certaine influence bouddhiste.8 Cf. Intrication.9 La veille, le rêve et le sommeil profond.

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Cette relation va jusqu’à l’oubli (avidya), de la part de l’Atman, de sa propre source originelle en Brahman, et décrit pour ainsi dire l'état dans lequel l'Atman peut être plongé relativement au niveau de conscience qu'il entretient avec la nature de l’Être ou Brahman résidant au cœur de lui-même. Paradoxalement, Shankara voit dans la phase diurne ou de veille exogène (vaishvanara) l'état le plus éloigné de la connaissance, soumis à l’illusion la plus dense (Maya*). Tout en restant une Maya à un degré moindre, la phase du rêve (swapna) s’éloigne de la léthargie de l’état précédent et offre une plus grande fluidité entre forme et conscience. La phase nocturne du sommeil profond (sushupti), que l’on nomme aussi sommeil réparateur, est une plongée dans les abysses sans fond du silence visuel et auditif : la conscience pure s’y manifeste sans effet diffractionnel1, sans que l'écho d'un quelconque réflecteur formel puisse en émaner. Un tel état singulier de conscience est associé analogiquement à celui de la lumière blanche, ou à son complémentaire, l’obscurité totale, et est assimilable à la dissolution de l’Atman dans le Brahman.

Il existe un quatrième état (turiya) que mentionne Shankara, comme la coexistence de la transcendance, en tant qu’Absolu, et de l’Immanence* dans la création. C’est précisément de ce quatrième que l’emploi du qualificatif advaita prend tout son sens dans cette doctrine, à savoir l’existence d’un état de non-dualité entre manifestation et non-manifestation. Alors que sushupti correspondait à un état fusionnel passif, à l'image de l'enfant reposant dans le ventre de sa mère, ce dernier état peut se traduire comme l’identification active parfaite de l’Atman à sa Vérité de Brahman, au-delà des trois modes précités membres du 1er et 2ème Logos (fig.18). Ce quatrième état peut aussi être comparé à un état de réflexion totale sans tache, la manifestation de la Lumière sans ombre. Ainsi, par ce dernier, se profile une idée devenue profondément chrétienne, à savoir la consubstantialité du père et du fils par la manifestation du Saint-Esprit2, une consubstantialité qui sera l'apanage du 3ème Logos à venir.

Dans le postulat de Shankara, l’Atman et le Brahman sont toujours équipotents. Ils le sont à l’instar d’un fragment qui se serait détaché d’une plaque ondulo-sensible, qui aurait été préalablement « holo-graphié3 » par la réalité tridimensionnelle d’un objet-source. Selon ce modèle, le pouvoir créateur et différenciateur de la Maya* génère une infinité4 d’individualité holographique, ou « jiv-atman5», issue de l’unique Brahman. Ce qui replace la Maya, selon cette approche, une Maya souvent décriée à tort comme pécheresse par ses influences tentatrices sur l’Atman au risque que celui-ci se perde dans les méandres de la manifestation, au statut de troisième instance de la théologie chrétienne. À l’image du cycle soli-lunaire que manifeste le principe de la Shakti*, la relation du Brahman et de son Atman se trouve ainsi éclairée entre ses différents rapports ou états déjà passés en revue ; au niveau du microcosmique quantique, ce cycle fait place au modèle d'une onde concentrique, calquée sur le symbolisme du Mandala ;

Vishistadvaita-Vedanta : tout en restant une approche moniste, Ramajuna (1040~1137) voit en Vishnou* la réalité suprême de l’existence se scindant en trois qualités : Ishvara6 (Vishnou), cit (l’âme) et acit (la matière). La première préexiste aux deux suivantes, lesquelles dépendent de cette première pour se faire prévaloir de leur existence ;

1 Cf. Onde.2 Cf. Supramental.3 Cf. Hologramme.4 L’infinité dans le relatif est toujours dénombrable et ne constitue en aucun cas l’Infini lui-même (cf. Ayn-Sof). L’Infini réel est dans la nature incréée de l'Être ou Brahman.5 Au sens figuré, le préfixe jiv- peut également être perçu comme se rattachant à la notion de fragment (cf. Soi).6 Dans le Vishistadvaita-Vedanta, Ishvara est attribué à Vishnou. Dans d’autres systèmes de pensée, ce terme ne lui est pas exclusivement dévolu : cf. Trimurti.

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Dvaita-Vedanta : à l’instar de Ramajuna, Madhva (1199~1278) voit en Vishnou la transcendance suprême, à la grande diffèrence près : l’existence ne joue aucun rôle dans le processus de la connaissance. Par conséquent, l’existence est perçue comme une entrave et doit être à ce titre rejetée par l'accession à la Moksha*. Cette conception philosophique est séparatiste (dvaita) et postule pour une incompatibilité entre l’immanence et la transcendance de l’Être, à l'instar de celle que l’on retrouve dans la philosophie samkhyanienne1.

Vishnou

Le conservateur. Il est le deuxième dieu de la Trimurti* hindoue, associé au premier principe de la thermodynamique, la conservation de l’énergie. Celle-ci se résume par la célèbre maxime du chimiste français Lavoisier (1743~1794) : « Rien ne crée, rien ne se perd, tout se transforme ». Shiva*, le dieu antagoniste à Vishnou, est son inséparable complémentaire.

La conservation d’un système met en évidence non seulement un état cohésionnel, mais également sa formation ; le tout étant relatif au temps. Cet état demeure stable, aussi longtemps que les forces centripète et centrifuge demeurent en équilibre. Dans la Nature, tous les systèmes morphiques, se présentant sous leur jour le plus concret, ne sont que des états d’équilibre relatifs au niveau macrocosmique que peut parfois revêtir l’apparence du non-mouvement, alors qu’au niveau de l’infiniment petit cette cinétique peut atteindre une fréquence de changements démesurée. À un certain stade du développement de la forme, à savoir le stade de la maturité, la résultante de ces forces contradictoires2 se compense, puis s’inverse. Viens à la suite de la maturation de cette forme, sa dégénérescence entropique, sous la gouverne de Shiva. Ainsi, l’espace, le parent de la forme que maintient en cohésion la présence du Moi*, se décrit en termes de champ ondulatoire où s’exercent les forces antagonistes centrifuge et centripète sous l’effet du Toi de proximité ou principe d’immanence* (fig.11 et 12).

À un instant donné3, la double existence d’un émetteur, d’où émane une source exogène, et d’un récepteur, par lequel existe un organe endogène de perception, définit un champ de conscience. Entre les deux, où s’exerce ce qu’il a été convenu d’appeler le Toi de proximité, s’interpose un observateur4, un tiers inclus*. Selon la logique du tiers inclus, pour qu’un phénomène existe, la présence d'au moins un et un seul référentiel-observateur constitue une condition suffisante. Dans ce contexte, le phénomène existe non pas en tant que tel, qu'il soit observé ou non, mais comme la causalité que cet observateur a engendrée pour que cette réalité soit manifeste et qu'il en soit témoin. Une telle affirmation peut sembler à prime abord complètement farfelue, mais la réalité du Tiers inclus part d'un principe causal qui lui est propre et non plus de nature exogène. Il s'agit d'une phénoménologie que le chamanisme résume par l'action d'un point d'assemblage*. Ce qu’un observateur contemple ou voit n’est en rien étranger à sa dimension subjective, bien au contraire.

Par opposition, la logique du tiers exclu admet l’existence d’un univers en mouvement sans observateur, une horloge sans horloger. Cependant, en partant d'un raisonnement par l'absurde, cela reviendrait à dire qu’un tel univers n’a pas d’existence, autrement dit, il ne serait qu’un néant de manifestation. Sans au moins l'existence d'une « in-dividualité » pour en prendre conscience, toute manifestation est vaine. Soumise à l’espace, par l'existence d'un horizon limité d’observation, et au temps, quant à la durée qu’une transmission peut mettre avant d'être perçue, tout champ de 1 Cf. Prakriti/Purusha.2 Cf. annexe I : loi d’engendrement.3 Au niveau phénoménal, la notion d’instantanéité revient toujours en fait à expérimenter une durée, entre un temps initial et final (Δt = t2 - t1). À l'instar du temps d’exposition d'une photographie, permettant de figer sur une image des mobiles parfois invisibles à l’œil nu, la durée correspond à un niveau de fréquence pour laquelle est défini un niveau de perception ou de conscience. L’instantanéité absolue ou vraie, avec un Δt = 0 (cf. Asymptote), correspond au Point zéro* et revient à plonger au sein du 1er Logos (fig.18).4 Cf. Intrication.

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conscience se définit par cet état relatif d’où découle une part d’« in-conscience », à savoir d’inobservable. En établissant un lien de causalité entre le champ de conscience et son influence sur la relativité espace-temps, notamment en vertu de l’échelle spatial où s’exerce le principe de la transcendance shivaïque, il existe une conscience dite absolue capable d’annuler cette décohérence, et par conséquent notre conception classique de la causalité. À l’instar de l’intrication quantique, la décohérence entre forme et espace cesse aux confins d’un point unique, qualifié de Point zéro*. Un tel point de convergence ou tunnel de Lumière donne accès à l’univers nouménal, où tout est embrassé et omniscient ; l’Immanence, qui est la véritable nature de Vishnou, y existe alors à son état le plus pur.

Yoga

Signifiant « Union » en sanscrit, ce terme étend le concept occidental du terme latin religare, « relier », la racine étymologique du mot « religion ». Fondamentalement dualiste dans son approche de l’esprit et de la Nature, en raison de sa propension à nourrir l’antagonisme entre psyché et soma, l’école de pensée samkhyanienne1 s’est intéressée à jeter les premières bases théoriques et pratiques du Yoga. Cependant, le but recherché à travers cette philosophie a davantage visé une « ré-intégration » de l'âme individuelle au sein de Purusha, en se libérant de Prakriti par son rejet, plutôt qu'une véritable union reposant sur la mise en relation de deux principes complémentaires. À l'instar de la plupart des grandes religions, les autres différents courants pensée qui ont traversé l'hindouisme, allaient toutefois montrer que le Yoga ne se limite pas aux préceptes d’un unique point de vue. Bien que les règles et les disciplines, entourant sa pratique, découlent historiquement en grande partie de l'approche samkhyanienne, austère et ascétique, le Yoga est avant tout un état d’Être plutôt qu'une pratique se définissant à travers le savoir-faire d'une quelconque technique. C’est principalement dans la Bhagavad-Gita2, remontant au IIème siècle avant J.-C., que sa nature profonde y est décrite. Ses arcanes profonds y sont progressivement dévoilées au travers des enseignements du très célèbre avatar de Vishnou*, Krishna. L'enseignement de ce dernier évoque les trois voies du Yoga, trouvant leur résonance avec les trois gunas* de Prakriti. Conformes au principe trinitaire, les trois voies d’en bas ne sont que le reflet du para-Purusha3, la tri-Unité de Sat-Chit-Ananda*. En se référant au chapitre définissant le Soi*, la synthèse de la triple union des antagonismes qui va suivre apparaîtra plus limpide :

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Yuga

« Cycle, âge cosmique », en sanscrit. Dans l’hindouisme traditionnel, le temps est conçu comme une dimension cyclique que subdivisent quatre périodes remarquables4. Chacune de ces périodes ou âges obéit à un rapport ombre et lumière, connu du taoïsme*, qui lui est propre :

1 Cf. Prakriti/Purusha.2 Le « Chant du Bienheureux » en sanscrit est l'un des épisodes du 6ième livre du Mahabharata. Un livre figurant en tant que clef de voûte aux voies de l'action juste qui relie le Moi individuel avec les êtres et les choses du monde dit extérieur, autrement dit le Toi exogène (fig.11). L’hymne y révéle la relation d’Amour unissant le Moi humain à son Toi nouménal, incarnés respectivement par ces protagonistes principaux que sont Ajurna et Krishna. 3 Cf. Sat-Chit-Ananda.4 Cf. l’hypothénus doré et les cinq points aux quatre intervalles : fig.25.

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Saty, « l’âge de la vertu », dénommé aussi Krit ou âge de la création est le premier temps ; sa durée est de 48 années-cycleI1. Ce monde est le domaine de la lumière, sans l’ombre de l’ignorance ;

Tret, « l’âge de la conservation », ce deuxième temps est d’une durée de 36 années-cycleI. La proportion de ténèbres ou d’obscurcissement passe à 1/4, alors que son complémentaire lumineux reste majoritaire aux 3/4 ;

Dwapar, « l’âge du doute et de l’incertitude », le troisième temps, dure 24 années-cycleI. Lumière et obscurité de la conscience y sont de rapport égal ;

Kali, « l’âge des querelles et de l’obscurantisme », le quatrième et dernier temps, voit sa durée diminuer de moitié relativement au temps précédent, et se ramène à 12 années-cycleI. Les forces de l’inconscience règnent majoritairement, avec une proportion de 3/4, sur toute entité de l'univers manifesté. En contrepartie, la lueur vacillante de la lumière perceptive, que constitue la ligne d'horizon définissant un observable, n’occupe désormais que le quart du réel sous-jacent.

Une relation entre les quatre temps existe, elle est établie par le plus grand dénominateur commun ou PGCD de ces durées, qui est 12. En ne considérant que les multiples de ce dénominateur, on obtient pour chacun des âges : Kali = 1 (terre), Dwapar = 2 (air), Tret = 3 (eau) et Krit (feu) = 4. Ce nombre se retrouve également dans la constitution numérique et symbolique du 4ème chakra, qui d'après la tradition comprend 12 pétales et vient se placer au niveau du centre de gravité de l’« hexa-gunas » ou Menorah*. Avec le temps de Krit, lié à ce 4ème, il est question du noyau de l’Être édénique, qui lors de sa chute de conscience a rejeté ou différencié ses différents corps sur le chemin de la connaissance. Au terme de cette différenciation, a émergé un œuf, un cocon à partir duquel se manifeste toute entité selon une réalité « holo-projective » dont la source remonte au principe adamique. Par ces corps formant les différentes couches substantielles de l’Adam-Kadmon*, s’assemblent2 simultanément plusieurs réalités « co-existantes » jouant le rôle d'un principe exogène ou matériel réflecteur. Du déplacement de cette zone convergence, qualifiée de Moi dynamique au sein de ce cocon, résulte ce que nous appelons la perception du réel.

« Dix Sephiroth dans le néant. Une : "Souffle 3 d'Elohim Vivant", béni et glorifié soit le nom de Celui qui vivifie les mondes. La voix, le souffle et la parole sont l'Esprit Saint.

Deux : "Souffle issu du Souffle". Avec, Il traça et sculpta 22 lettres fondamentales, trois mères, sept doubles et douze simples, qu'un seul souffle anime.

Trois : "Eaux issues du Souffle", Il traça et sculpta 22 lettres sorties d'un Tohu Bohu de boue et d'argile. Il les traça comme une sorte de jardin. Il les sculpta comme une sorte de mur. Il les déploya comme une sorte de toit. Il versa de la neige et elles devinrent poussière, car il est écrit : "Il dit à la neige : Tombe sur la terre !"

1 En utilisant un cycle Intermédiaire entre le temps de Brahma et le monde humain, une année-cycleI est équivalente à un dix millième d’heure du temps de Brahma. Autrement dit, 120 000 années-cycleI correspondront donc à une journée de 12 heures de Brahma*, soit un kalpa (réf. 9-51). En tenant compte de la double polarité du jour et de la nuit, un cycle complet peut être associé à deux kalpa : 240 000 années-cycleI. À travers la logique du cycle, se glisse le concept de dimension fractale temporel que supporte un mandala* bien singulier : le passage d’une échelle de grandeur de cycle à une autre s’effectue sur la base 360, ou encore comme les 360 côtés d’un polygone régulier inscrit dans un cercle. Une année Brahma (notée année-cycleB), à savoir 360 bi-kalpa, donneront donc 360 240 000 années-cycleI. Sur les bases de la tradition, mentionnant qu'une année-cycleI correspond à 36 000 années-solaires terrestres, il devient possible de convertir le temps de Brahma en celui humain : 1 année-cycleB sera finalement égale à 360 240 000 36 000 de nos années-solaires. La décompositon de ce nombre en facteurs de nombres premiers donne, pour une année-cycleB, 215 35 58 . Ces facteurs premiers ainsi que leur exposant constituent les mesures numériques à l’œuvre dans l’arche d’Alliange exogène (fig.25).2 Cf. Point d’assemblage.3 Cf. Supramental.

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Quatre : "Feu issu des Eaux". Avec, Il traça et sculpta le Trône de Gloire, les Sérafim, les Ofanim, les H'ayoth haQodésh et Ses anges de service. Sur ces trois, Il établit sa demeure, ainsi qu'il est écrit : "Il fait des souffles ses messagers, des flammes de feu ses serviteurs". » 1

Les quatre premières Sephiroth* sont le fondement des niveaux de conscience que développe l’« hexa-gunas » ou Menorah*. Cet « hexa-gunas » découle de la bi-polarisation de l’Être « tri-Unitaire », qui est décrit par le Sepher Yetzirah comme la Voix, le Souffle et la Parole. Tout ce qui est en haut étant comme ce qui est en bas2, le modèle de la Menorah met en exergue ce dédoublement du ternaire. Ce qui est en haut, le non réalisé en tant que futur vrai, se relativise par rapport à ce qui est en bas, le réalisé ou le passé. L’un et l’autre convergent dans le quatrième, qui lui ne se dédouble pas, et fait référence au Présent-Éternité. Dans ce modèle, on remarque que le plus haut, le 7ème ou Souffle d’Elohim Vivant3, que singularise un ternaire compactifié4 dans l’incréé (Voix, Souffle et Parole), est directement en relation avec le plus bas, le 1er. En se remémorant que le baryon au cœur de la matière comprend un triplet de quarks (Up et Dn)5, cet état de fait rend témoignage à cette relation. Tout en étant la matière-énergie se plaçant au cœur de l'atome, le baryon constitue cette synthèse du septième ciel que recouvre un voile d'inconscience d’où a pris essor le monde phénoménal. Ainsi, pris comme axe de symétrie par rapport aux six autres, le quatrième monde relie le 1er au 7ème, le 2ème au 6ème et le 3ème au 5ème. [.... version de présentation. Contactez l'auteur si vous êtes intéressé pour lire la suite de ce chapitre]

« Beaucoup d’heures ne deviendront jamais l’infini. Le temps naît entre vos mains si l'infini est dans votre cœur. Ainsi vous aurez le temps pour tout. »6

1 Sepher Yetzirah, 1.9~12, réf.16-a.2 Cf. Prikriti/Purusha.3 Cf. Supramental.4 Cf. Multiconnexité.5 Cf. Hadron.6 Dialogues avec l’Ange, réf.26, entretien 17 avec Lili du vendredi 15 octobre 1943.

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Sources bibliographiques et liens Internetregroupées par ordre de référence

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1 Science & Vie : a) n° 1024 de janvier 2003, p.36 ;b) n° 1063 d’avril 2006, p. 58.

2 M. Brune, E. Hagley, J. Dreyer, X. Maître, A. Maali, C. Wunderlich, J.M. Raimond et S. Haroche, Observing the progressive decoherence of the meter in a quantum measurement, Phys. Rev. Lett. Sous presse, 1996 ; http://www.cnrs.fr/Cnrspresse/n34a2.html

3 J.E. Charon, La relativité complexe, Albin Michel, 1986.

4 Rupert Sheldrake :Nouvelle science de la vie, Le Rocher, 1989 ;La mémoire de l’univers, Le Rocher, 1994.

5 Rudolf Steiner :a) Les hiérarchies spirituelles et leur reflet dans le monde spirituel, Triades ;b) Le mystère du Golgotha, conférence 1917, Triades ;c) De Jésus au Christ, conférence 1911, Triades ;d) La science de l’occulte, Éditions Anthroposophiques Romandes ;e) Le langage des formes du Goetheanum, Éditions Anthroposophiques Romandes ;http://www.goetheanum.org ;http://fineart.elib.com/fineart.php?prev=Alphabetical/Steiner_Rudolf&dir=Site_index/Steiner_Rudolf/Goetheanum;f) http://fr.wikipedia.org/wiki/Rudolf_Steiner#Tripartition_sociale ;g) Lucifer et Ahriman, Éditions Anthroposophiques Romandes, 10 conférences entre 1919 et 1922 ;Photos de la sculpture de R. Steiner montrant le principe d’équilibre entre Lucifer et Ahriman :

1) http://fineart.elib.com/fineart.php?prev=Alphabetical&dir=Alphabetical%2FSteiner_Rudolf ;2) http://bergen.steinerskolen.no/gallery/Kollegietur-til-Dornach-og-Colmar/11_1_Skulptur_av_R_Steiner;

h) Théosophie du Rose-Croix, Éditions Anthroposophiques Romandes, 14 conférences du 22 mai au 6 juin 1907.

i) Imagination – Inspiration – Intuition, Éditions Anthroposophiques Romandes, 14 conférences du 14 au 22 avril 1923.

6 Michel Schiff, Un cas de censure dans la science (La mémoire de l'eau), Albin Michel,1994.

7 Jean-Pierre Garel, Le Goût de la vie, Diamantel, 1998.

9 Wikipédia (l’encyclopédie libre Internet), thèmes :

a) Chat de Schrödinger : http://fr.wikipedia.org/wiki/Chat_de_Schrödinger ;b) Tore : http://fr.wikipedia.org/wiki/Tore ;c) Couleurs primaires : http://fr.wikipedia.org/wiki/Couleur_primaire ;d) Cônes (rétine) : http://fr.wikipedia.org/wiki/Cône_(biologie) ;e) Loi de Morgan : http://fr.wikipedia.org/wiki/Lois_de_De_Morgan ;f) Ptolémée : http://fr.wikipedia.org/wiki/Ptolémée ;g) Dieu Pan : http://fr.wikipedia.org/wiki/Pan_(mythologie) ;h) Dual (polyédrique) : http://fr.wikipedia.org/wiki/Dual_d’un_polyèdre ;

Solides de Platon : http://fr.wikipedia.org/wiki/Solide_de_Platon;i) OMS : http://fr.wikipedia.org/wiki/Organisation_mondiale_de_la_santé ;j) Empereur jaune : http://fr.wikipedia.org/wiki/Huang_di ;k) Sinogrammes : http://fr.wikipedia.org/wiki/Classification_des_sinogrammes ;l) Les trois Augustes : http://fr.wikipedia.org/wiki/Les_trois_Augustes_et_les_cinq_Empereurs ;m) Compactification : http://fr.wikipedia.org/wiki/Compactifié_d'Alexandroff ;n) Cycle du carbone : http://fr.wikipedia.org/wiki/Cycle_du_carbone ;o) Cristallographie : http://fr.wikipedia.org/wiki/Cristallographie ;p) Coordonnées cartésiennes : http://fr.wikipedia.org/wiki/Système_de_coordonnées_cartésiennes ;q) Repère galiléen : http://fr.wikipedia.org/wiki/Référentiel_galiléen ;r) Calcul de PI : http://fr.wikipedia.org/wiki/Pi#Historique_du_calcul_de_Pi ;s) Limite : http://fr.wikipedia.org/wiki/Limite_(mathématiques) ;t) Onde : http://fr.wikipedia.org/wiki/Onde ;u) Série de Fourier : http://fr.wikipedia.org/wiki/Séries_de_Fourier ;v) Transformation de Fourier : http://fr.wikipedia.org/wiki/Transformée_de_Fourier ;

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w) Vitesse d’une onde : http://fr.wikipedia.org/wiki/Vitesse_d’une_onde ;x) Le battement : http://fr.wikipedia.org/wiki/Battement ;y) Moment cinétique : http://fr.wikipedia.org/wiki/Moment_cinétique ;z) Faust : http://fr.wikipedia.org/wiki/Faust ;1) Unités de Planck : http://fr.wikipedia.org/wiki/Unités_de_Planck ;2) Table des symboles : http://fr.wikipedia.org/wiki/Table_des_symboles_mathématiques ;3) Planck Surveyor : http://fr.wikipedia.org/wiki/Planck_(satellite);4) Linceul de Turin : http://fr.wikipedia.org/wiki/Suaire_de_Turin ;5) Illuminatis : http://en.wikipedia.org/wiki/Illuminati ;6) Méiose : http://fr.wikipedia.org/wiki/Méiose ;7) Mitose : http://fr.wikipedia.org/wiki/Mitose ;8) Énergie noire : http://fr.wikipedia.org/wiki/énergie_noire ;9) Jagdish C. Bose : http://fr.wikipedia.org/wiki/Jagadish_Chandra_Bose ;10) Crescographe : http://en.wikipedia.org/wiki/Crescograph (en anglais) ;11) Numération Maya : http://fr.wikipedia.org/wiki/Numération_maya ;12) Yin-Yang : http://fr.wikipedia.org/wiki/Yin_et_Yang ;13) Homothétie : http://fr.wikipedia.org/wiki/Homothétie ;14) Dérivabilité : http://fr.wikipedia.org/wiki/Dérivabilité ;15) Non-modernité : http://fr.wikipedia.org/wiki/Non-modernité ;16) Cybernétique : http://fr.wikipedia.org/wiki/Cybernétique ;17) Paralysie du sommeil : http://fr.wikipedia.org/wiki/Paralysie_du_sommeil ;18) Guématrie : http://fr.wikipedia.org/wiki/Guematria ;19) Daemon : http://fr.wikipedia.org/wiki/Daemon ;20) Edgar Cayce : http://fr.wikipedia.org/wiki/Edgar_Cayce ;21) Sophrologie : http://fr.wikipedia.org/wiki/Sophrologie ;22) Channeling : http://fr.wikipedia.org/wiki/Channeling ;23) Ummo : http://fr.wikipedia.org/wiki/Ummo ;24) Findhorn : http://fr.wikipedia.org/wiki/Findhorn ;25) Dialogues avec l’Ange : http://fr.wikipedia.org/wiki/Dialogues_avec_l’ange ;26) Carré magique : http://fr.wikipedia.org/wiki/Carré_magique_(mathématiques) ;27) Ouroboros : http://fr.wikipedia.org/wiki/Ouroboros ;28) Nombre d’or : http://fr.wikipedia.org/wiki/Nombre_d’or ;29) Equation Du 2nd degré : http://fr.wikipedia.org/wiki/équation_du_second_degré ;30) Coordonnées polaires : http://fr.wikipedia.org/wiki/Coordonnées_polaires ;31) Analemme : http://fr.wikipedia.org/wiki/Analemme ;32) René Quinton : http://fr.wikipedia.org/wiki/René_Quinton ;33) Combustion spontanée : http://fr.wikipedia.org/wiki/Combustion_spontanée ;34) Hétérocyclique : http://fr.wikipedia.org/wiki/Hydrocarbure_aromatique ;35) Golgotha : http://fr.wikipedia.org/wiki/Golgotha_(Calvaire) ;36) Cinq éléments : http://fr.wikipedia.org/wiki/Cinq_éléments_(Chine) ;37) Chakras : http://fr.wikipedia.org/wiki/Chakras ;38) Corps noir : http://fr.wikipedia.org/wiki/Rayonnement_du_corps_noir ;39) RedShit : http://fr.wikipedia.org/wiki/Redshift ;40) Transformation de Lorentz : http://fr.wikipedia.org/wiki/Transformation_de_Lorentz ;41) Pixel : http://fr.wikipedia.org/wiki/Pixel ;42) Diffraction : http://fr.wikipedia.org/wiki/Diffraction ;43) Polarisation optique : http://fr.wikipedia.org/wiki/Polarisation_(optique) ;44) Crânes de cristal : http://fr.wikipedia.org/wiki/Crâne_de_cristal ;45) Paradoxe de Fermi : http://fr.wikipedia.org/wiki/Paradoxe_de_Fermi ;46) Effet Kirlian : http://fr.wikipedia.org/wiki/Effet_Kirlian ;47) Gnosticisme : http://fr.wikipedia.org/wiki/Gnostique ;48) Sphère céleste : http://fr.wikipedia.org/wiki/Sphère_céleste ;49) Tétractys : http://en.wikipedia.org/wiki/Tetractys (en anglais) ;50) Force de Planck : http://fr.wikipedia.org/wiki/Force_de_Planck ;51) Kalpa : http://fr.wikipedia.org/wiki/Kalpa ;52) Méridien acupuncture : http://fr.wikipedia.org/wiki/Méridien_(médecine_traditionnelle_chinoise).53) Hologramme : http://fr.wikipedia.org/wiki/Hologramme ;54) Raisonnement par récurrence : http://fr.wikipedia.org/wiki/Raisonnement_par_récurrence ;55) Jean-Gaston Bardet : http://fr.wikipedia.org/wiki/Gaston_Bardet.

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10 Konstantin Korotkov, Champs d’énergie humaine : application de la bioélectrographie GDV, collec. Résurgence, éditions Marco Pietteur, 2005 ;Konstantin Korotkov, Measuring Energy Fields, State of Science, Backbone Publishing, NY 2004 ; http://www.korotkov.org (en anglais).

11 Jagadis Chunder Bose, Plant Autographs and their revelations, #B0120, 240pp, staples, Borderland Sciences Research Foundation, 1927 (en anglais) ;http://www.borderlands.com/plantresearch.htm (en anglais) ;http://www.psychobotany.com/people/JC 20Bose.htm (en anglais).

12 DigiBio, Présentation générale :http://www.digibio.com/cgi-bin/node.pl?lg=fr&nd=n1.

13 Marie Françoise Tesson & Miguel Angel Fernandez Bravo, Cristaux sensibles, Fraysse.

14 Daniel Depris, Au delà de l'occultisme, l'énergie rayonnée, Aurore, 1987 ;http://kirlianresearch.com/kirlian_principle.html (en anglais).

15 Hugh Everett : http://fr.wikipedia.org/wiki/Hugh_Everett.

16 Morgane's World :a) Sepher Yetzirah : http://www.morgane.org/sefer.htm ;b) La Table d’Émeraude : http://www.morgane.org/smaragdina.htm.

17 Carl Gustave Jung :a) Racines de la conscience, Buchet-Chastel, 1971 ;b) Problèmes de l’âme moderne – l’esprit de vie –, Buchet/Chastel, 1976 ;c) Dialectique du Moi et de L’inconscient, Idées / Gallimard, 1973 ;d) Aïon : Etudes sur la phénoménologie du soi, Albin Michel, 1983.

18 Bernard Sapoval, Universalités et Fractales, coll. Champs, Flammarion, 1997.

19 Albert Einstein, Théorie des champs unifiés (correspondance) :http://www.dialogus2.org/EIN/theorieduchampunifie.html.

20 Thomas J. Chalko, Is chance or choice the essence of Nature ? : http://nujournal.net/choice.html (en anglais) ; pour plus de généralités : http://sci-e-research.com/. (en anglais).

21 Satprem (Bernard Enginger) :Shri Aurobindo ou l'Aventure de la Conscience, Buchet/Chastel, 1964. http://www.ire-miraditi.org/publications/genese.html;http://fr.wikipedia.org/wiki/Satprem.

22 Jean-G. Bardet, Ishraël connais ton Dieu par l'Informatique Hébraïque, Maisnie,1982.23 Shri Aurobindo :

a) La synthèse des yogas – 3 tomes – Buchet/Chastel.b) Savitri : http://www.savitribysriaurobindo.com/completeText.htm (texte anglais original et intégral, sur Internet).

24 Alfred Tomatis, La nuit utérine, Stock, 1980 ;http://www.tomatis.com/ ;http://www.tomatis-group.com/frame.htm.

25 Bhagavad-Gita, textes théosophiques traduit du sanscrit par William Q. Judge :http://www.theosophie.asso.fr/Web03/BG/bg-1.htm.

26 Gitta Mallasz, Dialogues avec l’Ange, Aubier Montaigne, 1985.

27 Hermann Hess, Siddharta, Livre de poche, LGF, 1975.

28 Ilya Prigogine, Les lois du chaos, coll. Champs, Flammarion, 1994.

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29 G.F.Chew, Hadron Bootstrap : Triumph or Frustration ? , Physics Today, vol.23, n° 10, 1970.

30 Basarab Nicolescu, Nous, la particule et le monde, Le Mail, 1985.

31 Fritjof Capra, le Tao de la physique, Sand, 1975.

32 Stéphane Lupasco, Le principe d'antagonisme et la logique de l'énergie - Prolégomènes à une science de la contradiction, Le Rocher, Coll. "L'esprit et la matière", 1987.

33 Régis et Brigitte Dutheil, L'homme superlumineux, Sand, 1990.

34 Kenneth Ring, Sur la frontière de la vie, Robert Laffont, 1982.

35 Carlos Castaneda :a) Le feu du dedans, Folio Essais, 1998 ;b) La force du silence, Folio Essais, Gallimard, 1999 ;c) Le don de l’Aigle, Folio Essais ", Gallimard, 1997 ;d) Histoire de pouvoir, Folio Essais, Gallimard, 1993 ;e) L’herbe du diable et la petite fumée, coll.10-18, éditions C. Bourgeois, 1982.

36 Karl Pribram, Hubert Reeves, La synchronicité, l'âme et la science, Albin Michel, 1995.

37 Christophe Bourseiller, Carlos Castaneda, la vérité du mensonge, Le Rocher, 2005.

38 André Chouraqui, La Bible, Desclée de Brouwer, 1985~1989 ; http://fr.wikipedia.org/wiki/André_Chouraqui.

39 Howard Bloom, Le principe de Lucifer, Le jardin des Livres, 2001.

40 Jean-Pierre Garnier Malet :a) Changez votre futur, en collaboration avec Lucile Garnier Malet, JMG, 2004 ;b) Résumé de la théorie du dédoublement : http://www.garnier-malet.com/resume_theorie.htm.

41 Françoise Dolto, Psychanalyse et pédiatrie, Seuil, coll. points sciences humaines, 1971.

42 Christiane Olivier, L’ogre intérieur, Fayard, le livre de poche, 1998.

43 Fab Ezelson : a) Nombre, poids et mesure, article Internet public, Isis 2000, puis republié en 2002 :

http://www.spiritualites.com/isis/modules/news/article.php?storyid=109 ;b) Einstein et les clefs du Shéol, Isis 2000/2002 :

http://www.spiritualites.com/isis/modules/news/article.php?storyid=108 ;c) Frère animal :

http://www.debat.agoravox.fr/article.php3?id_article=25264.

44 Eric Julien :a) La Science des Extraterrestres, JMG, 2005 ;b) http://www.conspirovniscience.com/temps3D.php (article de conspirovniscience) ;c) http://www.ldi5.com/ovni/La Science des Extraterrestres d Eric Julien.phpd) http://www.extraterrestres.net/html/ejulien01.php ;e) http://www.erenouvelle.com/newsreju.php.

45 Maurice Guinguand, Sur la piste des anges non identifiés, coll. les chemins de l’impossible, Albin Michel, 1976.

46 Jean-Pierre Luminet :a) L’invention du Big Bang, coll. Sources du Savoir, Le Seuil, 1997 ;b) Un petit univers sphérique ?, article Internet du LUTH, décembre 2001 :http://www.obspm.fr/actual/nouvelle/dec01/luminet.fr.shtml ;c) Comment vibre le tambour cosmique ?, article Internet du LUTH, janvier 2003 :http://www.obspm.fr/actual/nouvelle/jan03/riaz.fr.shtml ;d) Un univers fini dodécaédrique, article Internet du LU TH, octobre 2003 :

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http://luth2.obspm.fr/Latestcom.fr.html ;e) La topologie de l’univers, article de l’observatoire de Paris, février 1999 :http://www.obspm.fr/savoirs/contrib/topologie.fr.shtml.

47 Ernst Chladni (en anglais) : http://en.wikipedia.org/wiki/Ernst_Chladni

48 Raymond Moody, La vie après la vie, J’ai lu, 2006.

49 Agrogyphes, Les dossiers Clés, revue Nouvelles Clés : http://www.nouvellescles.com/dossier/Limites_Connu/Crop.htm Documents vidéo YouTube :

a) Les sphères de lumière :http://www.youtube.com/watch?v=qD4QiT8V-6k ;http://www.youtube.com/watch?v=JDidNzQ12ZY ;

b) L’approche scientifique :http://www.youtube.com/watch?v=fJJ-pPA2gL0 (en anglais) ;http://www.youtube.com/watch?v=xiuH2ziNxLU ;http://www.youtube.com/watch?v=8Wg64Vb6XdI (en anglais).

50 Georges Ohsawa :a) Le Principe Unique de la Science et de la Philosophie d'Extrême Orient, J. Vrin, 1931 ;b) http://fr.wikipedia.org/wiki/Georges_Ohsawa.

51 Dr Pim van Lommel, Expérience de mort imminente chez des survivants à un arrêt cardiaque : une étude prospective, NDERF :http://www.nderf.org/French/von_lommel_article.htm.

52 Thomas Römer, Les cornes de Moïse, Numéro 190 - juin-juillet 2005, Évangile & liberté : http://www.evangile-et-liberte.net/elements/numeros/190/article8.html.

53 Frank R. Wilson, The Hand : How its use shapes the brain, language, and human culture, Pantheon ; 1st édition (June 23, 1998) ;conférence relative à cette thèse : http://www.edletter.org/past/issues/2000-jf/forum.shtml (en anglais).

54 Paul E. Dennison, Apprendre par le mouvement, Sully (18 avril 2006) ;article de la revue Nouvelles Clés sur l’ouvrage : http://www.nouvellescles.com/article.php3?id_article=256 ;

55 OMS, Médecines traditionnelles, rapport du secrétariat du 31 mars 2003, A56/18 : http://www.who.int/gb/ebwha/pdf_files/WHA56/fa5618.pdf.

56 Marcel Granet, Remarques sur le Taoïsme ancien, article paru dans Asia Major, 1925 :http://classiques.uqac.ca/classiques/granet_marcel/A09_remarques_sur_le_taoisme/remarques_taoisme.html.

57 Richard Wilhelm, Yi Jing – Yi King, le Livre des Mutations, traduction Étienne Perrot, Librairie de Medicis, 1967.http://afpc.asso.fr/wengu/wg/wengu.php?l=Yijing&no=0&lang=fr

58 Armando Torres, Rencontres avec le Nagual, éditions Alphée, avril 2007.

59 Danielle De Clercq, Étymons grecs et latins du vocabulaire scientifique français : http://pot-pourri.fltr.ucl.ac.be/itinera/ebook/etymons.pdf

60 CNES (Centre national d’études spatiales), Des nuages sur la relativité générale ? : http://www.cnes.fr/web/print-5704-des-nuages-sur-la-relativite-generale-.php

61 Johann Wolfgang Goethe, Traité des couleurs, éditions Triades, janvier 1996

62 Théorie des ensembles (cours de qualité sur le site Internet de sciences.ch) :http://www.sciences.ch/htmlfr/arithmetique/arithmetiquethensembles01.php ;

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63 Thierry Lombry, dossier sur La philosophie des sciences : la science et les arts, Luxorion : http://www.astrosurf.com/luxorion/philo-sciences-et-arts.htm ;

64 Barbara Hand Clow, Le Code Maya, éditions Alphée, sept. 2007.

65 Emile Burnouf, Essai sur le Veda, Dezobry Tandou & Compagnie librairies-éditeurs, Paris, 1863 : http://books.google.ca/books?id=cmJlhWG_bVwC&hl=fr ;

66 Maryse et John Locke, La transcommunication instrumentale EPV et TCI : http://www.transcommunication.org/fr/ ;

67 Marcel Belline, La troisième oreille : à l’écoute de l’Au-delà, éditions Robert Laffont, 1972 ;

68 Robert Ferréol, Encyclopédie des mathématiques remarquables :Dodécaèdre : http://www.mathcurve.com/polyedres/dodecaedre/dodecaedre.shtml ;

69 Jiddu Krishnamurti, Le vol de l’aigle, coll. L’homme et ses problèmes, éditions Delachaux et Niestlé.

70 Mère (Mirra Alfassa) :L’agenda de Mère (en 13 tomes, 1951~1973), Éditions Institut de Recherches Évolutives, www.ire-miraditi.org ;http://fr.wikipedia.org/wiki/Mirra_Alfassa.

71 Les mystérieux crânes de cristal : http://www.dark-stories.com/crane_de_cristal.htm.

72 Andy Thomas, Crop circles 2008, p.74, Nexus n°60 Janvier-février 2009.

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À PROPOS DE L’AUTEUR

De formation informatique et intéressé aux différents domaines de la recherche relatifs à ce secteur, je me suis consacré, de 1999 à 2002, aux architectures réseaux capables d’intégrer plusieurs protocoles de session/présentation. Quelques innovations proposées au statut de brevet d’invention, notamment celle d’une clé générée à partir d’un mot de passe, capable de mutations en cours de chiffrement, devaient également voir le jour au cours de cette même période. Par manque de financement, le projet Hermès sur lequel je travaillais, en tant que responsable, a fini par avorter, au grand dam de mon équipe. À cette époque, celle-ci comptait des étudiants de l’université Laval de la ville de Québec en génie informatique, effectuant leur stage pratique d’entreprise et au terme duquel leur diplôme pouvait leur être accordé. En dépit de cet insuccès commercial, l’essentiel demeura à mes yeux que l’expérience fût enrichissante pour chacun des participants de cette aventure restée sans lendemain.

Au terme d’un contrat en qualité d’analyste-programmeur et père d’un quatrième enfant, en 2004, j’ai par la suite laissé libre cours à un autre aspect de ma personnalité, me permettant de m’occuper de ma famille, tout en effectuant des travaux d’écritures et de recherches qui me tenaient à cœur. Depuis de nombreuses années, je me suis passionné pour la physique ainsi que les mathématiques conduisant aux frontières du monde objectif ; ceux-ci débouchent selon moi sur l’univers illimité du monde intérieur et subjectif, où tout reste à découvrir. Une frontière que la pensée kantienne s’est bien gardée de franchir.

La grande Convergence entre l’univers relativiste et celui des quanta, lesquels transitent tous deux à travers la conscience humaine, tels les deux infinis de Blaise Pascal, est le maître-mot qui avait suscité un premier brouillon. Cette première ébauche, remontant à 1989, s’intitulait « Les Noces de l’Agneau » ; sa phase ultérieure de développement allait conserver cette appellation métaphorique tout au long de sa maturation. Tiré du chapitre 21 de l’Apocalypse de Jean, ce titre sous ses apparences totémiques cache un message prophétique de la plus haute importance touchant aux tenants et aboutissants de notre univers. Un message qui évoque davantage la venue d’un nouvel ordre cosmique, plutôt que celle d’un guru de plus sur la scène mondiale. Loin d’être un fervent religieux, étant au départ complètement athée, c’est à l’issu d’une rencontre d’ordre spirituel, à l'image de Saül sur le chemin de Damas s'en allant guerroyer contre les partisans du Christ, qu’ont jailli sans crier gare des visions, des schémas d’outre-monde qui depuis n'ont plus quitté mon esprit. Il m’a fallu par la suite des années pour en valider la teneur et en tirer un modèle cohérent, à la lumière des connaissances scientifiques actuelles. Je me suis tout d’abord et avant tout efforcé de développer les idées qui se sont présentées à moi, en marge de toute systémique ésotérique de prédilection ; ce n’est que dans un deuxième temps qu’un véritable travail d’enquête s’est justifié, afin de confronter mes travaux avec ceux des autres, issus notamment de la tradition. Je n’ai retenu que les modèles qui m’ont apparu de première main, c’est-à-dire offrant une originalité plutôt que des formes déguisées de plagiat. De plus, l’exigence que j’avais placée dans la sélection de ces modèles, devait obéir, pour les plus consistants, à une logique fondamentale bâtie sur un certain « ensemble-nombre ». Un ensemble-nombre derrière lequel prenait corps une idée, laquelle constitue les principes premiers du Verbe. Ce qui me conduisit à redécouvrir, chemin faisant, le concept de Sephirah que mentionne la Kabbale.

Au niveau scientifique, il s’agissait de mieux cerner ce mur des lamentations qui séparait physique et « méta-physique ». Une barrière que l'on retrouve de façon plus précise dans cette brisure de symétrie partout présente dans la Nature, telle cette mystérieuse relation qui unit l’univers quantique à celui macrocosmique. Il s'agit là du plus grand des casse-têtes auquel fut confrontée la

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physique moderne, la pierre d’achoppement sur laquelle butent les nombreuses théories cosmologiques actuelles, mise à part celle des supercordes. Avec les supercordes, s'agissant de l’une des théories les plus prometteuses susceptible de décrocher ce Graal tant convoité du modèle globale, j’entrevis, en examinant plus attentivement ce que d'aucuns nomment les archétypes platoniciens, que ce domaine trop intangible pour être mis en éprouvette ou en équations n’était déjà plus aussi lointain que ne laissait le supposer de prime abord cette métaphysique d'un autre âge. La particularité exceptionnelle des supercordes est de recéler des dimensions cachées ou implicites dont il est possible de se faire une idée plus précise, à travers notamment cette singulière discipline des mathématiques, à savoir la topologie.

Mes principaux axes de recherches se sont intéressés à débusquer la nature enfouie de ce monde, un monde dont Platon et avant lui Pythagore, ainsi que bien d’autres, évoquaient l’existence préexistant au monde matériel. Échappant manifestement à toute emprise objective, ce monde des principes ne peut exister nulle part ailleurs qu’en nous-mêmes. Tout commence par un archétype porté par un courant de pensée, destiné tôt ou tard à prendre corps sous la forme d'un avatar, fils de l’espace-temps. L’essence s’alourdit, se complexifie, puis se fait chair ; elle devient capable d’engendrer des fonctions organiques spécialisées, tout comme le modélise l’Arbre de la vie des Sephiroth. Cet Arbre au sens de matrice soutient le subtil jardin organique d'un Être intérieur à nous-mêmes, originellement sans corps et informel. Transposé aux terminologies usitées dans le monde informatique, l’ensemble de ces organisations, aussi diversifiées soient-elles, remontent toutes au sommet d’une même pyramide convergeant vers l’idée pure, la classe originelle des classes abstraites ou Logos. De nos jours, le jargon informatique qualifie de MDA 1cette méthodologie des idées à mettre en œuvre, indépendamment de toute plateforme d’implémentation. Le MDA utilise pour se faire un langage de composition, l’UML2. Ce dernier s’affranchit des contraintes du particularisme, c'est-à-dire d’une quelconque infrastructure qu'aurait pu définir un fabricant de matériel informatique donné. Un tel langage universel analyse non seulement les idées selon des diagrammes représentatifs, mais les organise par domaine d’appartenance ; il constitue une branche dérivée de la logique fondamentaliste, à savoir la théorie des ensembles d’où découlent les axiomes des mathématiques modernes.

Une telle évolution dans le développement des systèmes informatiques a démontré une volonté de plus en plus affirmée de transcender les contingences matérielles du binaire ; ce qui constituait en soi la carence des technologies de la fin du XXème siècle, enfermées autour de l’architecture d'un processeur propriétaire. Ce constat a le mérite non seulement de mieux se rapprocher des processus mentaux humains, mais de rendre l’idée en plus étroite relation avec la matière. Le rapprochement de ces pôles antagonistes, entre esprit et matière, est la clé de voûte des mes recherches, le fil conducteur m’ayant guidé tout au long de ces années. Les technologies numériques tendent, en effet, de plus en plus à converger vers le propre de la nature humaine, l’univers analogique. Il suffit de se tourner vers l’avancée fulgurante de l’industrie des jeux vidéo pour s'en persuader, tant sur le plan de la conception que sur celui de l’identification personnelle à une « cyber-réalité ». Le phénomène y apparaît sous un jour tel, qu'il est possible de parler d'immersion psychique dans une réalité virtuelle que confère par exemple le jeu de rôle. Sous l’effet d’une telle alchimie, nous assistons à l’émergence d’une noosphère empruntant désormais le media de l’Internet. Cependant, en raison des extrémismes du virtuel, nous assistons aussi parallèlement à l’émergence de potentiels dangers de voir se désagréger ce premier don offert par les cinq éléments de la Nature. Un don que mentionne la science analogique des anciens, tant oriental qu’occidental, comme étant celui de notre propre interface corporelle sur laquelle prend racine, depuis le début des temps, les forces vives de l’individualité. Inséparables sont ces dernières de l’univers environnemental d'où elles ont pris naissance.

1 Model Driven Architecture, ou architecture guidée par des modèles.2 Unified Modeling Language : langage unifié de modélisation. 

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Fab Ezelson (pseudonyme d’auteur)

Le texte de présentation ci-dessus reprend celui présenté sur le site web d’AgoraVox. Ce media citoyen est relativement connu sur Internet pour afficher sa volonté d’accorder une tribune aux auteurs méconnus du grand public. En se rendant à l'adresse ci-dessus, il est possible de prendre connaissance des articles déjà publiés, sur différents thèmes, qui parfois se rapportent à l’actualité du moment :

http://www.agoravox.fr/auteur.php3?id_auteur=17838

Lauréat 2011 du concours de poésie organisé par le journal Le Point, Poète toi-même :

http://www.lepoint.fr/poete-toi-meme/poete-toi-meme-les-laureats-26-04-2011-1323415_327.php

Coordonnées personnelles   :

Mr Ezelin Fabrice18-8, rue de FranchevilleG1E5Z9Beauport (Québec)CANADA

Courriel : [email protected] : 418 663 6964

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