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Sciences du coran de asmaa godin-livre

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livre sur les bases des sciences du Coran, présentation des sourates, histoire etc...

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Les sciences du Coran 2

Les sciences du Coran 3

Avertissement : Le texte de ce document a été recopié sous Word d’après l’édition de 1999, aux éditions Al-Qalam.

Les sciences du Coran 4

PREFACE ......................................................................................................................... 5

INTRODUCTION ............................................................................................................... 7

1. LA REVELATION DU CORAN.......................... ...........................................................11

REVELATION ET ECRITURES SAINTES AVANT LE CORAN.....................................11

La communication de Dieu avec l’homme..................................................................11 L’homme renia Dieu...................................................................................................11 Empirisme et réalité ...................................................................................................12 La création est une preuve matérielle de l’existence de Dieu.....................................12 La fierté humaine .......................................................................................................13 Une guidée pour l’homme..........................................................................................13 Les messagers ..........................................................................................................14 Le nom des prophètes et leur nombre .......................................................................15 Le nom des Livres et leur nombre..............................................................................17 Le contenu des premières Ecritures Saintes..............................................................17 La dernière des révélations........................................................................................20

LE CORAN, LES HADÎTH ET LES HADÎTH QOUDSÎ...................................................22

Le Coran....................................................................................................................22 Le mot Coran.............................................................................................................22 Les autres noms du Coran.........................................................................................23 La signification du mot hadîth ....................................................................................24 La différence entre le Coran et le hadîth ....................................................................25 Hadîth qoudsî (حـديث قــدسي ) ........................................................................................27 Particularité distinctives du Coran..............................................................................28

LA REVELATION ET COMMENT ELLE EST VENUE AU PROPHETE MOHAMMAD (�)......................................................................................................................................29

Dieu guide Ses Créatures..........................................................................................29 La guidée à travers la Révélation...............................................................................30 La signification de wahy (وحــي ) ..................................................................................31 Les différentes façons de recevoir la révélation .........................................................33 Le Coran révélé au Prophète Mohammad (�) ...........................................................34 La descente du Coran................................................................................................34

LE DEBUT DE LA REVELATION..................................................................................35

2. LA TRANSMISSION DE LA REVELATION CORANIQUE...... .....................................36

MEMORISATION ET TRANSMISSION ORALE............................................................36

Mémorisation par le Prophète (�) ..............................................................................36 Comment vint la révélation.........................................................................................37 La première révélation ...............................................................................................37 Une des toutes premières révélations........................................................................38 La Pause (fatra فترة ) ...................................................................................................39 Les autres révélations du début .................................................................................40 La dernière révélation ................................................................................................41 Les raisons pour lesquelles le Coran fut descendu par fragments (مــنجــم mounajjam)..................................................................................................................................43 Pourquoi le Coran n’a-t-il pas été révélé chapitre par chapitre ? ................................43 Le récit d’al-Boukhârî .................................................................................................45 Mémorisation par les Compagnons du Prophète (����) .................................................46 Le Prophète (����) encouragea la mémorisation............................................................47

Les sciences du Coran 5

Le Prophète (����) envoya des enseignants ..................................................................48 Les lecteurs du Coran parmi les Compagnons...........................................................48 La mémorisation du Coran durant la vie du Prophète (�) ..........................................50

TRANSMISSION DU TEXTE ECRIT.............................................................................50

Ce que l’on veut dire par jam‘ al-qor’ân (جـمع القــرآن ) ..................................................50 Comment fut assemblé le Coran................................................................................51 Les étapes de l’assemblage.......................................................................................51 Pourquoi le Prophète (�) n’a pas laissé de livre.........................................................52 La consignation de la révélation par écrit ...................................................................52 Est-ce que le Prophète (�) savait écrire ?..................................................................53 Le Coran existait sous forme écrite du temps du Prophète (�) ..................................54 Le Coran dicté par le Prophète (�) ............................................................................55 Les écrits du Coran durant la vie du Prophète (�) .....................................................56 Assemblage de la révélation pendant la vie du Prophète (�) .....................................59 Qu’est-ce que le Prophète (�) a laissé derrière lui ?..................................................62 Souhouf et moushaf( صــحــف و مــصــحــف )................................................................63 Comment les Souhouf furent constituées...................................................................64

LES MASÂHIF DES COMPAGNONS ...........................................................................66

Le moushaf d’Ibn Mas‘oûd (m.33 H/653) ...................................................................66 Le moushaf d’Oubayy Ibn Ka‘b (m.29 H/649) ............................................................69 Le moushaf d’Ibn ‘Abbâs (m.68 H/687)......................................................................70 D’autres compagnons................................................................................................70 Exemples...................................................................................................................71 Variantes de la sourate « La pureté » (ا'خــ%ص )........................................................72

LES MOUSHAF DE ‘OTHMÂN......................................................................................73

Ce que le Prophète (����) laissa aux Musulmans ..........................................................76 La différence entre les collections d’Aboû Bakr et de ‘Othmân...................................76 Le recueil officiel ........................................................................................................77

CHRONOLOGIE DU TEXTE ECRIT .............................................................................78

3. LE CORAN MANUSCRIT ET IMPRIME ................... ....................................................81

L’ECRITURE CORANIQUE...........................................................................................81

Chakl .........................................................................................................................82 I‘jâm (إعــجـام ) ..............................................................................................................83

LES PREMIERS MANUSCRITS ...................................................................................84

Quels matériaux pour écrire.......................................................................................84 Le type d’écriture .......................................................................................................85 Certaines particularités de l’ancienne écriture............................................................85

LES ANCIENS MANUSCRITS DU CORAN ..................................................................86

Que sont devenues les copies de ‘Othmân ?.............................................................86 Le manuscrit de Damas .............................................................................................87 Le manuscrit égyptien................................................................................................88 Le manuscrit de Médine.............................................................................................88 Le manuscrit de l’Imam..............................................................................................88 Le manuscrit de Samarkand ......................................................................................89 Le manuscrit de ‘Alî ...................................................................................................90

LE CORAN IMPRIME....................................................................................................90

L’édition égyptienne...................................................................................................91

Les sciences du Coran 6

La copie de Said Noursi.............................................................................................92

4. FORME, LANGAGE ET STYLE ......................... ..........................................................93

LES DIVISIONS DU TEXTE..........................................................................................93

Al-âyât (ا-يات) et as-souwar (الســور ) ...........................................................................93 L’ordre et l’arrangement.............................................................................................95 Les autres divisions du texte......................................................................................95

LANGAGE ET VOCABULAIRE .....................................................................................98

Le Coran a besoin d’être compris ............................................................................100 Pour comprendre le Coran.......................................................................................101 Les mots non-arabes dans le Coran ........................................................................101

FORME LITTERAIRE ET STYLE ................................................................................103

Le Coran n’est pas une poésie ................................................................................104 La différence entre la littérature et le Coran .............................................................105

STYLE.........................................................................................................................106

Nature des textes coraniques ..................................................................................106 La narration dans le Coran ......................................................................................106 Les comparaisons dans le Coran.............................................................................108 Passages avec « qoul » (dis !) .................................................................................109 Les serments dans le Coran ....................................................................................110

5. COMPREHENSION DU TEXTE .................................................................................113

REVELATIONS MECQUOISES ET MEDINOISES......................................................113

La phase mecquoise................................................................................................114 La phase médinoise.................................................................................................115 Définition du mecquois et du médinois.....................................................................115 Les sourates mecquoise et les sourates médinoise .................................................117 L’ordre chronologique ..............................................................................................119 Caractéristiques du mecquois et du médinois ..........................................................121 En résumé ...............................................................................................................125

LES CAUSES DE LA REVELATIONS.........................................................................125

Leur importance.......................................................................................................125 Comment les connaît-on ?.......................................................................................127 Les genres de Récits ...............................................................................................128 Les différentes sortes de raisons .............................................................................129 La réponse à un évènement ....................................................................................130 La réponse à une situation particulière ....................................................................130 Une question posée au Prophète (����).......................................................................132 Une question posée par le Prophète (����) ..................................................................132 La réponse à une question générale........................................................................133 Des personnes particulières.....................................................................................134 Plusieurs asbâb pour une même révélation .............................................................136 Plusieurs révélations pour une même cause (sabab ســبــب ).....................................137 Divergences d’opinions au sujet des causes de la révélation...................................139 Spécifique ou général ? ...........................................................................................140 Ce qui n’est pas asbâb an-nouzoûl ..........................................................................141 En résumé ...............................................................................................................142

L’ABROGEANT ET L’ABROGE...................................................................................142

Le Coran parle du naskh..........................................................................................143

Les sciences du Coran 7

Comment cela s’est-il produit ?................................................................................144 Pourquoi est-ce si important ? .................................................................................146 Comment connaît-on cette science ?.......................................................................146 Qu’est-ce qui est abrogé ?.......................................................................................150 Il y a trois sortes d’abrogation (naskh) dans le Coran...............................................151 Les versets abrogés ................................................................................................154 Abrogation et Spécification ......................................................................................156 En résumé ...............................................................................................................157

L’EXPLICITE ET L’EQUIVOQUE ................................................................................158

Al-mouhkam et al-moutachâbih dans le Coran.........................................................158 Le sens profond de mouhkam et de moutachâbih....................................................159

LE GENERAL ET LE SPECIFIQUE ............................................................................161

Le général (العـام, al-‘âm)...........................................................................................161 Le spécificique (al-khâs) ..........................................................................................162 Exemples.................................................................................................................162

LES VERSETS LIBRES ET LIES................................................................................165

LES SIGNIFICATIONS « LITTERAL » et « COMPRIS » .............................................168

LES SIGNIFICATIONS « LITTERAL » et « COMPRIS » .............................................169

Leur occurrence.......................................................................................................170 Les différentes explications......................................................................................170

VARIETES DE MODES...............................................................................................172

Le dialecte de Qoraïch.............................................................................................172 Les sept dialectes des sept tribus ............................................................................173 Les sept modes .......................................................................................................173 Les écoles divergent................................................................................................176 En résumé ...............................................................................................................177 Sept modes dans le Coran.......................................................................................178

LES DIFFERENTES LECTURES................................................................................178

Les lecteurs du Coran parmi les compagnons .........................................................179 Le développement ultérieur......................................................................................180 Les sept lectures......................................................................................................180 D’autres points de vus .............................................................................................182 En résumé ...............................................................................................................184

6. L’EXEGESE ....................................... ........................................................................185

LE TAFSÎR..................................................................................................................185

Tafsîr (تــفــســيـر ) et ta’wîl (تــأويـل )..............................................................................185 Pourquoi est-ce si important ? .................................................................................186 Une mise en garde ..................................................................................................187 Les conditions de base ............................................................................................187 Qualités des sources .............................................................................................188 Les différentes sortes de tafsîr.................................................................................188 Le tafsîr bi-l-riwâya ..................................................................................................189

Le Coran expliqué par la Coran............................................................................189 Le coran expliqué par le Prophète........................................................................191 Le tafsîr des Compagnons ...................................................................................192 Ibn ‘Abbâs ............................................................................................................192 Le tafsîr des tâbi‘oûn ............................................................................................194 Le groupe de la Mecque.......................................................................................195

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Le groupe de médine ...........................................................................................195 Le groupe d’Iraq ...................................................................................................196 En résumé............................................................................................................196

Le tafsîr bi-l-ra’y .......................................................................................................197 Deux sortes de tafsîr bi-l-ra’y................................................................................198 Les Compagnons et les tâbi‘oûn s’écartent de l’opinion unique............................198 En résumé............................................................................................................199

Le tafsîr bi-l-ichâra ...................................................................................................199 Différences dans le tafsîr .........................................................................................200 L’isrâ’iliyât ................................................................................................................201 En résumé ...............................................................................................................202

LA LITTERATURE DU TAFSÎR...................................................................................203

Certains livres importants de tafsîr...........................................................................203 Le tafsîr d’at-Tabarî .................................................................................................203 D’autres livres de tafsîr bien connus ........................................................................204 La littérature contemporaine du tafsîr.......................................................................206 En résumé ...............................................................................................................209

TRADUCTION DU CORAN.........................................................................................209

Traduction des sens ................................................................................................211 Les limitations de la traduction.................................................................................211 L’importance des traductions et leurs avantages .....................................................212 Les traductions dans la prière ? ...............................................................................212 Quelle traduction ?...................................................................................................213

7. CERTAINS SUJETS VOISINS ......................... ..........................................................215

LE CORAN COMME MIRACLE...................................................................................215

L’inimitabilité du Coran (إعـجـاز الــقـرآن , i‘jâz al-qor’ân)...............................................215 Qu’est-ce qu’un miracle ? ........................................................................................216 Le défi (التــحــدي , at-tahaddî) .....................................................................................216 Différents aspect de l’i‘jâz ........................................................................................220 L’aspect littéraire......................................................................................................223 Le Coran et une étude informatique.........................................................................225 Le miracle du Coran.................................................................................................226

LE CORAN ET LA SCIENCE ......................................................................................227

La science et le Coran .............................................................................................227 La science et le Coran ? ..........................................................................................230

LE CORAN ET LES ORIENTALISTES........................................................................232

8. RECITER LE CORAN ................................ ................................................................233

REGLES A RESPECTER ENVERS LE CORAN .........................................................233

La purification rituelle (الطھارة , at-tahâra) ..................................................................233 La bonne intention, النـيــة (an-niyya) .........................................................................234 Les règles de lecture et de récitation .......................................................................235 Sajda at-tilâwa (prosternation de la récitation coranique).........................................236

LA RECITATION DU CORAN .....................................................................................238

Tajwîd et qirâ’a ........................................................................................................238 L’importance du tajwîd .............................................................................................239 Règles de base........................................................................................................239

LA MEMORISATION DU CORAN...............................................................................246

Les sciences du Coran 9

Comment mémoriser des passages du Coran ? ......................................................248

9. COMPRENDRE ET ETUDIER LE CORAN.................. ...............................................249

LE CORAN N’EST PAS UN LIVRE ORDINAIRE.........................................................249

Style de la révélation et style des hommes ..............................................................249 Informations nécessaires .........................................................................................251

L’ORIGINE DU CORAN ..............................................................................................253

La création de l’homme............................................................................................253 Dieu lui a insufflé des notions ..................................................................................253 La vie de l’homme sur Terre ....................................................................................255 L’homme est autonome ...........................................................................................256 Dieu envoya des prophètes .....................................................................................257 Le dernier des prophètes .........................................................................................258

LE SUJET DU CORAN, SON THEME PRINCIPAL ET SON OBJECTIF.....................259

LES ETAPES DE LA REVELATION............................................................................261

Première étape ........................................................................................................262 Deuxième étape.......................................................................................................264 Troisième étape.......................................................................................................267

LES REPETITIONS DANS LE CORAN.......................................................................269

Le Coran : un livre d’Appel et une méthode de travail ..............................................269 Le secret de la répétition dans le Coran...................................................................270

CONNAITRE L’ASSEMBLAGE DU CORAN ...............................................................272

Comment les versets coraniques ont-ils été ordonnés ? ..........................................272 La rédaction du Coran .............................................................................................274

COMMENT ETUDIER LE CORAN ..............................................................................274

Une méthode pour étudier le Coran.........................................................................274 Méthode d’étude complète et détaillée.....................................................................275 Méthode d’étude d’un cas particulier........................................................................277 Conditions de base pour l’étude du Coran ...............................................................277 Quelle approche ? ...................................................................................................279

UN LIVRE DE SALUT POUR L’HUMANITE ENTIERE................................................281

UN LIVRE DE PRINCIPES GENERAUX.....................................................................283

AUTOUR DU DIFFERENT SUR LE CORAN...............................................................283

Première forme........................................................................................................284 Seconde forme ........................................................................................................285

Les sciences du Coran 5

PREFACE Les Sciences du Coran (‘ouloûm al-qor’ân) est une science complète qui s’est développée sur plusieurs siècles ; elle est d’une rigueur extrême et demande une minutie absolue. De nombreux ouvrages écrits en arabe par des auteurs renommés traitent de ce sujet. Ils abordent les différentes facettes de cette science avec les détails et les précisions les plus fins.

Ils permettent à tous ceux qui maîtrisant la langue arabe de comprendre le Coran dans sa globalité, et entre autres, de savoir comment il fut révélé, assemblé, quels sont les sens, les causes des révélations, etc.

Il n’existe pas, apparemment, de textes français couvrant ce domaine important visant à comprendre le Coran. Or, ceci est d’une nécessité première pour les nombreux Musulmans francophones qui ne connaissent pas suffisamment la langue arabe pour s’imprégner de cette science et connaître le Coran. De même, des lecteurs qui s’intéressent à l’Islam et sont curieux de comprendre le Coran, n’ont pas de base réelle pour former leur opinion.

Cet ouvrage vient alors combler un vide important et donne un aperçu accessible à tous et utile de cette science essentielle qu’est ‘ouloûm al-qor’ân.

La première édition de cet ouvrage a remporté un vif succès. Cette deuxième édition revue et corrigée vient ici remplir la demande de nombreux lecteurs.

Les sciences du Coran 6

Il est heureux que certains points aient été davantage développés. Le dernier chapitre intitulé « Comprendre et étudier le Coran » vient compléter judicieusement l’ouvrage. L’ajout des versets en arabe, de la terminologie spécifique en arabe, d’un glossaire et d’un index est un atout.

Souhaitons que cette deuxième édition serve les besoins réels de connaissance sur le Coran, Livre intarissable de recherches.

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Au nom de Dieu

Le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux

INTRODUCTION A la différence du Judaïsme et du Christianisme, qui ont tout d’abord converti beaucoup d’esclaves, de pauvres et de déshérités, de nombreux personnages de haute importance ont fait partie des tous premiers Musulmans. Parmi eux se comptaient les bien connus Aboû Bakr, un commerçant aisé de la Mecque, ‘Omar Ibn al-Khattâb, le chef de l’une des familles dirigeantes de la Mecque, ‘Othman Ibn ‘Affân, l’une des plus grosses fortunes de la Mecque. Le choix de cette élite de reconnaître l’Islam comme seule religion incite à s’interroger à propos du Coran.

Le Coran est un des Livres révélés par Dieu au genre humain, et le dernier. Sa révélation suit la Torah révélée par Moïse (Paix sur lui) et les Evangiles révélés à Jésus (Paix sur lui). Le message universel qu’il contient est descendu sur le Prophète Mohammad (�)1, le dernier des prophètes envoyés par Dieu unique et Maître de l’Univers. Ce message est alors de la plus haute importance ; il est impératif de la comprendre et de l’étudier selon les capacités de chacun. Certaines personnes passent leur vie entière à étudier le Coran, à le lire et à méditer sur son contenu, tant les recherches sont diverses et les sujets de réflexion variés.

1 � désigne la formule habituellement utilisée après avoir mentionné le Prophète (�) ; elle appelle les Bénédictions et le Salut de Dieu sur lui.

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En particulier, il est nécessaire de porter toute son attention sur certains passages du Coran liés à un évènement ou à des circonstances historiques précises ; et certaines parties du Coran ne peuvent être abordées que par des études et des recherches approfondies.

Dès le début de la révélation du Coran, les Musulmans se sont attachés à comprendre le sens de ses différents versets. Toutes leurs recherches ont finalement conduit à développer un domaine scientique : les « Sciences du Coran » connues en langue arabe sous le nom de « ‘ouloûm al-qor’ân », عـلـوم القــرآن .

L’approche correcte du Coran peut être résumée en trois points :

1. recevoir le message en lisant ou en écoutant le Coran.

2. comprendre le message contenu dans le Coran en l’étudiant et en réfléchissant sur tout ce qu’il contient de récits, de prescriptions, de dispositions légales, etc.

3. appliquer le message du Coran en ordonnant sa vie et la société conformément à ses lois et ses recommandations.

Les « Sciences du Coran » (‘ouloûm al-qor’ân) sont un moyen pour satisfaire le deuxième point. Conformément à une définition générale, ‘ouloûm al-qor’ân1 s’applique à l’étude du Livre descendu sur Mohammad Sceau des Prophètes (�), qui comprend principalement :

- sa révélation progressive. - son assemblage, son ordre et son arrangement. - sa consignation par écrit. - les informations précisant la cause de chaque révélation et les circonstances selon lesquelles elle fut descendue. - ce qui est mecquois et ce qui est médinois.

1 Mohammad ‘Alî as-Sâboûnî, at-tibyân fi ‘ouloûm al-qor’ân, Beyrouth, 1970, p.10.

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- les versets abrogeants et abrogés. - les versets bien explicites et ceux qui portent à confusion. - les versets libres et liés…

Elles contiennent également des études telles que :

- le commentaire et l’explication de versets ou de passages du Coran par le Prophète (�), ses Compagnons, leurs disciples et les exégètes du Coran. - les méthodes d’exégèse du Coran. - les écoles d’exégèse et leurs livres.

Le but de ce livre est avant tout de donner à tout lecteur novice un minimum de connaissances sur la façon dont le Coran a été révélé. C’est en grande partie un exposé descriptif qui introduit un sujet traditionnel de ‘ouloûm al-qor’ân .Certains domaines de ‘ouloûm al-qor’ân ont seulement été abordés brièvement, tels que les divisions du texte, la forme littéraire, c'est-à-dire certains points n’ayant un réel intérêt que pour des lecteurs maîtrisant bien l’arabe classique. D’autres sujets ont par contre été traités avec plus de détails, comme certains sujets aidant à comprendre le texte : ce qui est mecquois et ce qui est médinois, les causes de la révélation (asbâb an-nouzoûl, أسبـاب النزول ), les versets abrogeant et abrogés (an-nâsikh wa al-mansoûkh, النــاسخ و المــسوخ ) ou les sept modes (al-ahrouf as-sab‘a, حـرف السبـعـةFا ).

Certaines matières relatives à l’étude du Coran ont été introduites, puisque cet ouvrage est d’abord destiné à un groupe de lecteurs ayant peu ou pas accès aux sources originales, principalement arabes, sur le sujet. Ainsi, différents thèmes y ont été abordés :

- l’exégèse moderne du Coran. - la traduction du Coran. - le Coran en tant que miracle. - le Coran et la science.

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- la lecture et la récitation du Coran. - l’étude du Coran.

Les exemples tirés du Coran ont souvent été extraits de courtes sourates connues par un grand nombre de personnes, afin de rendre les sujets plus abordables et plus compréhensibles. La traduction des versets se base sur des traductions déjà existantes et reconnues : celle de Sadek Mazikh, de Muhammad Hamidullah et de Denise Masson. Chaque verset traduit est suivi par son original arabe du Coran selon la lecture de Hafs, afin que le lecteur puisse s’y référer facilement s’il le désire. Et, par souci de clarté, certains versets n’ont pas été cités dans leur totalité ; dans ce cas, des points de suspension indiquent les coupures.

Cet ouvrage a aussi la volonté d’intéresser des lecteurs non musulmans désireux de s’instruire et de comprendre l’essence même du Coran, le dernier des Livres révélés par Dieu. Dans cet esprit, il est à espérer que cela pourra contribuer à la compréhension de l’Islam en tant que religion monothéiste relevant de Dieu Unique, Dieu des Juifs été des Chrétiens, et à infirmer certains préjugés sur les Musulmans. Enfin, pour aider des lecteurs non familiers avec la langue arabe, des références de traductions ou d’ouvrages français ont été cités ; cependant, pour certains sujets il n’existe pas de littérature en langue française ou européenne et les références se sont alors réduites aux sources originales arabes.

Que Dieu accepte ce modeste effort et pardonne les erreurs qui s’y seraient involontairement glissées !

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1. LA REVELATION DU CORAN

REVELATION ET ECRITURES SAINTES AVANT LE CORAN

La communication de Dieu avec l’homme

De tout temps Dieu communiqua avec l’homme. C’est un concept clé de toute révélation sur lequel toute croyance religieuse, digne de ce nom, est fondée. Il n’y a pas de croyance religieuse, sans la communication de Dieu avec l’homme, aussi loin soit-elle de l’époque et du concept des enseignements clairs de l’Islam.

L’homme renia Dieu

La communication de Dieu avec l’homme a toujours suivi ce dernier depuis son apparition sur terre. L’homme a cependant souvent renié cette communication et tenté de l’expliquer sans revenir à ses véritables sources et origines. Plus récemment, certains ont commencé par renier complètement Dieu, et ont réduit le problème de l’existence de Dieu et de Sa communication avec l’homme à une question d’illusions et de fantasmes. Pour eux,

Les sciences du Coran 12

l’homme ne pouvant expliquer la naissance de ce monde, croirait en Dieu et satisferait ainsi son esprit inquiet. Ne s’attachant qu’au sens matériel de la vie, ils repoussent toute spiritualité divine. De telles personnes pensent également que la question de la communication divine est aussi vieille que l’homme lui-même. Leurs raisonnements sont, disent-elles, basés sur des preuves matérielles. En suivant leur façon de penser, elles sentent qu’elles doivent refuser l’existence de Dieu, mais sont en même temps contraintes d’admettre que l’homme a toujours été préoccupé par l’idée de Dieu et le concept de la communication de Dieu avec l’homme, ce dont les preuves matérielles abondent.

Empirisme et réalité

Leur approche générale, qui est d’accentuer les preuves matérielles, dans leur recherche de la réalité et de la vérité, est certainement digne d’éloges. Non seulement la philosophie empirique mais aussi le bon sens nous disent ce que l’on devrait accepter comme réel et existant, de ce qui peut être saisi empiriquement c'est-à-dire par des expériences sûres et directes, en observant, en écoutant, en touchant, ainsi de suite. Alors qu’il peut y avoir dans d’autres système de pensée, d’autres critères pour évaluer la réalité, c’est une philosophie matérialiste qui règne actuellement dans ce bas monde ; ceci bien que beaucoup de gens, en particulier ceux qui s’attachent à la religion, en soient affligés et souhaiteraient le retour à des notions et des règles basées sur la foi. On peut accepter l’état actuel des choses, non comme idéal et immuable, mais comme point de départ.

La création est une preuve matérielle de l’existenc e de Dieu

Beaucoup de gens acceptent maintenant l’empirisme comme principe directeur et Dieu donne des preuves évidentes et matérielles de Son existence,

Les sciences du Coran 13

Capables d’être vérifiées par tout empiriste. La terre entière et l’univers de la Création sont des preuves, des preuves matérielles, de Son existence. Aucun empiriste ne pourra nier que la terre et l’univers existent. C’est seulement qu’il ne les perçoit pas toujours comme des « créations », autrement il devrait soutenir la thèse selon laquelle doit y avoir une force considérable et puissante douée de raison ayant eu l’intention consciente de tout créer. Un tel argument serait plutôt en contradiction avec sa façon de pensée empirique, rationnelle et scientifique.

La fierté humaine

Ce n’est pas l’objet de ce livre que de discuter en détail pourquoi l’homme, malgré lui, nie l’existence de Dieu et ne tient pas compte de Sa communication avec l’homme. La cause se trouve dans les facultés perceptives de l’homme, son arrogance et sa fausse fierté. Il lui est difficile d’accepter qu’il doit tout à son Créateur et donc de se soumettre à Lui et à Ses lois. Ayant découvert que lui et son espèce constituent le sommet de la Création il se croit autonome, indépendant, absolument libre et fait pour être le maître de l’univers. D’une certaine façon, cette pensée est dans l’homme depuis toujours. Il s’est toujours cru le meilleur et le centre du monde.

Une guidée pour l’homme

Les Musulmans, se référant au Saint Coran, concluent que depuis le début de la vie sur Terre, l’homme a reçu la communication de Dieu, pour le guider et le protéger des tentations et des intuitions trompeuses qui pourraient l’écarter du droit chemin et rendre sa vie difficile et remplie de malheur :

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« Nous dîmes : « Descendez tous ! Un jour certes une bonne direction vous parviendra de Moi ; ceux qui la suivront seront exempts de toute crainte et n’auront point à s’affliger. » (2 :38).

Bien qu’Adam ait commis une faute, l’humanité n’en est pas responsable. Dieu n’en garde aucune rancune et ne cherche pas à Se venger ; il accorde Sa protection à celui qui suit la voie qu’Il a tracée. Ce message et cette promesse ont été communiqués par Dieu à toute l’humanité, à tous les enfants d’Adam, comme l’explique le Coran :

« O Fils d’Adam ! Des prophètes choisis parmi vous viendront pour vous rappeler Mes signes. Ceux qui seront pieux été s’appliqueront à être meilleurs n’auront rien à craindre ni n’éprouveront d’affliction. » (7 :35)

Les messagers

La guidée de Dieu vient par l’intermédiaire des messagers, et ils apportent les Ecritures de Dieu :

« Nous avons envoyé Nos messagers porteurs de preuves. Par leur intermédiaire, Nous avons révélé l’Ecriture et la juste balance pour que les gens observent l’équité… » (57 :25)

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Le message de base de tout prophète de Dieu, présent dans toute Ecriture, est un message unique de Dieu à l’homme :

« A chaque communauté, Nous avons envoyé un messager avec ces mots : « Adorez Dieu ! Fuyez le culte des faux dieux !... » (16 :36).

Dans ce dernier verset, « le culte des faux dieux » signifie tout ce que l’homme peut adorer en dehors de Dieu, que ce soit un roi, une statue ; c’est donc associer quelque chose ou quelqu’un à Dieu. La base de tout message c’est donc de commander à l’homme de vouer un culte parfait à Dieu, de n’adorer que Lui et de pratiquer un pur monothéisme.

Le nom des prophètes et leur nombre

Le Coran cite le nom des prophètes suivants : Adam, Idrîs, Noé, Hoûd, Sâlih, Abraham, Loth, Ismaël, Isaac, Jacob, Joseph, Chou‘ayb, Job, Dhoul Kifl, Moïse, Aaron, David, Salomon, Elie, Elisée, Jonas, Zacharie, Jean-Baptiste, Jésus (Paix sur eux tous), Mohammad (�).

Cela ne signifie pas bien entendu qu’ils aient été les seuls prophètes de Dieu. En effet, le Coran est très clair à ce sujet : il affirme que le nombre des prophètes est beaucoup plus grand et que

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chaque nation a reçu au moins un messager pour lui montrer la voie droite :

« Nous avons envoyé des messagers avant toi, des uns Nous t’avons raconté l’histoire et Nous nous sommes tus d’autres… » (40 :78)

« Chaque nation a eu un prophète… » (10 :47).

Le contraire aurait été une injustice de la part de Dieu, qui est absolument au-dessus de toute injustice. Lorsque les hommes se lèveront au jour du Jugement, ils ne pourront pas plaider l’ignorance du message de Dieu :

« Tous, inspirés de Dieu, ont eu pour mission d’annoncer la bonne nouvelle aux hommes et en même temps de les avertir, afin qu’ils n’aient, une fois la mission des prophètes accomplie, plus d’excuses à invoquer devant le Seigneur. Dieu est Tout-Puissant. Il détient la Suprême Sagesse. » (4 :165).

Le nombre des prophètes et des messagers est plus précisément défini dans certains hadîth :

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D’après Aboû Dharr (que Dieu soit satisfait de lui) qui raconte avoir questionné le Prophète (�) sur le nombre des messagers. Il lui répondit : « 300 et quelques dizaines. » Et une autre fois il dit : « 300 et 15. »1

Dans une autre version d’Aboû Oumâma, Aboû Dharr questionna le Prophète (�) sur le nombre des prophètes. Le Messager de Dieu (�) lui répondit : « 124000 dont 315 messagers… »2

Le nom des Livres et leur nombre

Le Musulman croit aux Livres Saints que Dieu a révélés et aux Ecritures Saintes dont certains prophètes furent privilégiés. Le Coran mentionnent particulièrement les révélations suivantes, qui sont parfois appelées Feuilles (souhouf, صحـف ) ou Livre (kitâb, كتـاب) :

- les Feuilles d’Abraham et de Moïse (Paix sur eux). - la Torah (at-taurât, التـوراة ) de Moïse (Paix sur lui). - les Psaumes (az-zaboûr, الزبور ) de David (Paix sur lui). - l’Evangile (al-injîl, ا�نـجيل ) de Jésus (Paix sur lui). - le Coran du Prophète Mohammad (�).

Le contenu des premières Ecritures Saintes

Il est convenu que leur contenu est bien la Parole de Dieu transmise à Ses messagers, chargés de faire connaître Sa loi et Sa législation. Tous les enseignements contenus dans les premières Ecritures, qui sont de valeur et d’importance durables, sont

1 Rapporté par Ahmad dans son mousnad ; hadîth n° 20 566 de chaîne authentique. Hadîth cité en partie. 2 Ahmad, mousnad ; hadîth n° 21 257. Hadîth cité en partie.

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Inclus dans le Coran. Le Coran donne aussi des comptes-rendus, bien que sélectifs, de ce que contenaient les Ecritures pré-coraniques et cela vaut la peine de s’y arrêter brièvement :

Une référence aux Feuilles (souhouf) d’Abraham et de Moïse (Paix sur eux) :

« Heureux l’homme au cœur exempt de souillure, qui invoque le nom de son Seigneur et prie ! Mais vous préférez la vie ici-bas alors que la vie future est meilleure et plus durable. En vérité, ceci est contenu dans les premières Feuilles, les Feuilles d’Abraham et de Moïse. » (87 :14-19)1

Une référence à la Torah (at-taurât) de Moïse (Paix sur lui) :

« En vérité Nous avons révélé la Torah, où il y a une direction et une lumière…Nous y avons prescrit à ceux qui pratiquent le Judaïsme : « Vie pour vie, œil pour œil, nez pour nez, oreille pour oreille, dent pour dent ; les blessures sont soumises à la loi du talion. Mais, quiconque fera preuve de charité en renonçant à l’application du talion, y gagnera l’absolution de ses fautes passées. Ceux qui ne jugent pas conformément à ce que Dieu a révélé sont des injustes. » (5 :44-45).

1 Certains disent que toute la sourate 87 fait référence au premier Livre révélé. Une autre référence aux feuillets d’Abraham et de Moïse est le verset 53 :36.

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………..

Une référence aux Psaumes, az-zaboûr, de David (Paix sur lui) :

« Nous avons écrit dans les Psaumes après l’avoir gravé dans le Livre Eternel : « En vérité, Mes serviteurs vertueux hériteront de la terre. » (21 :105)

Une référence à l’Evangile (al-injîl) de Jésus (Paix sur lui) :

« Mohammad est le messager de Dieu. Ses compagnons sont avec lui sont durs envers les infidèles et pleins de compassion entre eux. Tu les vois inclinés et prosternés, recherchant la grâce de Dieu et s’efforçant de Lui plaire. On les reconnaît à ce signe distinctif : la trace de leurs pratiques pieuses, empreinte sur leurs fronts. Voici dans la Torah et l’Evangile la parabole qui les dépeint : Tel à un grain qui émet ses jeunes pousses, puis se gonfle de sève, se dresse fièrement sur ses tiges, à la grande joie du semeur, tels ils apparaissent dans leur force face aux infidèles courroucés. Dieu promet à ceux d’entre eux qui croient et font de bonnes œuvres le pardon et une récompense infinie. » (48 :29).

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Les Ecritures pré-coraniques apportent toutes le même message de base au sujet de Dieu, le Maître de l’univers et de l’homme, Sa création ; elles apportent aussi des prescriptions précises adressées directement à des communautés spécifiques à un moment donné et dans des circonstances bien particulières, comme ce fut le cas de la communauté juive et de la communauté chrétienne. Les Révélations antérieures au Coran, et par conséquent les Ecritures antérieures au Coran, diffèrent dans de nombreux points de détails et ne se rejoignent que dans leurs principes de base. Cela explique aussi la nécessité de la continuité de la Révélation. A cause de circonstances et de situations différentes une nouvelle guidée de Dieu est requise. Aussi longtemps que la révélation et l’Ecriture ne sont pas de nature universelle, la Révélation n’atteint pas son caractère irrévocable et définitif.

La dernière des révélations

Le Prophète Mohammad (�) est le dernier messager de Dieu, le Sceau des Prophètes, et il a apporté la dernière révélation de Dieu à l’homme. En conséquence, l’Ecriture contenant cette révélation est la dernière des Ecritures Saintes. C’est le Livre le plus important,

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il couronne tous les autres et rend caduques toutes les législations et les prescriptions antérieures qui ne lui sont pas conformes.

« A toi aussi Nous avons révélé le Livre, message de vérité, pour confirmer les Ecritures antérieures et les parachevant. Juge entre ces gens d’après ce que Dieu a révélé. Ne te laisse pas tenter par leur fausse doctrine pour abandonner la vérité que tu as reçue. » (5 :48)

Le message de base du Saint Coran est le même que celui des révélations et des livres précédents ; cependant, à la différence des autres Livres, il est venu parfaire la religion. Les directives et les prescriptions qu’il contient pour guider les hommes sont donc de nature universelle. Elles sont valables pour l’humanité toute entière, quelle que soit l’époque. Cette révélation correspond à la situation actuelle de l’homme sur terre. L’homme a atteint, dans son développement, le stade où des principes universels sont nécessaires d’être appliqués pour sauvegarder son existence, et le Coran les apporte.

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LE CORAN, LES HADÎTH ET LES HADÎTH QOUDSÎ الحـديث و الحـديـث القــدسي, القـرآن

Le Coran

Le coran peut être défini comme suit :

- c’est la Parole de Dieu, - il est descendu sur Mohammad Sceau des prophètes (�) par l’intermédiaire de l’Ange Gabriel, - chaque passage a un sens précis, - sa rédaction est parfaite, - il fut transmis jusqu’à nous par de nombreuses personnes (tawâtour,تــواتــر )1, à la fois par oral et par écrit, - il est inimitable et unique, protégé par Dieu de la falsification humaine2.

Le mot Coran

Le mot arabe « qor’ân » ( ـرآنقـ ) dérive de la racine qara’a (قرأ), qui a plusieurs significations, comme lire ou réciter :

« …que si tu fais descendre pour nous un Livre que nous puissions lire… » (17 :93)

1 Tawâtour c’est la transmission par un nombre important de personne qui ont transmis les unes à la suite des autres formant ainsi une chaîne sans interruption. 2 Ceci est affirmé dans le Coran : « C’est Nous, en vérité, qui avons fait descendre le Rappel et c’est Nous qui en sommes gardien. » (15 :9)

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« Lorsque donc Nous le récitons, suis-en sa récitation. » (75 :18)

Qor’ân est un masdar (nom d’action) et signifie donc la « lecture », la « récitation ». Utilisé dans le Coran, le mot se rapporte à la révélation de Dieu au sens large.1 Ce nom a pris valeur de nom propre et s’utilise pour désigner uniquement la révélation descendue sur le Prophète Mohammad (�), alors que les révélations faites aux messagers antérieurs sont indiquées par des noms différents (par exemple at-taurât, al-injîl, al-kitâb, etc.).

Les autres noms du Coran

La révélation de Dieu au Prophète Mohammad (�) se réfère sous le nom qor’ân (révélation) ainsi que d’autres noms, comme :

- fourqân2, فرقان (Discernement). Ce terme est utilisé pour distinguer les vraies croyances fausses :

« Béni soit Celui qui a révélé le Discernement à son serviteur… » (25 :1)

1 Comme dans le verset : « Dis-leur : quiconque est ennemi de Gabriel en soit pour son dépit ! C’est lui qui vint d’en Haut déposer le Livre en ton cœur, par ordre divin, qui confirme ce qui était avant lui et qui sert aux croyants de guide lumineux et de message de paix. » (2 :97). 2 Le mot « discernement » (fourqân) vient de la racine faraqa qui signifie séparer, distinguer, discerner. Ce nom désigne le Coran dont le contenu doit servir aux hommes à discerner le vrai du faux, le bien du mal, la réalité de ce qui est apparent.

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- tanzîl, تــنــزيـل (Descendu). Le Coran fut littéralement descendu sur le prophète (�) par l’Ange Gabriel :

« C’est assurément ce que le Seigneur des mondes a descendu. » (26 :192).

- dhikr, ذكر (Rappel). Le Coran est le Rappel des messages antérieurs :

« C’est Nous, en vérité, qui avons fait descendre le Rappel et c’est Nous qui en sommes gardien. » (15 :9)

- kitâb, كــتاب (Livre). C’est le terme qui désigne le Coran par analogie aux Ecritures précédentes :

« Nous vous envoyons un Livre qui est pour vous un Rappel. Comprendrez-vous enfin ? » (21 :10)

D’autres références au Coran sont faites par des mots tels que noûr ( نور ,lumière), houdâ, ھــدى ) , guidée), rahma ( رحــمــة , miséricorde), majîd ( مــجيد , glorieux), moubârak ( مــبـارك , béni), bachîr ( بــشــيـر , annonciateur), nadhîr ( نــذير , avertisseur), etc. Tous ces noms reflètent un des divers aspects des noms révélés de Dieu.

La signification du mot hadîth

Le mot hadîth (حــديث ) signifie propos, discours ou récit. C’est dans ce sens général que le mot est utilisé dans le Coran, comme dans le verset suivant :

« Seigneur ! Tu m’as accordé de l’autorité sur ce pays et enseigné quelque interprétation des récits, Créateur des cieux et de la terre !... » (12 :101)

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La définition juridique du mot hadîth (pl. ahadîth) signifie tout ce qui est attribué au Prophète Mohammad (�). Il désigne aussi bien :

- ce qu’il a dit ( قـــول , qaoul). - ce qu’il a fait ( فــعــل , fi‘l). - ce qu’il a approuvé et ratifié ( إقرار , iqrâr) par son silence comme paroles ou actes effectués en sa présence.

Il y a aussi des récits à son sujet, c'est-à-dire à quoi il ressemblait ( ئـلشــمـا , chamâ’il)1.

Quand au mot sounna (سـنــة ), il désigne la conduite ou le comportement que le Prophète (�) a eu durant sa vie. Son étymologie des deux termes, hadîth et sounna, est donc différente mais elle est souvent oubliée, et les deux termes sont souvent employés dans le même sens. Les recueils de hadîth les plus réputés sont ceux des six compilateurs suivants : al-Boukhârî, Mouslim, Aboû Dâwoûd, an-Nasâ’î, Ibn Majah et at-Tirmidhî.

La différence entre le Coran et le hadîth

La plupart des écoles musulmanes sont d’accord pour dire que le contenu de la sounna est aussi de Dieu. Ils l’ont décrit comme

1 Chamâ’il : tout ce qui concerne son bon comportement.

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étant aussi le résultat d’une certaine forme d’inspiration1. Le contenu de la sounna est cependant exprimé par les propres faits et dires du Prophète (�), alors que dans le cas du Coran, l’Ange Gabriel apporta le libellé et le contenu exacts au Prophète (�) qui les reçut comme une révélation qu’il annonça exactement de la même manière qu’il l’avait reçue. La différence entre les deux formes a été illustrée par as-Souyoûtî (ensuite Jouwaynî) de la façon suivante :

« La parole révélée de Dieu est de deux sortes : Pour la première, Dieu dit à l’ange Gabriel : Dis au Prophète, à qui Je t’ai envoyé, que Dieu lui dit de faire ceci et cela, et Il lui a ordonné cela. Alors Gabriel comprenait ce que Son Seigneur lui avait dit. Puis il descendait vers le Prophète et lui répétait ce que Son Seigneur lui avait dit, mais l’expression ne restait pas exactement la même, comme un roi disant à quelqu’un auquel il a confiance : « Dis à un tel : le roi te dit : Efforce-toi de le servir et rassemble ton armée pour combattre… », et lorsque le messager va et dit « Le roi te dit : Ne faillis pas à me servir, et ne laisse pas l’armée se disperser et appelle au combat, etc. », alors il n’a ni menti ni diminué le message…

« Et pour la deuxième sorte, Dieu dit à Gabriel : « Lis au Prophète un morceau de cet écrit », et Gabriel descendait, sans rien en altérer, exactement comme lorsqu’un roi écrit une instruction, la donne à son serviteur digne de confiance et lui dit : « Lis-le à un tel ».

« As-Souyoûtî dit que le Coran appartient à la deuxième sorte alors que la première correspond à la sounna. Ainsi la sounna, rapportée par les Compagnons du Prophète (�), est conforme au sens des paroles du Prophète (�) alors que le Coran est l’exacte Parole de Dieu »2.

1 Pour plus de détails voir kitâb al-risâla de l’Imâm al-Châfi‘î, pp.28-29. Le Caire. 2 As-Sâboûnî, At-tibyân fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.52.

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Il est généralement admis que les différences entre le Coran et la sounna sont que les hadîth du Prophète Mohammad (�) :

- sont les faits et dires du Prophète (�) inspiré par le sens (les mots viennent de lui) et non la parole de Dieu. - peuvent ne pas être rapportés dans leur libellé exact comme l’est le Coran. - ne sont pas tous transmis par de nombreuses personnes (tawâtour). - ne sont pas protégés par Dieu de la falsification, comme l’est le Coran.

Hadîth qoudsî (حـديث قــدسي )1

Qoudsî signifie saint et pur. Il y a certains hadîth, comprenant de bonnes directives et de la sagesse, que le Prophète Mohammad (�) a transmis à ses Compagnons et aux Musulmans en général, comme venant de la part de son Seigneur, mais cette information n’est pas une partie du Coran. Un tel récit est appelé hadîth qoudsî, par exemple :

Aboû Hourayra a rapporté que le messager de Dieu (�) a dit : « Dieu (qu’Il soit glorifié) dit : « Si Mon serviteur aime Me rencontrer, J’aimerai le rencontrer ; et s’il hait Me rencontrer, Je n’aimerai pas le rencontrer ! »2

Alors que le facteur commun entre le hadîth qoudsî et le Coran est que tous deux contiennent des mots de Dieu qui ont été révélés au Prophète Mohammad (�), les principales différences entre les deux sont les suivantes :

1 Pour une introduction sur le sujet et certains exemples, voir les Quarante Hadiths Qoudoussi par Dr Hassen Amdouni et Malak J. Bollen Amdouni, éd. Al-Imen, Belgique, 1988. 2 Id., N°19.

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- dans le Coran le libellé est exactement celui de Dieu, alors que dans le hadîth qoudsî le libellé vient du Prophète Mohammad (�). - le Coran a été apporté au Prophète Mohammad (�) seulement par l’intermédiaire de l’Ange Gabriel, alors que le hadîth qoudsî peut avoir été inspiré d’une autre façon, comme par exemple lors d’un rêve. - le Coran est inimitable et unique, mais il n’en est pas de même du hadîth qoudsî . - le Coran est protégé de Dieu, par le hadîth qoudsî . - le Coran a été transmis par un grand nombre de personnes (تــواتــر , tawâtour), mais le hadîth et le hadîth qoudsî le sont souvent par seulement quelques personnes, voire une seule. Il y a des hadîth qoudsî qui sont authentiques (صــحــيـح , sahîh), il y en a d’autres qui sont bons (حسن , hasan), voire douteux et faibles (ضــعــيف , da‘îf)1, alors qu’aucun verset du Coran n’est sujet au doute.

Un autre point important est qu’un hadîth qoudsî ne peut pas être récité dans la prière.

Particularité distinctives du Coran

La plus importante des différences entre le Coran et tous les autres écrits c’est que le Coran est la Parole de Dieu, révélée dans son sens et son libellé exact par l’intermédiaire de l’Ange Gabriel, transmise par un très grand nombre de croyants, inimitable, unique et protégée par Dieu Lui-même de toute falsification.

1 Le caractère authentique, bon ou douteux d’un hadîth se détermine en analysant sa chaîne de transmission et son contenu. Pour plus de détails consulter l’ouvrage Précis des Sciences du hadîth de Mahmoud at-Tahhan, éd. Al Qalam, Paris, 1994.

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LA REVELATION ET COMMENT ELLE EST VENUE AU PROPHETE MOHAMMAD (�)

الوحي و كــيــفــيـة و حـي هللا إلى رســولــه

Dieu guide Ses Créatures

Dieu, le Créateur, n’a pas abandonné la Création à son propre avenir, Il continue de la soutenir et de la guider sur le chemin droit qu’Il nous a montré, ainsi que tout ce qui nous entoure. Il nous fournit plusieurs sortes de guidée, qui constituent un système de principes pour nous diriger, parmi lesquels les lois de la « nature » ne forment qu’une partie.

Mais Dieu a aussi accordé une forme bien particulière de guidée pour l’humanité depuis le début des temps. Il a promis à Adam et ses descendants :

« Nous dîmes : « Descendez tous ! Un jour certes une bonne direction1 vous parviendra de Moi ; ceux qui la suivront seront exempts de toute crainte et n’auront point à s’affliger. » (2 :38)

1 L’expression « bonne direction » utilisée ici correspond au terme arabe houdâ.

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Cette bonne direction de Dieu vient aux prophètes et est continuellement envoyée aux hommes, jusqu’à ce que le dernier messager, le Sceau des prophètes Mohammad (�) reçoive Sa dernière guidée.

La guidée à travers la Révélation

Un homme à qui Dieu communique Sa guidée est appelé un prophète (نــبي , nabî) ou un messager (رســول , rasoûl). Tous les messagers sont des prophètes, ils se distinguent des prophètes par les révélations écrites qu’ils ont reçues.

Les prophètes reçoivent la Parole de Dieu à travers la révélation, puis ils la communiquent à leurs peuples :

« Nous t’avons fait une révélation comme Nous avons fait une révélation à Noé et aux prophètes qui l’ont suivi. Et Nous avons fait une révélation à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob et aux Tribus, à Jésus, à Job, à Jonas, à Aaron, à Salomon, et Nous avons donné les Psaumes à David. Bien des prophètes ont reçu ainsi Notre message : Nous t’avons précédemment raconté l’histoire de certains d’entre eux, d’autres ont été passés sous silence. Dieu se fit entendre clairement de Moïse ? Tous, inspirés de Dieu, ont eu pour mission d’annoncer la bonne nouvelle aux hommes et en même temps de les avertir, afin qu’ils n’aient, une fois la mission des prophètes accomplie, plus d’excuses à invoquer devant le Seigneur. Dieu est Tout-Puissant. Il détient la Suprême Sagesse. » (4 :163-165)

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Les trois mots indiqués en gras dans la traduction des versets ci-dessus dérivent de la même racine arabe wahâ (وحي ) qui signifie entre autres inspirer, révéler.

La signification de wah y (وحــي )

Le mot wahâ, duquel dérive wahy (révélation), se rencontre dans le Coran avec plusieurs nuances chacune d’elles indique néanmoins l’idée fondamentale et principale d’une inspiration dirigeant ou guidant quelqu’un. Dans chaque exemple cité ci-dessous, les mots en caractères gras dans la traduction des versets coraniques représentent des sens différents de la même racine wahâ contenu dans le Coran original en arabe :

- guidée par l’intuition naturelle :

« Nous inspirâmes à la mère de Moïse… » (28 :7).

- guidée dans l’instinct naturel :

« Ton Seigneur a inspiré aux abeilles : « Etablissez vos demeures dans les rochers, les arbres et les ruches. » (16 :68).

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- guidée par signes :

« Seigneur, dit Zacharie, accorde-moi par un signe ! ». Dieu dit : « Voici quel sera ton signe : tu ne pourras, quoique bien portant, parler aux hommes durant trois jours consécutifs »1. Il sortit alors du sanctuaire vers son peuple. Il leur fit signe de glorifier Dieu matin et soir. » (19 :10-11)

- guidée du diable :

« Ainsi avons-Nous suscité à chaque prophète un ennemi : les pires scélérats d’entre les hommes et les génies, qui inspirent trompeusement les uns et les autres un langage enjolivé et les leurrent de mensonges. » (6 :112)

- guidée de Dieu :

« Quand ton Seigneur révélait aux anges… » (8 :12).

1 Zacharie sera incapable de prononcer un mot qui ne soit pas une glorification du Seigneur.

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Les différentes façons de recevoir la révélation

Wahy dans le sens de « révélation » est la guidée de Dieu à Ses créatures, transmise par les Prophètes, qui reçoivent la Parole de Dieu par un des moyens mentionnés dans le verset coranique suivant :

« Il n’est pas donné à l’homme que Dieu lui parle si ce n’est que par inspiration ou derrière un voile ou par l’envoi d’un messager qui lui révèle, par Sa permission, ce qu’Il veut. Il est le Très-Haut, le Sage par excellence » (42 :51)

Les différentes façons de recevoir la révélation sont donc :

- Une inspiration, par exemple lors d’un rêve, comme lorsqu’Abraham reçut lors d’une vision, alors qu’il était endormi, l’ordre de sacrifier son fils :

« …Abraham dit : « O mon fils, je me suis vu en songe et je t’immolais ! … » (37 :102).

- Une parole en se dissimulant, comme dans le cas de Moïse (Paix sur lui) à qui Dieu parla de dedans le feu :

« Lorsqu’il fut à proximité de ce feu, une voix se fit entendre : « Béni soit Celui qui siège au centre et à l’entour du foyer ! Gloire à Dieu, Seigneur des mondes ! O Moïse ! Je suis Dieu, le Puissant, le Sage par excellence. » (27 :8-9).

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- Une parole envoyée par un messager de Dieu, intermédiaire entre Dieu et le Prophète (�) qui est l’Ange Gabriel, le messager céleste chargé de transmettre Son message au Prophète Mohammad (�) :

« Dis-leur : « Quiconque est ennemi de Gabriel en soit pour son dépit ! C’est lui qui vint d’en Haut déposer le Livre en ton cœur, par ordre divin, qui confirme ce qui était avant lui et qui sert aux croyant de guide lumineux et de message de paix. » (2 :97).

Le Coran révélé au Prophète Moh ammad (����)

Le Prophète Mohammad (�), le Sceau des messagers de Dieu, reçut la révélation du Coran par l’intermédiaire d’un messager que Dieu lui envoya : L’Ange Gabriel chargé de lui réciter la parole exacte de Dieu.

La descente du Coran

Selon as-Souyoûtî1, qui se base sur ce qu’ont rapporté al-Hâkim, al-Bayhaqî et an-Nasâ’î, d’après ‘Abdallâh Ibn ‘Abbâs, le Coran est descendu en deux étapes :

1 Al-itqân fi ‘ouloûm al-qor’ân, Vol.I, Dar Ibn Kathîr, Damas, 1996, p.130.

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1. de al-laouh al-mahfoûz, اللوح المحــفوظ , la « tablette protégée », inviolable, jusqu’au ciel le plus bas du monde, descendu en bloc durant la nuit du mérite (laylat al-qadr, ليــلة القــدر )1.

2. des cieux à la terre par fragments durant les vingt-trois années de la prophétie du Prophète Mohammad (�), et pour la première fois durant laylat al-qadr, une des nuits du mois de Ramadan, par l’intermédiaire de l’Ange Gabriel.

Cette seconde étape – des cieux jusqu’au cœur du Prophète (�) – est racontée dans la sourate al-isrâ’ (17 : le voyage nocturne), dans la sourate al-fourqân (25 : le discernement) et la sourate les ach-chou‘arâ’ (26 : les poètes, versets 192-195).

LE DEBUT DE LA REVELATION

La révélation du Coran commença durant la nuit du mérite laylat al-qadr du mois de Ramadan (l’une des nuits impaires après la 21ème selon certains ou la 27ème nuit). Le Prophète (�) avait alors dépassé la quarantaine (environ l’an 610) et faisait sa retraite pieuse dans la caverne de Hirâ’ (حــراء ) sur une montagne proche de la Mecque. Il reçut la visite d’un messager céleste, l’Ange Gabriel, chargé de lui apporter la révélation de Dieu.

1 Le mot arabe qadr signifie la valeur, le mérite. Ce n’est pas le mot qadar qui signifie le destin, la destinée. Certains traducteur se trompent et choisissent le mot destin ; ils disent « la nuit du destin », ou encore « la nuit de la détermination », alors que c’est la nuit de la valeur ou du mérite.

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2. LA TRANSMISSION DE LA REVELATION CORANIQUE

La révélation contenue dans le Coran nous a été transmise par un grand nombre de personnes (tawâtour) de deux façons : par oral et par écrit.

MEMORISATION ET TRANSMISSION ORALE

Mémorisation par le Prophète ( ����)

La transmission orale de la révélation est basée sur le hifz (حـفــظ ) ou la mémorisation. Le Prophète (�) lui-même fut le premier à mémoriser une révélation après que l’Ange Gabriel la lui ait transmise. Ce verset suivant le confirme :

« Ne reprends pas à l’instant ce qui t’est révélé du Coran par hâte de le retenir. C’est à Nous qu’il revient de te l’inculquer en entier et de te le faire réciter. Lorsque Nous le récitons, suis- en sa récitation et ce sera à Nous de te l’expliquer. » (75 :16-19)

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Le récit continue et nous dit que le Prophète (�) retourna chez sa femme Khadîja (Que Dieu soit satisfait d’elle), le cœur tout palpitant, et lui raconta sa terrible expérience. Elle le réconforta et ils allèrent consulté Waraqa ibn Nawfal, un cousin paternel de Khadîja, qui avait embrassé le Christianisme aux temps pré-islamiques. C’était un Chrétien instruit et il dit au Prophète Mohammad (�) qu’il avait rencontré celui que Dieu envoya à Moïse et qu’il serait chassé par son peuple, car jamais un homme n’a apporté de message de Dieu sans être persécuté.

Comment vint la révélation

D’après ‘Aicha, la mère des Croyants (Que Dieu soit satisfait d’elle), Al-Hârith Ibn Hichâm ayant dit au Prophète (�) : « Envoyé de Dieu (�), comment te vient la révélation ? », celui-ci répondit : « A certains moments, elle m’arrive pareille au tintement d’une clochette, et c’est pour moi la plus pénible. Puis la révélation s’interrompt, et alors seulement je saisis ce que l’ange m’a transmis. D’autres fois l’ange se montre à moi sous une forme humaine, il me parle et je retiens ce qu’il m’a dit ».1

La première révélation

La première révélation2 que le Prophète (�) reçut fut les premiers versets de la sourate al-‘alaq (ce qui s’accroche 96 :1-5) :

1 Al-Boukhârî, I, p. 1-2. 2 Voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, pp. 23-24.

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« Lis au nom de ton Seigneur qui a créé ! Il a créé l’homme de quelque chose qui s’accroche ! Lis, car ton Seigneur est le Très généreux ! C’est Lui qui fit de la plume un instrument du savoir ; il a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. »

Dès le début Dieu souligne l’importance de la lecture, de l’écriture et de la science. Il encourage l’instruction à une époque (7ème siècle Ap.J.C) où elle était encore peu répandue de par le monde ; Il donne l’ordre de lire et fait l’éloge de la plume comme base de toute connaissance.

La suite de la sourate 96, qui contient aujourd’hui 19 versets, fut révélée plus tard à une autre occasion, afin de dénoncer Aboû Jahl, un des grands ennemis de l’Islam et du Prophète (�), qui utilisait sa fortune pour combattre l’Islam.

Une des toutes premières révélations

Une des toutes premières révélations faites au Prophète Mohammad (�) fut le début de la sourate al-mouddaththir (celui qui s’enveloppe). Elle consiste maintenant en 56 versets, le reste fut révélé plus tard et elle commence ainsi :

« O toi qui es couvert d’un manteau ! Lève-toi et avertis ! Exalte ton Seigneur ! Purifie tes vêtements ! Et fuis l’abomination ! Ne tire pas de vanité de ce que tu fais, l’évaluant outre mesure ! » (74 :1-7).1

1 Ceci est la seconde révélation selon at-Tabarî , Mohammed, sceau des prophètes (traduction), éd. Sindbad, Paris, 1980, p.68.

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Cette révélation rappelle que lorsque l’Ange Gabriel apporta les premiers versets du Coran au Prophète (�), celui-ci fut profondément troublé et demanda à sa femme Khadîja de le couvrir, tout tremblant qu’il était.

Dans ces paroles, Dieu a résumé la prophétie, la prière, la religion, la pureté, la foi et la persévérance, c’est-à-dire toutes les qualités requises pour un messager.

La Pause ( fatra فترة )

Après les premiers messages, la révélation cessa pendant trois années (période appelée fatra)1. Ce fut à la fois une période de calme et de contentement, puis l’impatience d’une nouvelle visite, et enfin la désolation et le chagrin. Le prophète (�) passait son temps en prière et en purification de l’âme. Cette discipline rigoureuse avait pour but d’enlever les moindres taches de son âme et de préparer cet homme à sa future mission. Quand son développement spirituel eut atteint ce degré, il se résigna même à l’interruption des révélations, jusqu’à ce qu’on lui fît remarquer que son Dieu l’avait abandonné. C’est alors que Gabriel vint avec un nouveau message :2

« Par la clarté du jour ! Par la nuit étendant ses voiles ! En vérité ton Seigneur ne t’a point abandonné ni pris en aversion. Il te sera fait, certes, en l’Au-delà, un meilleur sort qu’en ce monde. Tu recevras bientôt les dons de ton Seigneur, dont tu seras satisfait. Du temps que tu étais orphelin, ne t’a-t-Il point recueilli ? Du temps que tu étais errant, ne t’a-t-Il pas enrichi ? Ne brime pas l’orphelin ! Ne repousse pas le mendiant ! Proclame hautement les bienfaits de ton Seigneur ! » (93 : 1-11)

1 Al-Boukhârî d’après ‘Aisha, dans Soubhî as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.36. 2 Al-Balâdhourî, Ansâb al-achrâf, Istanbul, I, § 208.

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Ensuite la révélation reprit régulièrement.

Les autres révélations du début

Beaucoup soutiennent que la sourate al-mouzzammil (dans les draps : 73) fut la troisième révélation.

Selon d’autres, la sourate al-fâtiha (1) fut la troisième sourate à être révélée.1

Parmi les premières révélations, que le Prophète (�) annonça à la Mecque, il y eut, conformément à certains écrits, la sourate 111, la sourate 81, la sourate 87, la sourate 92, la sourate 89, etc. Puis la révélation continua « mentionnant le Paradis et l’Enfer, et ce que jusqu’à ce que les gens se convertissent à l’Islam,

1 Voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.24.

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puis vint des révélations concernant le licite et l’illicite… »1 Les révélations mettaient tout d’abord l’accent sur le principe fondamental du monothéisme pur afin de forger une foi sincère dans le cœur des Musulmans. Pour ce qui était de la législation des rapports des hommes entre eux, comme l’Islam n’était pas encore dans la période médinoise organisée en société indépendante, le Coran n’abordait que des principes généraux. Les questions relatives au licite et à l’illicite ne furent vraiment abordées qu’après l’émigration à Médine où la première cité islamique, avec son administration, ses lois, sa police et son armée prit naissance.

Les révélations vinrent au Prophète (�) tout au long de sa vie, à la Mecque puis à Médine, sur une période d’environ 23 ans, jusqu’à peu avant sa mort dans l’année 10 de l’Hégire (632).

La dernière révélation

La plupart des écoles musulmanes sont d’accord pour dire que la dernière révélation fut le verset 281 de la sourate « la vache » (2) :

« Redoutez le jour où vous aurez à comparaître devant Dieu, où chaque âme recevra le prix de ces actes et où personne ne sera lésée. »

Certains disent cependant que c’était le verset 2 :282 ou le verset 2 :2782.

Il a aussi été proposé que les trois versets ont été révélés à la même occasion.

1 Voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p. 24. 2 Ahmad ‘Adil Kamâl, ‘ouloûm al-qor’ân, Le Caire, 1974, p.18.

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Le Prophète (�) mourut neuf jours après la dernière révélation1. Cet avis paraît le plus fondé.

D’autres défendent que ce fut le verset 3 de la sourate 5 (le plateau servi) qui fut la dernière révélation :

« …Aujourd’hui, Je parachève pour vous votre religion, vous comble Mon bienfait et agrée pour vous l’Islam comme religion. Envers ceux qui se trouvent contraints, en temps de disette, et sans intention sacrilège, à consommer des aliments interdits, sans vouloir commettre de péché, Dieu est absoluteur, miséricordieux » (5 :3).

L’opinion selon laquelle ce verset serait la dernière révélation n’est pas vraiment reconnue par beaucoup d’écoles, car il fut révélé pendant le dernier pèlerinage du Prophète (�). Cette information est basée sur un hadîth de ‘Omar. As-Souyoûtî explique, au sujet du verset de la sourate 5, qu’après rien ne fut révélé concernant les lois juridiques ( أحـكام , ahkâm), le licite dans cette mesure, il est « l’achèvement » de la ; (harâm ,حـرام) et l’illicite (halâl ,حـ%ل)religion. Cependant, la révélation rappelant à l’homme la venue du jour du Jugement continue, et la dernière révélation à ce sujet est le verset ci-dessus (2 :281).2

1 Voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p. 34 et suivantes. 2 As-Sâboûnî, at-tibyân fî ‘ouloûm al-qor’ân, pp. 18-19.

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Les raisons pour lesquelles le Coran fut descendu p ar fragments ( مــنجــم mounajjam )

Le Coran fut révélé par fragments sur une période de vingt-trois ans, et non comme un livre complet en une seule révélation. Il y a un bon nombre de raisons à cela ; les plus importantes sont les suivantes :

- pour fortifier le cœur du Prophète (�) le soutenir en lui adressant continuellement des révélations toutes les fois qu’un besoin de guidée survenait (25 :32-33, 11 :120).

- par égard pour le Prophète (�) puisque la révélation lui était une épreuve très difficile (73 :5).

- pour implanter graduellement les lois de Dieu. Exemple l’interdiction des boissons énivrantes (2 :219, 4 :43, 5 :90-91).

- pour implanter graduellement la foi dans le cœur des croyants et les éduquer islamiquement.

- pour rendre la compréhension, l’application et la mémorisation de la révélation plus facile aux croyants (75 :16-19).

- pour répondre à un besoin précis ou trancher un problème concret et donner ainsi des preuves, dénoncer les hypocrites (exemple 2 :189).

- pour rappeler aux gens qu’ils sont sur le mauvais chemin ; si le Coran avait été descendu en une seule fois, les gens ne seraient pas imprégnés de ses conseils.

- pour suivre la mise en place de la société musulmane, surtout lorsque le nouvel état musulman eut besoin de lois pour le diriger.

Pourquoi le Coran n’a-t-il pas été révélé chapitre par chapitre ?

Si le Coran avait été révélé chapitre par chapitre, en sorte que

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chacun de ses enseignements ait son domaine correspondant et n’empiète pas sur les autres, que chaque idée soit développée en un chapitre qui lui soit propre et exposée en une seule sourate, l’avantage aurait été faible. Les opposants au Coran qui le rejetaient n’auraient été contraints, à l’audition d’une sourate, que par l’argument fourni par cette seule sourate. Ainsi, des thèmes variés dans une même sourate offrent plus d’efficacité qu’en étant isolés et présentés selon une classification rigide.

C’est aussi en quelque sorte une mise à l’épreuve des croyants pour mesurer leur obéissance et l’effort personnel qu’ils déploient à regrouper ces thèmes dispersés, à les ordonner afin de mieux comprendre leur religion1.

Enfin, cette fragmentation de la révélation relève du caractère inimitable du Coran (voir le chapitre 7). Malgré cela, le Coran reste une œuvre complète et homogène.

1 Voir al-Khattâbî dans al-Khattâbî et l’inimitabilité du Coran, traduction et introduction au Bayân i‘jâz al-qor’ân de Claude-France Audebert.

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Le récit d’al-Boukhârî

Voilà le récit raconté dans le sahîh d’al-Boukhârî1 :

« ‘Orwa Ibn az-Zoubayr a raconté que ‘Aicha, l’épouse du Prophète (Que Dieu soit satisfait d’elle), a dit : « L’Envoyé de Dieu (�) commença par avoir des visions édifiantes pendant son sommeil. Chacune de ces visions lui apparaissait comme la lueur du matin. Plus tard on lui inspira l’amour de la retraite, il se rendait dans la caverne de Hirâ’ (située dans les environs de la Mecque) pour y pratiquer le ta’abboûd : le ta’abboûd consiste à s’adonner à l’adoration de Dieu pendant un certain nombre de nuits avant de rentrer dans sa famille. Il faisait donc des provisions et revenait ensuite auprès de Khadîja en faire de nouvelles, jusqu’au jour où la vérité le surprit pendant qu’il était dans la caverne de Hirâ’. L’Ange vint et lui dis : « Lis. – Je ne suis pas de ceux qui lisent, répondit l’Envoyé de Dieu (�). – Alors, raconta-t-il, l’Ange me prit, me pressa à tel point que je n’en pouvais plus. Il me lâcha et me dit : Lis. – Je ne suis pas de ceux qui lisent, répliquai-je. Il me prit de nouveau, me pressa une seconde fois à tel point que je n’en pouvais plus, puis il me lâcha, en disant : Lis. – Je ne suis pas de ceux qui lisent, repris-je. Il me prit encore, me pressa pour la troisième fois au point que je n’en pouvais plus, puis il me lâcha, en disant : « Lis au nom de ton Seigneur qui a créé ! Il a créé l’homme de quelque chose qui s’accroche ! Lis, car ton Seigneur est le Très généreux ! C’est Lui qui fit de la plume un instrument du savoir ; il a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. » (96 : 1-5)2

1 Traduction en français du recueil de hadîth d’al-Boukhârî par O.Houdas et W.Marçais : Traditions islamiques, 4 Vol., J.Maisonneuve, Paris, 1984 (Nouvelle édition reliée). Nous avons aussi utilisé les notes correctives de M. Hamidullah : Les Traditions Islamiques, Introduction et Notes correctives de la traduction française de O.Houdas et W.Marçais, Paris, 1981. Malgré cela, lorsque certaines traductions de versets du Coran nous ont paru maladroites ou incomplètes, nous les avons corrigées. 2 Al-Boukhârî, I,p.2 ; III, p.507.

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« Un messager de Dieu qui récite des feuilles purifiées » (98 :2).

Mémorisation par les Compagnons du Prophète (�)

Le Prophète (�) ensuite déclarait la révélation publiquement et demandait à ses Compagnons de la mémoriser. Le cas d’Ibn Mas‘oûd, qui fut le premier croyant à réciter publiquement le Coran à la Mecque, montre que même au tout début de l’Islam la récitation de mémoire de la révélation était pratiquée par les Compagnons du Prophète (�) :

« …le premier homme à réciter le Coran à voix haute à la Mecque après le Prophète (�) fut ‘Abdallâh Ibn Mas‘oûd. Les Compagnons du Prophète (�) vinrent ensemble et mentionnèrent que les Qoraïch n’avait jamais entendu distinctement le Coran…Quand (Ibn Mas‘oûd) arriva dans le maqâm (l’enceinte sacrée autour de la Ka‘ba), il lut « Au nom de Dieu le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux », en élevant la voix.

« Le Très Miséricordieux. Il a initié le Coran. » (55 :1-2)…

Ils vinrent à lui et commencèrent à le frapper au visage ; mais il continua à lire autant que Dieu le voulut…1

On rapporte aussi qu’Aboû Bakr avait l’habitude de réciter le Coran devant sa maison à la Mecque. Il avait fait construire une

1 Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, Le Caire, I, p.206.

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petite mosquée dans la cour de sa maison, et lorsqu’il récitait le Coran, les passants entendaient sa voix douce.1

Le Prophète ( �) encouragea la mémorisation

Il y a bon nombre de hadîth, montrant que de nombreux efforts ont été déployés et que de multiples mesures ont été prises par le Prophète (�) pour s’assurer que le révélation était bien conservée dans la mémoire des Compagnons. Le hadîth suivant est peut-être le plus clair à cet égard :

D’après ‘Othmân Ibn ‘Affân, le Prophète (�) a dit : « Le plus méritant d’entre vous est celui qui apprend le Coran et qui l’enseigne (ensuite). »2

Il est également bien connu que la récitation du Coran durant les prières quotidiennes est requise, ainsi les Compagnons entendaient des passages de la révélation plusieurs fois par jour, ils les mémorisaient et les récitaient dans leurs prières.

Le Prophète (�) écoutait aussi ses Compagnons réciter le Coran :

‘Abdallâh Ibn Mas‘oûd a rapporté que le Prophète (�) lui a dit : « Récite-moi du Coran – Te réciter du Coran ?, lui répondit-je, mais c’est à toi, ô Envoyé de Dieu (�), qu’il a été révélé. – C’est vrai, reprit-il ». Je lui récitai la sourate « Les Femmes », mais, arrivé à ce verset : « Qu’adviendra-t-il lorsque Nous amènerons un témoin de chaque communauté et que Nous t’amènerons comme témoin contre eux ? » (4 :41),

1 Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, Le Caire, I, p.206. 2 Al-Boukhârî, III, p.534.

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Et il me dit : « Cela suffit ». Je me tournai alors vers lui et je vis ses yeux déborder de larmes. »1

Le Prophète ( �) envoya des enseignants

Le Prophète (�) envoya des Musulmans enseigner le Coran et les règles de l’Islam à d’autres communautés.

Le cas de Mous‘ab Ibn ‘Omayr illustre que c’était ainsi même avant l’Hégire :

« Quand ces hommes s’en allèrent pour Médine le Messager (�) envoya avec eux Mous‘ab Ibn ‘Omayr…et lui ordonna de leur lire le Coran, de leur enseigner l’Islam et de leur apprendre leur religion. A Médine Mous‘ab était appelé « le lecteur ».2

Un autre cas connu concerne Mou‘âdh Ibn Jabal, envoyé au Yémen pour y instruire les Musulmans nouvellement convertis.

Les lecteurs du Coran parmi les Compagnons

As-Souyoûtî 3 mentionne un nombre important de Compagnons qui ont mémorisé la révélation ; parmi eux se comptent Aboû Bakr, ‘Omar, ‘Othmân, ‘Alî, Ibn Mas‘oûd, Aboû Hourayra, ‘Abdallâh Ibn ‘Abbâs, ‘Abdallah Ibn ‘Amr Ibn al-‘Âs, ‘Aicha, Hafsa et Oumm Salam, Houdhayfa, Mous‘ab, Zayd Ibn Thâbit, Oubayy Ibn Ka‘b…Parmi eux le Prophète (�) recommanda spécialement les suivants :

D’après Masroûq, ‘Abdallah Ibn ‘Amr, parlant de ‘Abdallah Ibn Mas‘oûd, a dit :

1 Al-Boukhârî, III, p.540. 2 Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, p.119. 3 as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.124.

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« Je ne cesserai de l’aimer, car j’ai entendu le Prophète (�) dire : « Prenez le Coran de quatre personnes : de ‘Abdallah Ibn Mas‘oûd, de Sâlim, de Mou‘âdh et de Oubayy Ibn Ka‘b ».1

Un autre hadîth nous indique le nom des Compagnons réputés par leur mémorisation du Coran dans sa totalité et qui l’ont révisé avec le Prophète (�) avant sa mort :

Qatâda a dit : « J’interrogeai Anas Ibn Mâlik pour savoir qui, du vivant du Prophète (�), possédait le Coran en entier. « Ils étaient quatre, me répondit-il, tous ansâr (أنــصـار ) : Oubayy Ibn Ka‘b, Mou‘âdh Ibn Jabal, Zayd Ibn Thâbit et Aboû Zayd »2.

Les raisons pour lesquelles les Compagnons du Prophète (�) sont réduits à quatre dans ce hadîth sont qu’Anas ne connaissait de près qu’eux quatre, qu’ils maîtrisaient les différentes lectures du Coran, qu’ils avaient appris le Coran directement du Prophète (�) ou que ce sont seulement eux qui l’avaient appris par cœur et écrit.3 Cependant, cela n’empêchent pas que d’autres aient appris le Coran dans sa totalité. Les biographes confirment la mémorisation du Coran en entier par un nombre impressionnant de Compagnons4. Le fait que certains des premiers récits historiques fassent mention des batailles et des Musulmans qui y furent tués connaissant une partie du Coran par cœur, indique également clairement que la mémorisation de la révélation étaient importante et largement pratiquée depuis le début de l’Islam.5

1 Al-Boukhârî, III, p.526-527. 2 Al-Boukhârî, III, p.527. 3 Selon le qâdî Aboû Bakr al-Bâqillânî dans al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, Vol.I, p.224 (édition de 1996) 4 L’imam adh-Dhahabî (m. 748H) a confirmé ceci dans At-tabaqât al qourrâ’. 5 Voir plus loin au sujet de l’assemblage du Coran à l’époque du Califat d’Aboû Bakr.

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La mémorisation du Coran durant la vie du Prophète (����)

Il est certain que le Coran a été mémorisé par les Compagnons du Prophète (�) durant sa vie. Cette tradition continua parmi les Compagnons après la mort du Prophète (�) et plus tard parmi les tâbi‘oûn 1 التابــعـون) ) et toutes les générations de Musulmans qui suivirent jusqu’à nos jours.

TRANSMISSION DU TEXTE ECRIT Le texte écrit à l’époque du Prophète Mohammad (�)

Ce que l’on veut dire par jam‘ al-qor’ân ( جـمع القــرآن )

Le sens général de jam‘ al-qor’ân est l’ « assemblage du Coran ». Ceci fut réalisé, et on doit le comprendre, de deux façons :

- assembler le Coran oralement ou mémorisé par une personne (حفظ, hifz). - assembler le Coran sous forme écrite, sur des feuilles ou en un livre.

Jam‘ al-qor’ân a cependant plusieurs significations dans la littérature classique qui sont :

- apprendre le Coran par cœur. - Consigner par écrit chaque révélation. - assembler les matériaux sur lesquels les versets du Coran ont été écrits.

1 Les tâbi‘oûn sont ceux qui ont suivi les Compagnons du Prophète (�), ils forment donc la génération suivante des Musulmans.

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- assembler ce que les gens ont mémorisé du Coran. - assembler toutes les sources orales et écrites.

Comment fut assemblé le Coran

Dans al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, as-Souyoûtî a affirmé que le Coran a déjà été consigné par écrit dans sa totalité à l’époque du Prophète (�) mais qu’il ne fut pas assemblé en un seul volume, que les notes et documents écrits ne furent pas mis en ordre1.

Al-Hâkim, dans son livre d’exégèse Al-moustadark, a rapporté que le Coran a été assemblé trois fois : la première à l’époque du Prophète (�), la seconde à l’époque du califat d’Aboû Bakr après la bataille de Yamâma (voir après), et la troisième sous le califat de ‘Othmân en définissant le recueil officiel.2

Cependant, l’arrangement des versets et des sourates fut fixé par le Prophète (�) lui-même et sauvegardé par transmission orale.

Les étapes de l’assemblage

En ce qui concerne le texte écrit, on peut distinguer trois étapes :

1. à l’époque du Prophète (�) :

- par cœur (mémorisation). - écrit sur divers matériaux.

2. sous le Califat d’Aboû Bakr.

3. sous le Califat de ‘Othmân.

1 al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân,I, p.41. 2 al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân,vol I, p.181 (éditions de 1996)

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Pourquoi le Prophète ( ����) n’a pas laissé de livre

Le Prophète Mohammad (�) n’a pas présenté à ses Compagnons la révélation assemblée et arrangée en un seul volume écrit. Il y a de nombreuses bonnes raisons pour cela :

- parce que la révélation ne fut pas descendue en une seule fois, mais par fragments plus ou moins longs, variant d’une sourate entière à un seul verset et parfois même une partie d’un verset et ce de façon continue jusqu'à la fin de la vie du Prophète (�).

- parce que certains versets furent abrogés au cours de la révélation, et qu’il était ainsi nécessaire de maintenir une certaine flexibilité.

- les versets et les sourates n’étaient pas toujours révélés dans leur ordre final, le Prophète (�) indiquait où placer tel verset dans telle sourate et telle sourate à telle place, en conformité avec les ordres divins ; ils ne furent compilés que plus tard en une seul volume.

- le Prophète (�) vécut seulement neuf jours après la dernière révélation et était sévèrement malade. Il ne pouvait donc pas ordonner le Coran et composer une rédaction complète et définitive.

- il n’y avait pas de disputes ou de frictions au sujet du Coran à l’époque du Prophète (�), ni après sa mort quant à son contenu et sa forme.

La consignation de la révélation par écrit

L’écriture n’était pas répandue en Arabie à l’époque du Prophète (�). Les Arabes se basaient beaucoup sur la transmission orale, d’où l’importance qu’ils accordaient à la poésie et à l’éloquence. Il y avait cependant un nombre important de lettrés. Il est par exemple dit au sujet de Waraqa Ibn Nawfal, le cousin parternel de Khadîja,

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qu’il s’était converti au Christianisme dans la période pré-islamique, et qu’ « il savait écrire en arabe et avait traduit par écrit en arabe la partie de l’Evangile que Dieu avait bien voulu ».1

Le Prophète (�) lui-même encourageait beaucoup les Musulmans pour qu’ils apprennent à lire et à écrire. On raconte que des Qoraïchites lettrés, qui avaient été faits prisonniers à la bataille de Badr, purent recouvrir leur liberté en enseignant seulement chacun dix garçons musulmans dans l’art de lire et d’écrire.2

Est-ce que le Prophète ( ����) savait écrire ?

Le Prophète Mohammad (�) ne savait ni lire ni écrire. Les historiens et les biographes sont unanimes pour affirmer que le Prophète (�) n’écrivit pas lui-même la révélation. Le Coran l’affirma clairement :

« Avant cela, tu ne récitais aucun livre, ni n’écrivais de ta main, sans quoi l’authenticité en serait douteuse aux yeux des négateurs. » (29 :48).

Ses concitoyens savaient que le Prophète Mohammad (�) était illétré et qu’il n’avait rien écrit auparavant ; comment pouvait-il tout à coup écrire le Coran ? S’il avait su écrire dans sa jeunesse, cela aurait donné quelques raisons aux septiques de douter de sa bonne foi.

Le Coran fait également référence, à plusieurs occasions,

1 Al-Boukhârî, I, p.3-4. 2 Ibn Sa‘d, At-tabaqât, II (2), p.19.

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Prophète Mohammad (�) comme le « Prophète illettré » qui a été commenté par le fait qu’il ne savait ni lire ni écrire :

« A ceux qui suivent le Messager, le Prophète illéttré que ces gens-là trouvent mentionné dans leur Ecriture, la Torah et l’Evangile,…Croyez en Dieu et en Son Messager, le Prophète illéttré qui croit en Dieu et Ses paroles ». (7 :157-158)

Sourate 7 :157

Sourate 7 :158

Sa communauté aussi l’a décrit comme étant « illettré » (أ مي , oummiy)

« C’est Lui qui envoya parmi les illettrés (les Arabes) un messager issu d’eux-mêmes… » (62 :2).1

Le Coran existait sous forme écrite du temps du Pro phète (����)

Il n’y a aucun doute sur le fait que le Coran ne fut pas seulement transmis oralement par les nombreux Musulmans qui en avaient appris une partie ou la totalité, mais il fut également mis par écrit pendant la vie même du Prophète (�).

1 On remarque que dans ce verset le qualificatif d’ « illettrés » peut vouloir dire qu’ils n’ont pas reçu de Livre, à la différence des Juifs et des Chrétiens.

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Le récit au sujet de la conversion de ‘Omar montre que d’importants passages de la révélation avait déjà été consignés par écrit même au tout début, à la Mecque, bien avant l’Hégire, quand le Prophète (�) était encore dans la maison de Arqam1. ‘Omar était parti pour tuer le Prophète Mohammad (�), quand quelqu’un lui recommanda de mettre d’abord de l’ordre dans les affaires de sa propre famille et lui signala que son beau-frère et sa sœur étaient déjà devenus musulmans. ‘Omar devint furieux et alla à la maison de sa sœur. Il la trouva avec son mari et un autre Musulman venus pour leur enseigner le Coran. Une dispute éclata et ‘Omar attaqua violemment son beau-frère et sa propre sœur, si bien qu’elle fut blessée et que le sang commença à couler. A ce moment elle s’écria avec une fierté méprisante : « Qu’est-ce que tu veux ? Oui, nous avons embrassé l’Islam ; nous n’allons point y renoncer : fais ce qu’il te plaît. » Quand ‘Omar vit le sang couler des blessures de sa sœur, il fut désolé pour ce qu’il avait fait et lui dit : « Laisse-moi ces feuilles que je t’ai entendu lire tout à l’heure pour que je puisse voir ce que Mohammad a apporté. » Elle, qui était encore en colère, lui répondit : « Mon frère, ton polythéisme te rend impur, seuls ceux qui sont purifiés peuvent le toucher. » Ainsi ‘Omar se leva et se lava, ensuite lui remit les quelques feuilles sur lesquelles était écrit la sourate Ta Ha (20) et après avoir lu le début, il dit : « Que c’est beau et majestueux ! »2

Le Coran dicté par le Prophète ( ����)

Le Coran ne fut pas seulement mis par écrit par les Compagnons du Prophète qui le firent de leur propre initiative.

1 C’est la maison de celui où le Prophète (�) rencontrait les tous premiers convertis à l’Islam. 2 Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, pp. 156-157 ; Al-Balâdhourî, I, § 337-338 ; Aboû Nou’aym, p. 140-141.

Les sciences du Coran 56

En effet, aussitôt qu’une révélation était inspirée au Prophète (�), celui-ci appelait un scribe et la lui dictait. Le Prophète (�) avait plusieurs scribes à Médine, parmi lesquels Zayd Ibn Thâbit qui était très éminent. Certains spécialistes ont recensé les écrivains de la révélation : ils étaient au nombre de quarante1.

Al-Barâ’, un des Compagnons du Prophète (�), a dit : « Quand fut révélé ce verset : « Ceux d’entre les croyants qui demeurent chez eux, n’étant pas infirmes, et ceux qui se battent au service de Dieu, payant de leur personne et de leurs biens, ne sauraient être égaux en mérite ! » (4 : 95)

Le Prophète (�) dit : « Appelle-moi Zayd ; qu’il apporte la planchette, l’écritoire et l’omoplate – ou selon une variante – l’omoplate et l’écritoire ». Puis le Prophète (�) me dit : « Ecris : « Ceux d’entre les croyants qui demeurent chez eux… »2

Il est aussi rapporté que le matériel sur lequel la révélation avait été écrite était gardée dans la maison du Prophète (�).3

Les écrits du Coran durant la vie du Prophète ( ����)

D’autres récits nous informent aussi que les gens venaient à Médine pour apprendre l’Islam, on leur donnait des « copies des chapitres du Coran, pour qu’ils les lisent et les apprennent par cœur »4.

1 Rapporté par al-Hakîm 2 Al-Boukhârî, III, p.524. 3 As-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.58. 4 M. Hamidullah, Sahifa Hammam Ibn Mounabbih, Paris, 1979, p. 64.

Les sciences du Coran 57

D’autres preuves de l’existence du Coran comme document écrit pendant la vie du Prophète (�) proviennent du récit suivant :

‘Abdallâh Ibn Aboû Bakr Ibn Hazm rapporte : « Le livre écrit pour ‘Amr Ibn Hazm par un des scribes du Prophète (�) contenait aussi ceci : personne ne doit toucher le Coran sans avoir ses ablutions.1

Au sujet du livre, où le messager de Dieu (�) a écrit à ‘Amr Ibn Hazm que personne ne doit toucher le Coran sans être purifié, Mâlik dit : Et personne ne devrait transporter le moushaf par sa sangle, ou sur un oreiller à moins qu’elle soit propre, et même si cela est permis de le transporter, que ce soit dans son étui ;il n’est pas déconseillé, s’il n’y a rien dans les deux mains de celui qui le porte quelque chose qui puisse polluer le moushaf . Mais cela est déconseillé pour celui qui le porte, et qui n’est pas propre (qui n’a pas ses ablutions), en honneur au Coran et en son respect. Mâlik dit : Ce que j’ai entendu de meilleur à ce sujet est le verset : « Que seuls les purifiés touchent » (56 :79)

Le commentaire d’Al-mouwattâ explique que le livre écrit par le Prophète (�), qui signifie bien sûr écrit sur son ordre, fut envoyé avec quelques Musulmans pour enseigner l’Islam aux gens du Yémen.2

En fait le verset coranique 56 : 78-9, lu dans son contexte, explique clairement que le Coran était sous la forme d’un livre ou de parties écrites au temps même du Prophète (�) :

« Ceci (le Coran) est en vérité une noble Lecture, dans un Livre bien gardé que seuls les purifiés touchent. Révélations du Seigneur des mondes. » (56 :77-80).

1 Al-mouwattâ, N°462. 2 Al-mouwattâ, arabe,p.204.

Les sciences du Coran 58

Le fait que le Coran existait comme document écrit au temps du Prophète (�) est également

Le fait que le Coran existait comme document écrit au temps du Prophète (�) est également Prouvé par les deux hadîth suivants :

D’après Ibn ‘Omar : … « Le Messager de Dieu (�) dit : « Ne prend pas le Coran avec toi en voyage, car je crains qu’il ne tombe entre les mains de l’ennemi ».1

D’après ‘Abdallah Ibn ‘Omar, l’Envoyé de Dieu (�) interdit d’emporter le Coran dans un voyage en pays ennemi.2

L’exactitude de l’hypothèse selon laquelle le Coran était sous forme écrite est renforcée par l’un des transmetteurs, Ayyoûb (c'est-à-dire un des narrateurs de la chaîne de transmission de ce hadîth), qui dit : L’ennemi peut le saisir et peut entrer en querelle avec toi à son sujet.3

De plus, l’entête du chapitre utilisée par al-Boukhârî pour cette section – ces entêtes contenant généralement des informations complémentaires – explique :

C’est ce qui est rapporté de Mohammad Ibn Bichr, d’’Oubaydallâh, de Nâfi‘, d’Ibn ‘Omar, du Prophète (�) avec confirmation par Ibn Ishaq de Nâfi‘, d’Ibn ‘Omar. Mais le Prophète (�) et ses Compagnons allèrent en pays ennemi, bien qu’ils sussent le Coran.4

1 Mouslim, N°4609. Dans ce hadîth, le terme « ennemis » s’applique aux ennemis de l’Islam que les Musulmans pouvaient rencontrer en temps de guerre. 2 Al-Boukhârî, II, p.344. 3 Mouslim, III, N°4609 ; 4 Al-Boukhârî, II, p.343-344.

Les sciences du Coran 59

Assemblage de la révélation pendant la vie du Proph ète (����)

Durant son dernier pèlerinage, au sermon qu’il donna devant les Musulmans rassemblés à ‘Arafât, le Prophète (�) dit : « Je vous laisse quelque chose que si vous vous y tenez très fort vous ne serez jamais dans l’erreur- un signe évident, le Livre de Dieu, et la conduite du Prophète (�)… »1 Ce conseil du Prophète (�) aux Musulmans implique donc que la révélation était aussi sous forme de kitâb (écrit) avant sa mort, sinon il y aurait fait référence dans d’autres termes. D’après d’autres récits, on peut conclure que le Prophète(�) lui-même prenait soin à l’arrangement de la révélation, quand il était mis par écrit. On rapporte que Zayd a dit :

« On avait l’habitude de compiler le Coran sur des morceaux de parchemin en présence du Prophète (�). »2

‘Othmân a dit plus tard que le Prophète (�) « avait l’habitude, lorsque quelque chose lui était révélée, d’appeler quelqu’un parmi ceux qui avait l’habitude d’écrire pour lui et disait : « Place ces versets dans la sourate où ceci et cela est mentionné », et quand un seul verset lui était révélé, il disait : « Place ce verset dans la sourate où ceci et cela est mentionné ».3

De plus, d’après des données historiques, toutes les fois que le Prophète (�) recevait une révélation il la récitait devant l’assemblée des hommes, puis celle des femmes4, puis il appelait un de ses scribes, et lui dictait ce qui lui avait été révélé. Quand il avait terminé, le Prophète (�) lui demandait de lire ce qu’il avait noté,

1 Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, p.651. 2 As-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.99. 3 A. Jeffery, Materials for the history of the text of the Qur’ân, Leiden, 1937, p.31. 4 Ibn Ishâq, Maghâzî, éd.Fes, § 192.

Les sciences du Coran 60

afin de corriger les fautes éventuelles du copiste.1 Cela indique que la révélation ne fut pas seulement mise par écrit durant la vie du Prophète (�), mais qu’il donna également lui-même des instructions pour l’arrangement des divers fragments révélés. Conformément à d’autres récits, il est aussi clair, que l’arrangement et l’ordre propre à chaque verset était bien connu des Compagnons du Prophète (�), et ils n’étaient pas prêts à le modifier ou à le falsifier.

« Comme Ibn az-Zoubayr parlait à ‘Othmân Ibn ‘Affân de ce verset : « Si l’un d’entre vous meurt en laissant une veuve… » (2 :234), il ajouta « un autre verset a abrogé celui-ci ; pourquoi donc l’écris-tu dans les copies du Coran et ne le laisses-tu pas de côté ? – O fils de mon frère, répondit ‘Othmân, je ne changerai aucune chose (du Coran) de la place qu’elle occupe. »2

De façon similaire un assez grand nombre de récits mentionnent les différentes sourates par leur nom ou leur début, deux exemples peuvent suffire pour faire le point :

« Aboû Hourayra a dit : « Le jour du vendredi, à l’aube, le Prophète (�) récitait ces sourates : « Alif, lam, mim, la révélation du Livre… » (32 : 1-2).

et : « Quelque temps ne s’est-il écoulé… » (76 :1).

. »3

Aboû Hourayra disait : « le Messager de Dieu (�) récitait dans les deux rak‘a de la prière de l’aube : « Dis : « O vous les Mécréants ! » (109 :1)

et « Dis : « Lui, Dieu est unique » (112 :1)

.4

1 Al-Haythamî, Majma‘ az-zawâd‘id, I, 152, VIII, 257, d’après at-Tabarânî. 2 Al-Boukhârî, III, p.271. 3 Al-Boukhârî, I, pp.292-293. 4 J. Robson (traduction), Michkat, al-masabih, Lahore, 1963, I, pp. 172-173 ; Tibrizi, Michkât al-masâbih, Beyrouth, 1961, I, N° 842.

Les sciences du Coran 61

L’ordre et l’arrangement étaient bien connus des Musulmans puisqu’ils récitaient le Coran quotidiennement dans leurs prières à la mosquée du Prophète (�) ou ailleurs. Il y a aussi trois hadîth dans le sahîh d’al-Boukhârî qui nous informent que l’Ange Gabriel avait l’habitude de réciter le Coran avec le Prophète (�) une fois par an durant le mois de Ramadan, mais qu’il le récita avec lui deux fois l’année où il mourrut. Le Prophète (�) avait l’habitude de rester en retraite spirituelle ( عـتــكاف إ , i‘tikâf) chaque année, pendant les dix derniers jours du mois de Ramadan, mais que l’année de sa mort, il resta vingt en i‘tikâf.1

Nous pouvons alors distinguer les mesures suivantes qui assurèrent l’assemblage de la révélation par écrit pendant la vie du Prophète (�) :

- la Révélation était régulièrement écrite depuis le tout début de la mission du Prophète (�).

- à Médine, le Prophète (�) avait à son service plusieurs personnes qui écrivaient la révélation quand elle descendait.

- le Prophète (�) indiquait lui-même à ses scribes où devaient être inclus les différents versets révélés, et déterminait ainsi l’ordre et l’arrangement.

- l’ordre et l’arrangement étaient bien connus des Musulmans et ils les observaient strictement.

- l’Ange Gabriel révisait la révélation avec le Prophète (�) chaque année au mois de Ramadan, et deux fois l’année de la mort du Prophète (�).

- un grand nombre de récits parlent de l’existence du Coran écrit sous la forme d’un livre ou de fragments (kitâb) durant la vie du Prophète (�).

1 Al-Boukhârî, III, p.526.

Les sciences du Coran 62

Qu’est-ce que le Prophète ( ����) a laissé derrière lui ?

La manière dont les différents fragments de la révélation furent laissés par le Prophète (�) à sa mort fut la meilleure pour les Compagnons car :

- toutes les parties du Coran étaient à la fois conservées sous forme écrite et mémorisées par les Compagnons.

- tous les fragments étaient sur de matériaux épars, rendant facile leur arrangement selon l’ordre indiqué par le Prophète (�).

- l’ordre des versets dans les sourates étaient déjà fixé par écrit et complètement mémorisé par les Compagnons ; il en étaient de même pour l’ordre des sourates.

Quel arrangement aurait pu être meilleur que celui d’avoir tout sous forme écrite, ainsi que dans la mémoire des Musulmans, et que d’avoir l’ordre et l’arrangement déjà déterminé, partiellement par écrit et en complet dans la mémoire des Musulmans ?

C’est pour cette raison qu’al-Hârith al-Mahâsibî, dans son livre kitâb fahm al-Sounan, résume la première phase de l’assemblage des fragments coraniques comme suit :

« Ecrire le Coran n’était pas nouveau, le Prophète (�) avait l’habitude d’ordonner de le mettre par écrit, mais il était en fragments dispersés, sur des morceaux de cuir, des omoplates et des branches de palmier ; lorsque Aboû Bakr as-Siddîq ordonna qu’il soit copié en un seul volume à partir des différents documents épars constitués de feuilles, ces matériaux furent trouvés dans la maison du Prophète (�) où le Coran était répété, et il les rassembla tous ensemble, les attacha avec une ficelle pour que rien ne soit perdu. »1

1 As-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.58.

Les sciences du Coran 63

Il est évident que l’histoire du texte coranique ne peut pas être comparée avec les autres Ecritures Saintes. Alors que les livres de l’Ancien et du Nouveau Testaments par exemple furent écrits, édités et compilés longtemps après – quelquefois des siècles après – que la révélation soit achevée, le texte du Coran, quant à lui, une fois la révélation terminée, est resté le même jusqu’à nos jours.

Souh ouf et moushaf صــحــف ) مــصــحــف و )

Les deux mots dérivent du même mot sahîfa (feuillet, feuille). Le mot Souhouf apparaît aussi dans le Coran (87 :19) et signifie alors Ecritures ou feuilles écrites. Souhouf (sg. Sahîfah) signifie des morceaux de matériaux écrits épars, comme le papier, la peau, le papyrus, etc. Moushaf (pl. masâhif) signifie la collection de feuilles, l’assemblage des Souhouf, réunis dans un ordre fixé, comme entre deux couvertures, en un seul volume.

Dans l’histoire de l’écriture du Coran, les Souhouf étaient des feuilles sur lesquelles le Coran fut assemblé à l’époque d’Aboû Bakr. Dans ces Souhouf l’ordre des versets à l’intérieur de chaque sourate était défini, mais les feuilles contenant les sourates étaient encore dans un agencement volant, c'est-à-dire non consigné dans un seul volume.

Moushaf dans le contexte présent signifie les feuilles sur lesquelles le Coran fut assemblé à l’époque de ‘Othmân. L’ordre des versets de chaque sourate ainsi que l’ordre des feuilles y sont déterminés. Aujourd’hui toute copie du Coran, dans laquelle l’ordre des versets et l’ordre des sourates sont fixés, est aussi appelée un Moushaf. Ce nom par lequel on désigne une copie du Coran a été choisi après l’assemblage du Coran à l’époque d’Aboû Bakr et à l’unanimité par les Compagnons.1

1 Rapporté par Ibn Achta (m.360 H.) dans son ouvrage : Al masâhif d’après Ibn ‘Oqba d’après Chihâb…

Les sciences du Coran 64

Comment les Souh ouf furent constituées

La tradition nous informe qu’à la bataille de Yamâma (11/633), à l’époque du Califat d’Aboû Bakr, un nombre considérable de premiers Musulmans, qui avaient mémorisé le Coran furent tués. Ainsi, on craignait que si l’on ne préparait pas une copie écrite du Coran, en rassemblant les différents fragments du Coran dispersés chez de nombreuses personnes, une large part de la révélation pourrait être perdue.

C’est ce qui est raconté dans le sahîh d’al-Boukhârî :

Ibn as-Sabbaq rapporte que Zayd Ibn Thâbit al-Ansârî, un de ceux qui mettaient (du temps du Prophète �) par écrit la révélation, a dit : « Aboû Bakr, au moment du carnage (subi par l’armée musulmane) à Yamâma, m’envoya chercher pendant que ‘Omar était auprès de lui. « ‘Omar, dit Aboû Bakr, vient de me dire que, dans le combat de Yamâma, un grand nombre de fidèles ont péri, qu’il craint que la mort ne fauche largement parmi les récitateurs du Coran dans d’autres combats, et qu’une grande partie du Coran ne se perde ainsi, si on n’en prépare pas un recueil ; et il estime que c’est moi qui devrais procéder à cette rédaction. Or, continua Aboû Bakr, j’ai répondu à ‘Omar que je ne voyais pas comment je pourrais faire une chose que l’Envoyé de Dieu (�) n’avait pas faite lui-même. Mais ‘Omar m’a dit que cette rédaction serait un bien, et il a continué de discuter avec moi sur ce point. Enfin Dieu m’a fait adopter cette idée, et je suis de l’avis de ‘Omar. »

« Pendant ce discours, ajouta Zayd Ibn Thâbit, ‘Omar, qui était là resta assis sans rien dire. Alors Aboû Bakr, s’adressant à moi, dit : « Tu es un homme jeune, intelligent et nous avons pleine confiance en toi. Tu as mis par écrit la Révélation pour l’Envoyé de Dieu (�) ; cherche les fragments du Coran et assemble les diverses parties. » « Par Dieu ! il m’aurait obligé à transporter des montagnes, que cela ne m’aurait pas été plus pénible que l’ordre qu’il me donnait de rassembler les diverses parties du Coran ;

Les sciences du Coran 65

aussi répondis-je : « Comment voulez-vous entreprendre une chose que le Prophète (�) lui-même n’a pas faite ? – Par Dieu, s’écria Aboû Bakr, rien ne vaudra mieux que cette rédaction. » Après avoir essayé à maintes reprises de le faire revenir sur cette idée, Dieu ouvrit ma poitrine à cette idée ainsi qu’Il l’avait fait pour Aboû Bakr et ‘Omar. Je commençais donc à chercher les fragments du Coran et à en rassembler les diverses parties d’après les feuillets, les omoplates, les branches de palmiers (qui avaient servi à les inscrire), et aussi d’après la mémoire des hommes. C’est ainsi que dans sourate « Le Repentir », je trouvai chez Khouzayma al-Ansârî, c’est deux versets que je n’avais pas trouvé chez aucun autre que lui : « Un messager issu de vous-mêmes est venu à vous. Ce que vous endurer lui pèse… » (9 :128-129)

Les feuillets sur lesquels on rassembla les diverses parties du Coran restèrent chez Aboû Bakr jusqu’à sa mort ; ensuite ils furent déposés chez ‘Omar, et, à la mort de ce dernier, chez Hafsa bint ‘Omar. »1

En résumé, on peut distinguer les étapes suivantes, qui ont amené à la préparation des souhouf :

- Aboû Bakr ordonna à Zayd d’assembler le Coran.

- Zayd assembla le Coran à partir des différents matériaux écrits et de la mémoire des gens.

- les feuillets ainsi préparés furent gardés chez le calife Aboû Bakr, puis chez le calife ‘Omar, puis chez la fille de ‘Omar et l’épouse du Prophète (�), Hafsa.

1 Al-Boukhârî, III, pp.340-341.

Les sciences du Coran 66

LES MASÂHIF DES COMPAGNONS مــصـاحــف الصــحـابــة

De nombreuses indications dans la littérature du hadîth nous indiquent que plusieurs Compagnons du Prophète (�) ont eux-mêmes préparé leur propre assemblage des révélations1 Les plus connus de ces assemblages sont la compilation de Mas‘oûd, Oubayy Ibn Ka‘b et Zayd Ibn Thâbit.2

La liste des Compagnons, qui avaient leur assemblage personnel, inclut les Compagnons suivants : Ibn Mas‘oûd, Oubayy Ibn Ka‘b, ‘Alî, Ibn ‘Abbâs, Aboû Moûsâ, Hafsa, Anas Ibn Mâlik, ‘Omar, Zayd Ibn Thâbit, Ibn az-Zoubayr, ‘Abdallah Ibn ‘Amr, ‘Aicha, Sâlim, Oumm Salama, ‘Oubayd Ibn ‘Omar.3

Nous savons aussi que ‘Aicha et Hafsa avaient leurs propres écrits après que le Prophète (�) soit mort.4

Ce qui suit est une très brève description de certains des masâhif, attribués aux Compagnons du Prophète (�). Toutes ces informations sont basées sur les sources de l’histoire du Coran.5

Le moush af d’Ibn Mas‘oûd (m.33 H/653)

Il a écrit un moushaf dans lequel les sourates 1, 113 et 114 ne sont pas incluses. Ibn an-Nadîm6 affirme cependant qu’il a vu une copie du Coran d’Ibn Mas‘oûd contenant al-fâtiha (la sourate 1). L’arrangement des sourates ne correspond pas à celui des copies officielles assemblées à l’époque du calife ‘Othmân.

1 As-Souyoûtî, Al-itqân fî ouloûm al-qor’ân, I, p.62. 2 Voir Doodge,The fihrist of al-Nadîm, New York, 1970, pp.53-63. 3 Voir Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p.14. 4 M. Rahimouddin (traduction anglaise), Mouwatta Imam Malik, Lahore. 5 Pour plus de détails, voir Ibn Abî Dawoûd aussi al-fihrist et al-Itqân. 6 An-Nadîm, Al-fihrist, I,pp.57-58.

Les sciences du Coran 67

Ce qui suit est l’ordre de la copie d’Ibn Mas‘oûd :1

La vache (2), Les femmes (4), La famille de ‘Imrân (3), al-‘arâf (7), Les bestiaux (6), La table servie (5), Jonas (10), Le repentir (9), Les abeilles (16), Hoûd (11), Joseph (12), Le voyage nocturne (17), Les prophètes (21), Les croyants (23), Les poètes (26), Ceux qui sont placés en rangs (37), Les Factions (33), Le récit (28), La lumière (24), Le butin (8), Marie (19), L’araignée (29), Les byzantins (30), Yâ Sîn (36), Le discernement (25), Le pèlerinage (22), Le tonnerre (13), Saba (34), Le Créateur(35), Abraham (14), Sâd (38), Mohammad (47), Louqmân (31), Le Créateur (35), Celui qui pardonne (40), L’ornement (43), Les versets clairement exposés (41), Al-ahqâf (46), Celle qui est agenouillée (45), La fumée (44), La victoire (48), Le fer (57), Le rassemblement (59), La prosternation (32), Qâf (50), La répudiation (65), Les cloisons (49), La royauté (67), La duperie réciproque (64), Les hypocrites (63), Le vendredi (62), Le rang (61), Les Djinns (72), Noé (71), La plaideuse (58), L’examinée (60), L’interdiction (66), Le très Miséricordieux (55), L’étoile (53), Qui éparpillent (51), Le mont (52), La lune (54), Qui s’avère (69), L’échéant (56), Le calame (68), Celles qui tirent (79), Les escaliers (70), Dans les draps (73), Celui qui enveloppe (74), Les fraudeurs (83), Il s’est renfrogné (80), L’homme (76), La Résurrection (75), Celles qu’on envoient (77), La nouvelle (78), Le décrochement (81), Le bris (82), L’enveloppant (88), Le Très-Haut (87), La nuit (92), L’aube (89), Les constellations (85), La déchirure (84), Ce qui s’accroche (96), La cité (90), Le jour montant (93), L’ouverture (94), L’arrivant du soir (86), Les juments coureuses (100), L’utilité courante (107), Le coup (101), La preuve (98), Le soleil (91), Le figuier (95), Les séducteurs (104), L’éléphant (105), Les Qoraïch (106), La surenchère (102), La nuit du mérite (97), Le secours (110), La profusion (108), Les mécréants (109), La corde (111), La pureté (112).

1 An-Nadîm, Al-fihrist, I,pp.53-57.

Les sciences du Coran 68

Cette liste est manifestement incomplète. Elle ne contient que 106 sourates et non 110, comme l’a signalé Ibn an-Nadîm.

Dans la sourate « La vache » (al-baqara), que l’on peut prendre comme exemple, il y a un total de 101 variantes. La plupart concerne l’orthographe, le choix de quelques mots (synonymes), l’utilisation de certaines particules, etc.

Exemples de différences :

- prononciation :

2 :70 Ibn Mas‘oûd lit « baqira »

au lieu de « al-baqara »

- orthographe :

2 :19 Il lit « koulla mâ »

au lieu de « koullamâ »

- synonymes :

2 :68 Il lit « sal » (implorer)

au lieu de « ad‘ou » (demander l’aide de quelqu’un)

En supposant que tout ces récits sont dignes de confiance, il nous semble que la copie d’Ibn Mas‘oûd a été rédigée pour son usage personnel et écrite avant que toutes les 114 sourates soient révélées.

Ibn an-Nadîm, qui vivait au dixième siècle (4ème siècle de l’Hégire) ajoute également : « J’ai vu un certain nombre de manuscrits coraniques, que le scribes rapportent comme étant ceux d’Ibn Mas‘oûd. Pas deux de ces copies sont identiques et la plupart sont sur des parchemins effacés… »1

Cette note indique que la question des manuscrits d’Ibn Mas‘oûd doit être traitée avec précaution. Destinés à un usage personnel, il ne suivait certainement pas une rigueur extrême dans ses manuscrits puisqu’ils n’étaient pas conçus comme référence générale pour tous les Musulmans.

1 An-Nadîm, Al-fihrist, I,pp.57.

Les sciences du Coran 69

Le moush af d’Oubayy Ibn Ka‘b (m.29 H/649)

Il a écrit un moushaf, dans lequel on a trouvé que deux sourates et des versets ont été ajoutés. 1 L’ordre des sourates est également différent de la celui de la copie officielle assemblée sous ‘Othmân ainsi que celui d’Ibn Mas‘oûd. Ce qui suit est l’ordre des sourates dans la copie attribuée à d’Oubayy Ibn Ka‘b :2

Al-fâtiha (1), La vache (2), Les femmes (4), La famille de ‘Imrân (3), Les bestiaux (6), al-‘arâf (7), La table servie (5), Jonas (10), Le butin (8), Le repentir (9), Hoûd (11), Marie (19), Les poètes (26), Le pèlerinage (22), Joseph (12), La grotte (18), Les abeilles (16), Les Factions (33), Le voyage Nocturne (17), Les groupes (39), Celle qui est agenouillée (45), Tâ Ha (20), Les prophètes (21), La lumière (24), Les croyants (23), Celui qui pardonne (40), Le tonnerre (13), Le récit (28), Les fourmis (27), Ceux qui sont placés en rangs (37), Sâd (38), Yâ Sîn (36), Al-hijr (15), La consultation (42), Les Byzantins (30), L’ornement (43), Les versets clairement exposés (41), Abraham (14), Le Créateur (35), La victoire (48), Mohammad (47), Le fer (57), Le Mont (52), Le Discernement (25), La prosternation (32), Noé (71), Al ahqâf (46), Qâf (50), Le Très Miséricordieux (55), L’échéant (56), Les Djinns (72), L’étoile (53), Le calame (68), Qui s’avère (69), Le rassemblement (59), L’examinée (60), Celles qu’on envoient (77), La nouvelle (78), L’homme (76), La Résurrection (75), Le décrochement (81), Celles qui tirent (79), Il s’est renfrogné (80), Les fraudeurs (83), La déchirure (84), Le figuier (95), Ce qui s’accroche (96), Les cloisons (49), Les hypocrites (63), Le vendredi (62), L’interdiction (66), L’aube (89), La royauté (67), La nuit (92), Le bris (82), Le soleil (91), Les constellations (85), L’arrivant du soir (86), Le Très-Haut (87), L’enveloppant (88), Celui qui enveloppe (74) ?, La preuve (98) ?, Le rang (61), Le jour montant (93), L’ouverture (94), Le coup (101), La surenchère (102), La répudiation (65) ?, Les séducteurs (104), La secousse (99), Les juments coureuses (100), L’éléphant (105), ?, La profusion (108), La nuit du mérite (97), Les mécréants (109), Le secours (110), La corde (111), Les Qoraïch (106), La pureté (112), L’aurore (113), Les hommes (114).

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.65; Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, pp. 180-1. Il semble que ce soit des hadîth et non du Coran. 2 An-Nadîm, Al-fihrist, I,pp.58-60.

Les sciences du Coran 70

Là encore, comme dans le cas d’Ibn Mas‘oûd cette liste est incomplète et ne contient pas toutes les 114 sourates du Coran. On retient un total de 93 variantes dans la sourate « La vache » (al-baqara).1 Très souvent, sa lecture est similaire à celle d’Ibn Mas‘oûd. Par exemple, il lit al-baqara au verset 2 :70 comme al-baqira, comme le fait Ibn Mas‘oûd.

Le moush af d’Ibn ‘Abbâs (m.68 H/687)

Ibn ‘Abbâs a écrit un moushaf qui d’après Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân2, il contient deux sourates additionnelles qu’Obayy prend en compte. L’arrangement des sourates diffère aussi des autres copies. Dans la sourate « La vache » (al-baqara), il a un total de 21 variantes, certaines sont identiques à celles d’Ibn Mas‘oûd et d’Oubayy, ainsi qu’à celles d’autres Compagnons.

D’autres compagnons

Selon al-Itqân3¸ le moushaf de Aboû Moûsâ al-Ach‘arî (m.44 H/ 664) contient la même chose que celui d’Oubayy.

Il y a seulement une variante dans la sourate al-baqara, à savoir qu’il lit Ibraham au lieu de Ibrahim.

1 Nous avons encore choisi cette sourate comme exemple. 2 Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p 193. 3 Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p 210.

Les sciences du Coran 71

Hafsa (m.45/665) avait trois variantes dans la même sourate, et Anas Ibn Mâlik (m.91 H/709) en avait cinq.

Exemples

Pour illustrer davantage ceci, nous pouvons citer quelques exemples. Ils ont été choisis, autant que possible, dans des sourates bien connues. Alors que de meilleurs exemples existent peut-être dans d’autres sourates, ils pourraient ne pas être aussi facilement compris par des lecteurs qui ne sont pas très familiers avec le texte coranique.

Différence dans les voyelles :

On rapporte qu’Ibn ‘Abbas1 a lu dans le verset 111 :4 :

Hâmilatoun al-hataba, au lieu de hammalata-l-hatab

Ceci ne peut pas se distinguer du texte écrit aux débuts de l’Islam ; l’écriture de l’époque ne spécifiait pas le haraka et le alif.

Différence dans l’orthographe :

Ibn ‘Abbâs2 aurait écrit dans le verset 1 :6 ainsi que dans d’autres passages le mot al-sirât au lieu de al-sirât.

Exemples de variantes attribuées à Ibn Mas‘oûd :3

1. dans la sourate al-fâtiha :

Dans le verset 1 :6, il lit :

Archidnâ au lieu de ihdinâ

Man au lieu de al-ladhîna

Ghayra au lieu de ghayri

1 Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p 208. 2 Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p 195. 3 Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p 25.

Les sciences du Coran 72

2. dans la sourate al-baqara, il lit :

Verset 2 :2 : tanzilou-l-kitâbi au lieu de dhalika-l-kitâbou

Verset 2 :7 : ghichwatan au lieu de ghichawatoun

Verset 2 :9 : yakhda’oûna au lieu de youkhâdi’oûna

Verset 2 :14 : bi-chayâtinihim au lieu de ilâ chayâtînihim etc.

Variantes de la sourate « La pureté » ( ا#خــ!ص ) (112)1

Verset Lecture d’Ibn Mas‘oûd, de ‘Oubay, et de ‘Omar

Lecture normale par

112 :1 Qoul (dis) omis

Wâhid au lieu de ahad

‘Alî, Ibn ‘Abbâs, Aboû Moûsâ, Hafsa

Anas Ibn Mâlik, Zayd Ibn Thâbit, Ibn al-Zoubayr, Ibn ‘Amr

112 :3 Lam youlad wa lam youlid

Au lieu de

Lam yalid wa lam youlad

‘Aicha, Sâlim, Oumm Salama, ‘Oubayd Ibn ‘Omar

Même aujourd’hui on trouve des variantes et des synonymes dans de telles copies attribuées à des Compagnons du Prophète (�) qui ont une valeur certaine dans le sens où elles ont servi de forme rudimentaire et première de tafsîr. Par exemple, selon certains récits les mots « salât al-wousta » (prière du milieu de la journée) ont été lus et écrits « salât al-‘asr’ » (c'est-à-dire prière de l’après-midi) par Hafsa2, Oubayy3 et Ibn ‘Abbâs4.

Tant que les Compagnons du Prophète (�) écrivaient leur

1 Ibid., pp.113, 180, 222. 2 Mâlik, Mouwattâ, Jefferey,p.214. 3 A. Jeffery, Materials for the History of the text of the Qur’ân, p.122; 4 Ibid., p.196.

Les sciences du Coran 73

propre copie pour leur utilisation personnelle, cela avait peu d’importance si elle ne correspondait pas strictement à l’ordre des sourates qui étaient l’ordre exact et réel du Coran. Plus tard, lorsque la copie de ‘Othmân devint la version standard, les Compagnons adoptèrent l’ordre de cette copie même Ibn Mas‘oûd dont la copie diffère peut-être le plus.1

Il y avait aussi, comme nous l’avons indiqué, des variantes de lecture dans ces copies2, lorsque des mots étaient prononcés et épelés de façon légèrement différente. Cependant, on doit noter que les variances de lecture sont usuellement rapportées par une seule personne et parfois deux ou trois, alors que la version appelée le texte ‘Othmanique est moutawâtir, c'est-à-dire transmise par un grand nombre de personnes et elle est on ne peut plus authentique.

LES MOUSHAF DE ‘OTHMÂN مــصــحــف عــثــمـان

A l’époque du Califat de ‘Othmân des différences dans les lectures du Coran s’avérèrent flagrantes, et après consultation avec les Compagnons, ‘Othmân fit préparer une copie standard à partir des souhouf d’Aboû Bakr qui étaient gardées chez Hafsa à cette époque.

Le récit transmis dans le sahih d’al-Boukhârî l’explique :

Anas Ibn Mâlik rapporte que Houdhayfa Ibn Al-Yamân se rendit auprès de ‘Othmân au moment où celui-ci lançait les troupes de Syrie à s’emparer de concert avec les gens de l’Iraq des régions d’Arménie et d’Azerbaïdjan. Houdhayfa fut effrayé de la

1 Ibn Abî Dawoûd, p.12. 2 Voir précedemment à propos des sept lectures et de qira’ât

Les sciences du Coran 74

diversité qu’ils apportaient dans la récitation du Coran. « O prince des Croyants, dit-il à ‘Othmân, arrête les Musulmans avant qu’ils ne soient sur leur Livre, dans un désaccord pareil à celui des Juifs et des Chrétiens ». ‘Othmân envoya (quelqu’un) vers Hafsa pour la prier de lui remettre les exemplaires du Coran qu’elle avait entre les mains pour les copier sous forme de livre et qu’il les lui rendrait ensuite. Hafsa fit l’envoi à ‘Othmân, qui chargea Zayd Ibn Thâbit, ‘Abdallâh Ibn az-Zoubayr, Sa‘îd Ibn Al-‘Âs et ‘Abd ar-Rahmân Ibn Al-Hârith Ibn Hichâm de faire des copies du Coran. S’adressant à trois de ces personnages qui étaient de la tribu de Qoraïch, ‘Othmân leur dit : « Si vous êtes en désaccord avec Zayd Ibn Thâbit sur un mot du Coran, écrivez-le d’après la langue de Qoraïch. C’est dans cette langue que le Coran a été révélé. » On se conforma à ces instructions et, quand les copies furent achevées, ‘Othmân rendit les feuilles à Hafsa et il envoya de tous les côtés des exemplaires qu’il avait fait exécuter, ordonnant de brûler tout feuillet ou exemplaire complet qui contiendrait autre chose que le Coran qu’il venait d’assembler.

D’après un autre récit, Zayd Ibn Thâbit a dit : « Lors de la copie du Coran, je recherchais un verset de « Les coalisés » (sourate 33) que j’avais entendu réciter par l’Envoyé de Dieu lui-même (�). Après des recherches, nous le trouvâmes chez Khouzayma Ibn Thâbit al-Ansârî ; c’était ce verset : « Il est des hommes parmi les croyants qui ont tenu leur engagement envers Dieu » (33 :23). Nous l’ajoutâmes à cette sourate dans l’exemplaire. »1

M. Hamidullah explique aussi l’origine du moushaf de ‘Othmân :

« …C’est ce texte du temps d’Aboû Bakr, officiellement diffusé par ‘Othmân que nous possédons maintenant.

1 Al-Boukhârî, III, p.522-523.

Les sciences du Coran 75

Et c’est le même texte dans le monde entier. Les historiens ont gardé quelques souvenirs des anciens textes, et ils citent des passages – peu nombreux et sans importance d’ailleurs – qui semblent différer du texte en usage. Etudiant de près ces variantes, on voit facilement que beaucoup proviennent du fait que les propriétaires de ces copies du Coran avaient ajouté au texte des mots d’explication et de commentaire, entendus probablement du Prophète (�) lui-même, et ajoutés sans doute au début entre les lignes, mais incorporés par la suite dans le corps du texte par des copistes ignorants, qui prirent ces copies pour base de transcription d’autres exemplaires. C’est surtout le cas pour les variantes attribuées à Ibn Mas‘oûd. Dans d’autres cas, ce sont des fautes de copistes, fautes de déchiffrement et erreurs semblables, sans parler des révélations abrogées par ordre du Prophète (�). »1

En résumé, les évènements suivants ont conduit à la préparation du moushaf de ‘Othmân :

- les disputes qui s’étaient accrues entre les Musulmans (en Arménie) à propos de la manière de réciter le Coran.

- ‘Othmân a emprunté les souhouf gardées chez Hafsa.

- ‘Othmân ordonna à quatre compagnons, parmi lesquels Zayd Ibn Thâbit, de réécrire le texte en une copie parfaite.

- ‘Othmân envoya ces copies avec un lecteur2 aux principaux centres gouvernementaux musulmans afin de remplacer les autres matériaux en circulation. On avance le chiffre de 5 copies : celles de Médine, de la Mecque, de Coufa, de Bassora et du Châm3. Soubhî as-Sâlih propose le chiffre de 7 en y ajoutant celles du Yémen et du Bahreïn4.

1 M.Hamidullah, Le Prophète de l’Islam, § 1132. 2 Zourqânî, Manâhil al-‘irfân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.1, pp, 396-397. 3 Ibid. 4 Soubhî as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.84.

Les sciences du Coran 76

Ce que le Prophète ( �) laissa aux Musulmans

La révélation, laissée par le Prophète (�), était présente à la fois oralement et par écrit sur des matériaux divers. Son ordre et son arrangement étaient connus des Musulmans et strictement observés par eux.

Aboû Bakr rassembla ces matériaux épars et mit leur contenu par écrit sur des feuilles (souhouf).

La différence entre les collections d’Aboû Bakr et de ‘Othmân

Aboû Bakr avait fait une copie unique à partir des divers matériaux oraux et écrits. Cette copie fut plus tard gardée par ‘Omar puis par sa fille Hafsa.

‘Othmân fit de nombreuses copies préparées à partir de cette copie et les envoya à différents endroits du monde musulman, alors que les souhouf originales étaient rendues à Hafsa et sont restées chez elle jusqu’à sa mort. Plus tard, Marwân Ibn al-Hakam (m.65 H/684), selon un récit d’Ibn Abî Dawoûd, les recueillit de ses héritiers et les détruisit, craignant probablement qu’elles ne deviennent la cause de nouvelles disputes. ‘Othmân garda aussi une des copies pour lui. Cette version du texte, aussi connue comme le « moushaf de ‘Othmân » constitue en fait le ijmâ‘ (consensus) des Compagnons, ceux qui sont tous d’accord qu’il ne contient que ce que le Prophète Mohammad (�) a reçu comme révélation venant de Dieu.

Il n’y a en fait aucune différence entre le texte établi sous Aboû Bakr et celui établi sous ‘Othmân. ‘Othmân n’a fait que diffuser le texte laissé par Aboû Bakr et Zayd.

Les sciences du Coran 77

Le recueil officiel

Dès lors, en vertu d’un accord de tous les Musulmans pour considérer le texte établi sous ‘Othmân comme le texte officiel du Coran, cette version demeure la référence universelle pour les éditions manuscrites qui ont par la suite existées et pour les éditions qui plus tard furent imprimées, ceci dans l’ensemble du monde musulman.

Les sciences du Coran 78

CHRONOLOGIE DU TEXTE ECRIT Dates Evénements Conservations

610

Début de la prophétie du Prophète (�) 1ère révélation dans la grotte du Mont Hirâ’.

Transmise oralement, plus tard sous forme écrite.

610-632

Révélations continues et régulières à la Mecque et Médine.

Transmises oralement et mémorisées par un grand nombre de Musulmans. Mise par écrit de la révélation par divers compagnons sur ordre du Prophète (�).

632

Mort du Prophète (�). Dernière révélation quelques jours avant sa mort.

Révélation achevée et conservée à la fois par écrit et dans la mémoire de nombreux Compagnons.

632-634

Califat d’Aboû Bakr

633

Bataille de Yamâma. Mort de 70 compagnons connaissant le Coran par cœur.

Zayd Ibn Thâbit prépara les souhouf sur ordre du Calife Aboû Bakr, à partir des sources orales et écrites, en exigeant deux témoins de chaque fragment révélé. Les Souhouf restèrent chez Aboû Bakr.

Les sciences du Coran 79

CHRONOLOGIE DU TEXTE ECRIT (suite)

Dates Evénements Conservations

633-644 Califat de ‘Omar.

Les Souhouf restèrent chez ‘Omar.

644-656

Califat de ‘Othmân

Les Souhouf restèrent chez Hafsa la fille de ‘Omar.

653

Campagne d’Arménie et d’Azerbaïdjan. Différences entre les musulmans quant à la récitation correcte du Coran. ‘Othmân donne l’ordre à Zayd et trois autres Compagnons de préparer des copies du Souhouf gardé chez Hafsa.

Ces copies sont envoyées dans les principaux centres musulmans pour remplacer les autres matériaux en circulation. Les Souhouf retournent à Hafsa. ‘Othmân en garde une copie.

Les sciences du Coran 80

Les sciences du Coran 81

3. LE CORAN MANUSCRIT ET IMPRIME

L’ECRITURE CORANIQUE

L’écriture, bien que peu répandue à l’époque pré-islamique, était bien connue chez les arabes. La façon d’écrire utilisée au septième siècle, c'est-à-dire durant la vie du Prophète Mohammad (�), consistait en des symboles très rudimentaires, qui exprimaient seulement le schéma consonantique du mot et ne comportait aucun signe marquant les voyelles brèves à cause des variantes linguistiques des différentes tribus arabes.

Alors qu’aujourd’hui les lettres telles que bâ, tâ, thâ, yâ, se distinguent facilement par des points, ce n’était pas le cas autrefois et ces lettres étaient simplement représentées par un trait. Si le bon sens suffisait parfois pour deviner la prononciation exacte d’un mot, le plus souvent celle-ci ne pouvait être déterminée que par une indication orale.

A partir de ce système très primaire d’écriture se sont développés au fil des temps, différents types d’écriture, comme les types Koûfî, Maghribî, Naskh, etc., qui se répandirent dans le monde entier.

L’invention de l’imprimerie standardisa les types et contribua à formaliser la façon d’écrire.

Cependant, quant à l’écriture du Coran, il y eut deux étapes

Les sciences du Coran 82

Importante qui apportèrent les formes d’écriture du texte coranique que nous connaissons aujourd’hui.

Ce sont l’introduction :

- des signes de voyelles brèves (شــكـل , chakl) - des points diacritiques (إعــجـام , i‘jâm).

Chakl

Chakl est le nom donné aux signes indiquant les voyelles brèves dans l’écriture arabe. Ils étaient apparemment inconnus aux temps pré-islamiques. Ces signes aident à définir la prononciation correcte du mot afin d’éviter toute erreur. Exemple :

نــــبـــــت Nabata نــبــت

Lorsque de plus en plus de Musulmans n’étant pas d’origine arabe se mirent à étudier le Coran, des fautes de prononciation et de mauvaises lectures commencèrent à se répandre. La cause essentielle était les fautes commises lorsqu’ils s’exprimaient. On raconte qu’à l’époque d’ad-Dou’âlî (m.69 H/ 638), à Bassora, quelqu’un lut le verset suivant de façon erronée, ce qui en changea complètement le sens :

« Dieu désavoue les polythéistes. Son Messager aussi. » (9 :3)

Il lut : « Dieu désavoue les polythéistes et Son messager. » (9 :3) ! L’erreur apparaît dans la lecture erronée de rassoûlihi رســولــه au lieu de rassoûlouhou, رسـولـه qui ne pouvait pas à l’époque se distinguer par écrit, parce qu’il n’y avait pas de signes ou d’accents indiquant la prononciation correcte du mot et ne définissant pas ainsi sa valeur grammaticale :

Les sciences du Coran 83

sujet ou complément. Si personne n’avait mémorisé la version correcte, une erreur aurait facilement pu être commise par ignorance.1 Les signes et les accents préviennent de tels problèmes et furent introduits peu avant le i‘jâm puis évoluèrent jusqu’à la forme que l’on connaît d’aujourd’hui :2

Nom Ancien style3 Nouveau style

Soukoun Deux points ب

Fatha Un point sur la lettre ب

Kasra Un point sous la lettre ب

Damma Un point après la lettre ب

Il a été suggéré que l’origine du fatha est le alif, que l’origine du kasra est le yâ (sans point dans les livres anciens), et que l’origine du damma est le wâw. Le hamza était autrefois représenté par deux points.4

I‘jâm (إعــجـام )

Les lettres arabes, telles que nous les connaissons aujourd’hui, sont constituées de traits et de points. Ces derniers sont appelés i‘jâm. L’ancienne écriture arabe ne les connaissait pas, et elle était simplement constituée de traits.

1 Voir aussi An-Nadîm, Al-fihrist, I, pp.87 – 88. 2 T.P Hughes, A Dictionnary of Islam, London, 1895, p. 687. 3 Zourqânî, Manâhil al-‘irfân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.1. p.401 et Zarkachî, al-bourhân, T.1, p.250. 4 N. Abott, The rise of the North Arabic Script an dits Koranic Development, p.39.

Les sciences du Coran 84

L’addition de i‘jâm aide à distinguer les lettres qui peuvent facilement être confondues. Par exemple : نــبــت . Sans i‘jâm, le mot est difficilement reconnaissable. Avec i‘jâm, les lettres du mot se distinguent aisément.

Bien que les points diacritiques (i‘jâm) étaient connus au temps pré-islamique, ils étaient rarement utilisés. Les toutes premières copies des manuscrits du Coran (et de l’écriture arabe en général) n’indiquaient pas ces signes. Ils ont apparemment été introduits dans l’écriture coranique à l’époque du cinquième Calife omeyyades, ‘Abd al-Mâlik ibn Marwân (66 – 86 H/ 685 – 705), et du gouverneur al-Hajjaj d’Iraq, quand de plus en plus de Musulmans commençèrent à lire et à étudier le Coran, certains d’entre eux ne connaissaient pas beaucoup de Coran, et d’autres étaient d’origine non-arabe. On dit du célèbre tâbi‘i ad-Dou’âlî qu’il fut le premier à introduire ces points diacritiques dans le texte coranique.

Ibn Abî Dawoûd a rapporté que le gouverneur de Bassora, ‘Oubaydallâh Ibn Ziyâd, a ordonné à un linguiste d’introduire 2000 voyelles longues (â) à l’exemple de qâlat (قــالــت ) et kâna (كـانـــت ).1

LES PREMIERS MANUSCRITS

Quels matériaux pour écrire

Les premiers manuscrits du Coran étaient typiquement écrits sur des parchemins. Nous savons qu’à l’époque du Prophète (�), une partie de la révélation fut écrite sur toute sorte de matériaux, comme les os, les parchemins, les branches de palmiers, etc. L’encre utilisée était préparée à partir de la suie.

1 Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif, p.117.

Les sciences du Coran 85

Le type d’écriture

Tous les anciens types d’écriture coranique sont entièrement écrits sans points diacritiques et sans signes de voyelles comme nous l’avons expliqué plus haut. Il n’y avait pas non plus d’en-tête ou de séparations entre les sourates – excepté la basmala – ou toute autre division du texte, il n’y a même pas une quelconque indication précisant la fin d’un verset. Les écoles distinguent entre deux types d’écritures premières :

- le type koûfî, qui est assez lourd et pas très dense.

- le type hijâzî est plus léger, moins dense et sensiblement incliné vers la droite.

Certains pensent que le hijâzî est plus vieux que le koûfî, alors que d’autres disent que les deux étaient utilisés en même temps, mais que le hijâjî était le style le moins formel.1

Certaines particularités de l’ancienne écriture

Beaucoup de copies du Coran ont été préparées après la mort du Prophète Mohammad (�) et les biens guidés Califes ; 2 les écrivains de ces manuscrits observaient strictement l’autographie du Coran de ‘Othmân. Elle a, comparée à l’orthographe arabe usuelle, certaines particularités. Quelques-unes sont présentées ici, et concernent les lettres alif, yâ, wâw, grâce aux exemples :

- la lettre alif est souvent écrite au-dessus d’une lettre plutôt qu’à sa suite, comme :

1 Abbott, The Rise of the North-Arabic Script and its Koranic Development. 2 Ce sont les quatre premiers Califes : Aboû Bakr, ‘Omar, ‘Othmân, et ‘Alî.

Les sciences du Coran 86

- La lettre yâ (ou alif) du mot est omise, comme :

- Certains mots ont la lettre wâw à la place de la lettre alif, comme :

LES ANCIENS MANUSCRITS DU CORAN La plupart des premiers manuscrits originaux du Coran, complets ou composés de fragments assez importants, qui nous sont encore accessibles, ne remontent pas plus loin que le deuxième siècle de l’Hégire. La copie la plus ancienne fut exposée au British Muséum lors du Festival Mondial de l’Islam en 1976 et elle date de la fin du deuxième siècle. Cependant, un nombre important d’anciens fragments du Coran sur papyrus ont aussi été conservés et datent du premier siècle.

Une copie du Coran se trouve à la Bibliothèque Nationale Egyptienne, elle est sur parchemin fabriqué à partir de peau de gazelle, que l’on a daté de l’an 68 de l’Hégire (688), c'est-à-dire 58 ans après la mort du Prophète (�).

Que sont devenues les copies de ‘Othmân ?

Les historiens divergent au sujet du nombre de copies du Coran qui ont été réalisées du temps de ‘Othmân, mais as-Souyoûtî1 a dit : « Celles qui sont bien connues sont au nombre de cinq ». Ceci exclut sans doute la copie que ‘Othmân garda pour son usage personnel. Les villes de la Mecque, de Damas, de Coufa, de Bassora et de Médine reçurent chacune une copie.

Il y a des références dans la littérature arabe ancienne sur ce sujet que l’on peut,

1 I.Makhdoûm, Târîkh al-moushaf al-‘Othmânî fî Tachkent, p.17.

Les sciences du Coran 87

grâce à des informations plus récentes, résumer de la façon suivante :

Le manuscrit de Damas

Al-Kindî (m. environ 236 H/ 850) a écrit au début du troisième siècle que trois des quatre copies préparées par ‘Othman furent détruites par le feu et la guerre, alors que la copie envoyée à Damas était encore à cette époque conservée à Malatya (Turquie).

Ibn Battoûta (779 H/ 1377) dit avoir vu des copies ou des feuilles de copies du Coran préparées sous le Califat de ‘Othmân à Grenade, Marrakech, Bassora et d’autres villes.1

Ibn Kathîr (m.774 H/ 1372) raconte dans son ouvrage Fadâ’il al-qor’ân, qu’il a vu une copie du Coran attribuée à ‘Othmân, qui fut amenée de Tibériade (Palestine) à Damas dans l’année 518 de l’Hégire. Il dit qu’elle était « très large, d’une belle écriture claire et forte avec de l’encre forte, sur parchemin, je crois, en peau de chameau ».2

De même Ibn Fadallâh al-Oumanî, le géographe, et Ibn al-Jazanî (m.833 H), le spécialiste des lectures coraniques, ont affirmé tous deux avoir vu la copie de Damas à leur époque.

Certains pensent que cette copie alla plus tard à Léningrad et de là en Angleterre. Ensuite on en perdit la trace. D’autres soutiennent que ce moushaf resta dans la mosquée de Damas, où elle fut vue pour la dernière fois avant l’incendie de 1310 H/ 1892)3.

1 Soubhî as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.87. 2 ibid., p.88. 3 ibid., p.89.

Les sciences du Coran 88

Le manuscrit égyptien

La copie d’un Coran ancien est gardée à la mosquée d’al-Housayn au Caire. Son type d’écriture est d’un style ancien, bien que koûfî, et elle fut probablement copiée du moushaf de ‘Othmân1.

Le manuscrit de Médine

Ibn Joubayr (m. 614 H/ 1217) vit le manuscrit dans la mosquée de Médine en 580 H/1184. Certains disent qu’il resta à Médine jusqu’à ce que les turcs l’y prissent en 1334 H / 1915. On raconte que cette copie fut transportée par les autorités turques à Istanbul, d’où elle parvint à Berlin durant la première guerre mondiale. Le traité de Versailles, qui mit fin à cette guerre, contient la clause suivante :

« Article 246 : Dans les six mois à partir de l’effet du présent traité, L’Allemagne rendra à sa Majesté, le Roi du Hedjaz, l’original du Coran du Calife ‘Othman, qui fut transporté de Médine par les autorités turques et dont on affirme qu’il aurait été présenté à l’ex-empereur William II. »2

Le manuscrit revint ensuite à Istanbul, mais pas à Médine.

Le manuscrit de l’Imam

Ce nom est utilisé pour désigner la copie que ‘Othmân conserva personnellement. On raconte qu’il fut tué en train de lire3.

1 Ahmad ‘Adil Kamâl, ‘ouloûm al-qur’ân, p.56. 2 Fred L.Israel (éd), Major Peace Treaties of Modern History, II, p.1418. 3 Ibn Sa‘d, Al – tabaqât al-koubra, III, (1), pp.51 – 52.

Les sciences du Coran 89

Selon certains, les Omayyades l’emportèrent en Andalousie, d’où il parvint à Fès (Maroc) ; selon Ibn Batoûta il y était au Huitième siècle de l’Hégire et il y aurait des traces de sang. Du Maroc, il semblerait qu’il ait trouvé son chemin jusqu’à Samarkand.

Le manuscrit de Samarkand

C’est la copie1 qui est gardée à Tachkent en Ouzbékistan. Ce pourrait être le manuscrit de l’Imam ou une des autres copies faites à son époque.

Elle arriva à Samarkand en 890 de L’Hégire (1485) et y resta jusqu’en 1868. Puis il fut emporté à Saint Pétersbourg par les russes en 1869. Il y resta jusqu’en 1917. Un orientaliste russe en donna une description détaillée, disant que de nombreuses pages avaient été endommagées et que certaines manquaient. Un fac similé, environ 50 copies, de ce moushaf fut produit par S. Pisarref en 1905. Des copies furent envoyées au Sultan Ottoman ‘Abd al-Hâmid, au Chah d’Iran, à l’Emir de Boukhara, à l’Afghanistan, à Fès et à certaines personnalités musulmanes importantes. Une copie est maintenant conservée à la bibliothèque de l’Université de Colombie (U.S.A).2

Le manuscrit fut ensuite remis à sa place première et revint à Tachkent en 1924, où il est resté depuis. Apparemment les autorités soviétiques en ont fait des copies ultérieures, qui sont présentées de temps en temps à des visiteurs, des chefs d’états musulmans ou d’autres personnalités importantes. En 1980, des photocopies d’un tel fac-similé furent produites aux Etats-Unis, avec un avant-propos long de deux pages écrit par M.Hamidullah.

1 I.Makhdoûm, Târîkh al-moushaf al-‘Othmânî fî Tachkent, p.22. 2 The Muslim world, Vol.30 (1940), pp.357 – 358.

Les sciences du Coran 90

Ismâ’îl Makhdoûm, l’auteur de l’ « Histoire du moushaf de ‘Othmân à Taschkent » donne un grand nombre de preuves appuyant l’authenticité du manuscrit. Ce sont, hormis les rapports historiques qui le suggèrent, les suivantes :

- le fait que le moushaf soit écrit dans un type d’écriture utilisé lors de la première moitié du premier siècle de l’Hégire.

- le fait qu’il soit écrit sur parchemin de gazelle, alors que les copies du Coran étaient plus tard écrites sur des feuilles ressemblant à du papier.

- le fait qu’il n’ait pas de signes diacritiques, lesquels furent introduits environ à la huitième décade du premier siècle de l’Hégire ; donc le manuscrit a du être écrit avant cela.

- le fait qu’il n’y avait pas les symboles de voyelles introduits par ad-Dou’âlî, qui mourut en 68 de l’Hégire ; Il est donc plus ancien que cela.

Le manuscrit de ‘Alî

Certaines sources affirment qu’une copie du Coran écrite par le quatrième Calife ‘Alî est conservée à Najaf, en Iraq, dans la Dar al-Koutoub al-‘Alawiya (La maison des livres des Alaouites). Il est écrit en koûfî et il y est écrit : « ‘Alî Ibn Abî Tâlib l’a écrit en l’année 40 de l’Hégire. »1

LE CORAN IMPRIME

A partir du seizième siècle, lorsque les presses d’imprimerie à caractères mobiles furent utilisées en Europe et plus tard dans toutes les autres parties du monde,

1 D. Attar, Moujaz ‘ouloûm al-qur’ân, p. 116.

Les sciences du Coran 91

le modèle d’écriture et d’impression du Coran fut standardisé.

Il y avait déjà eu avant cela des copies du Coran imprimées selon des formes d’impression par bloc, et des spécimens datant du dixième siècle, les blocs en bois actuels et les feuilles imprimées, nous sont parvenus tous les deux1.

Le premier Coran encore existant pour lequel les caractères mobiles furent utilisés fut imprimé à Hambourg, en Allemagne en 1694 par Hinkelmann. Le texte est entièrement vocalisé. Le premier Coran imprimé par des Musulmans fut probablement l’ « édition de Moulay ‘Othmân » de 1787, publié à Saint Pétersbourg, en Russie, suivi par d’autres à Kazan (1828), en Iran (1833) et à Istanbul (1877)2.

En 1834, l’orientaliste allemand Fluegel édita à Leipzig « l’édition de Fluegel » du Coran, imprimée en arabe, qui a depuis été utilisée par des générations d’orientalistes. L’édition Fluegel a cependant un défaut fondamental : son système de numérotation des versets n’est pas en accord avec celui utilisé généralement dans le monde musulman.

L’édition égyptienne

Le texte coranique imprimé qui est maintenant largement utilisé dans le monde musulman et qui représente la « version standard » est l’édition égyptienne, aussi connue sous le nom de l’édition du roi Fou‘âd, parce qu’elle fut introduite en Egypte sous le roi Fou‘âd. Cette édition est basée sur la lecture de ‘Âsim, un tâbi‘i bien connu qui lisait le Coran selon les Compagnons du Prophète (�), comme le rapporte Hafs, et fut

1 Grohman, Die Entstehung des Koran und die ältesten Koran-handschriften, p.38. 2 R. Blachère, introduction au Coran, p.133.

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en premier lieu imprimé au Caire en 1342 H/1923. De nombreuses copies ont été imprimés depuis.

La copie de Said Noursi

Finalement, le Coran imprimé par les élèves de Said Noursi en Turquie devrait être mentionné comme un exemple de combinaison d’un texte enluminé par une merveilleuse écriture manuscrite et d’une technique moderne d’impression en offset. Le texte fut écrit à la main par le calligraphe turc Hâmid al-‘Amidî, et fut imprimé pour la première fois à Istanbul en 1947, et depuis 1976 il est largement publié dans des formats différents aux presses d’imprimerie dirigées par les élèves de Said Noursi à l’ex-Berlin Ouest (Allemagne).

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4. FORME, LANGAGE ET STYLE

LES DIVISIONS DU TEXTE

Al-âyât ( ) et as-souwar (ا(يات الســور )

Le mot Âya (pl. âyât) signifie en réalité « signe ». En terminologie c’est la plus petite division du texte coranique, c’est-à-dire une phrase ou un groupe de mots. La révélation est la guidée de Dieu au genre humain et il n’est pas ainsi surprenant de trouver que les plus petites divisions de cette guidée soient appelées « signes ». Ce terme fut déjà utilisé par le Prophète (�) pour désigner les versets d’une sourate : quand il a présenté par exemple la sourate « La royauté », il a dit : « Il y a dans le Livre de Dieu exalté une sourate, elle n’est composée que de 30 versets ; elle a intercédé en faveur d’un individu jusqu’à ce qu’Il ait obtenu de Dieu l’absolution de tous ses péchés. C’est la sourate « Tabâraka al-moulk ». » (Rapporté par at-Tirmidhî qu’il a jugé hasan).1

La traduction « verset » n’est pas réellement appropriée puisqu’en fait le Coran n’est pas une poésie.

1 Voir aussi al-Hâkim et at-Tirmidhî concernant les versets du Trône (sourate « al Baqara »). Voir aussi Mouslim et at-Tirmidhî pour les deux derniers versets de la sourate « al-Baqara ».

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C’est cependant le terme généralement utilisé et connu, c’est pour cette raison que nous l’utilisons dans cet ouvrage.

Soûra (sourate, pl. Souwar) signifie littéralement « rang » ou « muraille ». En terminologie, c’est la division du texte coranique en passages, c’est-à-dire en chapitres ou en parties, isolés du texte qui précède ou qui suit. Mais ce ne sont pas des « chapitres » au sens des divisions principales d’autres livres, selon les sujets, la chronologie, ou autres. Il convient donc d’employer le terme « sourate » sans chercher de traduction.

Le Coran contient 114 sourates de longueur inégales, la plus courte consiste en trois versets et la plus longue, sourate al-baqara, en 286. Les sourates les plus longues se situent vers le début et les sourates les plus courtes vers la fin.

Toutes les sourates (exceptions faite de la neuvième sourate « Le repentir », at-tawba) commence avec la basmala : « bismillâh ar-rahmân ar-rahîm » (au Nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux). Cette invocation au très Miséricordieux n’est pas une addition tardive au texte, mais elle était déjà utilisée même avant que le Prophète Mohammad (�) soit appelé à la prophétie1.

Toutes les sourates du Coran portent un nom, utilisé comme une sorte d’en tête. Le noms dérivent souvent d’un mot important ou distinctif du texte lui-même, comme par exemple al-anfâl (8 : le butin) ou al-baqara (2 : la vache). Dans d’autres cas c’est un des premiers mots avec lequel commence la sourate comme tâ-hâ (20) ou al-fourqân (25 : le discernement). Ce peut être aussi le personnage principal comme Abraham (14), Hoûd (11) ou Jonas (10). Ces noms ont été transmis au Prophète (�) et il les a utilisés2.

1 Voir 27 :30, lorsque que Salomon envoya une lettre à la reine de Saba commençant par bismillâh ar-rahmân ar-rahîm. 2 C’est l’avis de la majorité des spécialistes. Leurs avis est le plus fondé et est appuyé par les hadîth authentiques : al-Boukhârî et Mouslim pour la sourate 2, Mouslim pour la sourate 3, at-Tirmidhi pour la sourate 18, etc.

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L’ordre et l’arrangement

L’ordre des versets dans chaque sourate et l’arrangement des sourates furent déterminés par le Prophète (�). A chaque révélation le Prophète (�) indiquait où s’intercalait dans la sourate et dans le Coran, les nouveaux versets révélés. C’est sous la guidée de l’Ange Gabriel que l’ordre définitif fut établi, l’année de sa mort, quand Gabriel le visita deux fois pour réviser le texte avec lui1.

Les écoles ont regroupé les sourates en quatre catégories :

1. at-tiwâl, celles qui sont longues : de 2 à 10.

2. al-mi‘oûn, les sourates qui comportent approximativement cent versets : de 10 à 35.

3. al-moufassal : la dernière section du Coran qui commence par la sourate al-houjourât (les cloisons) : de 49 à 114. Ce groupe se subdivise en trois catégories : moufassal at-tiwâl (de 49 à 85), moufassal al-awsât (de 86 à 98) et moufassal al-qisâr (de 98 à 114).

Les autres divisions du texte

Jouz’, ــزءج (pl. ajzâ’) signifie littéralement partie, portion. Le Coran est divisé en 30 parties de longueur approximativement égale pour une récitation facile pendant les trente nuits d’un mois, spécialement pendant le mois de Ramadan. Habituellement, ils sont indiqués par le mot et le nombre correspondant dans la marge, (par exemple, le jouz’ 30 commence avec la sourate 78).

1 Voir ci-dessus au chapitre II.

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Les copies du Coran imprimées au Moyen-Orient en particulier ont chaque jouz’ subdivisé en quatre hizb (حــزب ) qui sont indiqués par un signe dans la marge comme le verset 2 :74 est le début du second hizb du Coran.

Chaque hizb est encore subdivisé en quatre, comme suit :

- Premier quart du hizb, - Moitié du hizb, - Troisième quart du hizb.

Une autre subdivision existe dans les versions du Coran (selon Nâfi‘) rapportée par ses deux élèves, Warch et Qâloûn, utilisée surtout au Maghreb, c’est le thoumoun (le huitième) qui correspond à la moitié d’un quart de hizb.

Le texte coranique est aussi divisé en sept grandes parties de longueur approximativement égale, appelées manzil, مـنــزل (parties). Cette division est adaptée pour la récitation du Coran en sept jours. Ces sept grandes parties sont indiquées dans certaines copies par le mot manzil et le numéro respectif écrits dans la marge.

Le tableau suivant montre la division du texte en jouz’ et en manzil :

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Manzil Jouz’ Soûra : âya 1 1

2 3 4 5 6

1 :1 2 :142 2 :253 3 :93 4 :24 4 :148

2 6 7 8 9 10 11

5 :1 5 :82 6 :111 7 :88 8 :41 9 :93

3 11 12 13 14

10 :1 11 :6 12 :53 15 :1

4 15 16 17 18

17 :1 18 :75 21 :1 23 :1

5 19 19 20 21

25 :21 27 :1 27 :56 29 :46

6 22 22 23 24

33 :31 35 :1 36 :28 39 :34

7 25 26 27 28 29 30

41 :47 49 :1 51 :31 58 :1 67 :1 78 :1

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La fin des différents manzil selon Qatâda sont 4 : 76, 8 : 36, 15 :49, 23 :118, 34 :54, 49 :18 et 114 :61.

LANGAGE ET VOCABULAIRE La langue du Coran – comme cela est bien connu – est l’arabe. Le Coran lui-même donne quelques indications à ce sujet :

« Nous l’avons révélé sous forme d’une lecture en langue arabe, afin que vous raisonniez » (12 :2)

A un autre endroit la langue du Coran est appelée « arabe clair » (‘arabiyyoun moubînoun) :

« …tandis que cette langue-ci est arabe, claire ! » (16 :103)

La question qui se pose est : Pourquoi le Coran fut-il révélé en arabe, et non pas dans une autre langue ? La première raison – et peut-être la plus évidente – est déjà rapportée dans le Coran à savoir que le messager devant annoncer le message était un arabe, et c’est donc naturel que son message soit annoncé dans cette langue :

1 Ibn Abî Dawoud, Al-masâhif, p.118.

Les sciences du Coran 99

« Si Nous en avions fait une Lecture dans une langue étrangère, ils auraient objecté : « Pourquoi ses versets ne sont-ils pas exposés (en arabe) ? Pourquoi est-il en langue étrangère, alors que nous parlons arabe ? » - Dis : « Ce Livre est une direction et une guérison pour ceux qui croient. Quand à ceux qui ne croient pas, il sont sourds et sont atteint de cécité en ce qui le concerne, comme si un appel lancé de trop loin ne pouvait les atteindre. » (41 :44).

Une autre raison importante concerne l’audience qui allait recevoir le message. Le message se devait d’être dans un langage compréhensible par les gens auxquels il devait être adressé en premier, c'est-à-dire les habitants de La Mecque et des régions environnantes :

« Ainsi te révélons-Nous une Lecture en langue arabe, afin que tu avertisses la Mère des Cités (la Mecque) et ceux qui habitent aux alentours, que tu préviennes du jour du Rassemblement, sur lequel il n’y a pas de doute. Les uns seront au Paradis et les autres en Enfer (sa‘îr) » (42 :7)

Les sciences du Coran 100

Le Coran a besoin d’être compris

Le Coran contient la révélation de Dieu et la vraie nature de la révélation est de guider l’humanité des ténèbres à la lumière :

« Alif Lâm Râ. Voici un Livre que Nous te communiquons pour que, avec la permission de leur Seigneur, tu fasses sortir les hommes des ténèbres vers la lumière, vers la voie du Tout-Puissant, du Digne de louange. » (14 :1).

La révélation fut descendue dans la langue du Prophète (�) et de son peuple pour qu’elle puisse être comprise :

« Nous avons désigné ceci comme une Lecture arabe, afin que vous raisonniez. » (43 :3).

Dans le processus de compréhension d’un message deux étapes sont essentielles :

- recevoir le message correctement et complètement, dans le cas présent recevoir les mots de façon correcte et complète.

- le « décoder », afin de saisir la signification du message reçu.

Seule la combinaison de ses deux éléments, c'est-à-dire réception et décodage, permet de comprendre convenablement le message.

Les sciences du Coran 101

Pour comprendre le Coran

Il n’est pas correct de supposer que la compréhension du Coran pour en tirer la guidée dépende directement de la connaissance de la langue arabe, puisqu’il y a de nombreuse qui parlent l’arabe mais qui ne comprennent pas le message du Coran. Le Coran nous dit plutôt que la guidée vient seulement de Dieu :

« Telle est la direction de Dieu. Il y dirige, parmi Ses serviteurs, qui Il veut… » (6 :88).

Cependant pour comprendre le langage du Coran et bien assimiler ses dispositions légales, il est préalablement nécessaire d’en saisir complètement le sens. Ainsi, beaucoup de Musulmans ont appris la langue arabe. D’autres, qui ne l’ont pas fait, utilisent des traductions ; c’est pour eux un moyen indirect de connaître cette langue, puisque dans les traductions le sens du Coran a été rendu dans leur langue maternelle pour qu’ils puissent se familiariser avec le message de Dieu.

Ce message peut être compris par tout être humain qui veut écouter, pour le Coran cela n’est pas difficile mais facile :

« Nous fîmes de ce Coran une œuvre accessible afin qu’il puisse servir de Rappel… » (54 :17)

Les mots non-arabes dans le Coran

Il y a certaines différences d’opinion parmi les écoles pour dire si oui ou non le Coran contient des expressions qui ne sont pas arabes.

Les sciences du Coran 102

Certains, dont at-Tabarî et al-Bâquillanî, soutiennent que tout dans le Coran est arabe et que les mots d’origine non-arabe trouvés dans le Coran faisaient néanmoins partie de la langue parlée des arabes. Bien que ces mots soient d’origine non-arabe, les arabes les utilisaient et ils furent intégrés dans leur langue ; ils étaient appelés « al-mou‘arab », الـمــعــرب (termes arabisés.

Cependant, il est admis qu’il y a des noms propres non-arabes dans le Coran, comme Isrâ‘îl, ‘Imrân, Noûh (Noé), etc.

D’autres disent que le Coran contient des mots qui ne sont pas utilisés dans la langue arabe. As-Souyoûtî présente par ordre alphabétique 119 mots non-arabes1, comme :

أبـاريـق - abârîq (56 :18) : ath-Tha’âlibî, dans son livre fiqh al-lougha, a dit que c’est un mot persan. Al-Jawâlîqî a dit que cela signifie « le chemin où coule l’eau » ou « faire couler l’eau tout doucement ».

أخــلــد - akhlada (7 :176) : al-Wâsitî a dit dans son livre al-irchâd, que c’est un mot hébreu.

أســفـار - asfâr (62 :5) : cela signifie « les livres ». al-Wâsitî a dit dans son livre al-irchâd, que c’est d’origine syriaque2. Ibn Abî Hâtim a rapporté d’après adh-Dhahâk que c’est un mot nabatéen.3

بــطـآئــنــھـا - batâinouhâ (55 :54) : selon Chîdhala et Zarkachî, c’est un mot d’origine copte.

الـجــبــت - al-jibt (4 :51) : selon Ibn Abî Hâtim d’après Ibn ‘Abbâs, c’est le nom de Satan en abyssin.4

زنــجــبــيـل - zanjabîl (76 :17) : gingembre. Al-Jawâlîqî et ath-Tha’âlibî ont dit que ce mot est persan.

1 Voir Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.I, pp.430 – 444, éditions de 1996. 2 Syriaque : langue sémitique parlée par les premiers chrétiens du royaume d’Edesse et de Perse. 3 Nabatéens : peuples installés à Pétra (aujourd’hui al-Batra), en Jordanie) à la fin de l’ère impériale hellénistique et au début de la période romaine. 4 Abyssin : de l’Abyssinie ; cette région correspond aujourd’hui à l’Ethiopie.

Les sciences du Coran 103

ســنــدس - soundous (18 :31) : al-Jawâlîqî a dit que c’est un mot persan et Chîdhala un mot indien.

ــوبـ - طى toûbâ (13 :29) : Aboû Chaykh d’après Sa‘îd Ibn Joubayr a dit : c’est le nom du Paradis en indien.

مــرقــوم - marqoûm (83 :9) : cela signifie un écrit. Ce mot est d’origine hébraïque.

مـھــل - mouhl (18 :29).

Certaines écoles ont écrit des livres sur le « vocabulaire dérivé de langues étrangères dans le Coran ». As-Souyoûtî a compilé dans un traité indépendant, al-moutawakkilî, un grand nombre de mots considérés comme empruntés à l’éthiopien, au persan, au grec, à l’indien, au syriaque, à l’hébreu, au nabatéen, au copte, aux langues soudanaises, et au berbère.1

FORME LITTERAIRE ET STYLE

Le Coran est la révélation de Dieu destinée à guider les hommes et ce n’est ni de la poésie ni de la littérature. Néanmoins, il est exprimé verbalement et par écrit, et donc ses formes littéraires et son style peuvent être abordés brièvement ici.

Généralement parlant, il y a deux formes littéraires principales :

- la prose. - la poésie. - la prose rimée.

1 Encyclopédie de l’Islam, nouvelle édition, T.5.

Les sciences du Coran 104

Par la prose on entend un moyen d’expression proche de la langue de tous les jours, et elle se distingue de la poésie par l’absence de tout artifice évident de rythme et de rime.

Le Coran n’est pas une poésie

Les orientalistes européens ne sont pas les seuls à avoir décrit certains passages du Coran comme étant plus « poétiques » que d’autres : Les opposants du Prophète Mohammad (�) ont toujours utilisé cet argument, et l’ont accusé d’être un poète ou un possédé. Ceci est réfuté par le Coran lui-même :

« Ceci est, en vérité, la parole transmise par un noble messager, et ce n’est pas la parole d’un poète, mais votre foi est bien faible en vérité, ni la parole d’un possédé, pour peu que vous réfléchissiez. C’est une révélation émanant du Seigneur des mondes ! » (69 :40-43).

Les accusations portées contre le Prophète Mohammad (�) et réfutées dans les versets ci-dessus sont basées sur l’usage d’un style particulier, au Coran, que l’on dit être comme du saj‘ ou proche de cela.

Le mot saj‘ est normalement traduit par « prose rimée », c'est-à-dire une forme littéraire ayant certains accents de rythme et de rimes, mais distincte de la poésie. Le saj‘ n’est pas aussi sophistiqué que la poésie, mais a été employé par les poètes arabes, et est le plus connu des prosodies arabes pré-islamiques. Cette forme littéraire se distingue de la poésie par son absence de vers, c'est-à-dire qu’il n’y a pas de modèle rythmique consistant,

Les sciences du Coran 105

et elle n’a que l’élément rime de commun avec la poésie, bien qu’elle soit dans de nombreux cas employée de façon irrégulière.

La différence entre la littérature et le Coran

Ibn Khaldoûn (m.809 H/ 1406), le célèbre auteur de mouqaddima, indique quelle est en général la différence entre la littérature et le Coran et celle entre saj‘ et le Coran en particulier :

« Il doit être connu que la langue arabe et le parler arabe sont divisés en deux parties. L’une d’elles est la poésie rimée (…) L’autre la prose, c’est une façon de parler non rimée (…) Le Coran est en prose. Cependant, il n’appartient à aucune des deux catégories. Il ne peut être appelé ni prose stricte ni poésie rimée. Il est divisé en versets. On s’arrête quand cela nous plaît. Ce que l’on vient de lire est ensuite répété dans les versets qui suivent (…) Il n’a pas non plus de rimes (comme celles utilisées en poésie). Ceci est contenu et expliqué dans le verset du Coran :

« Dieu a révélé le plus beau des discours, un Livre dont les versets se ressemblent et se répètent… » (39 :23)1

Un bon exemple de ce style coranique unique est la sourate al-ikhlâs (la pureté 112 :1-4). Le rythme est plutôt irrégulier, et il y a une rime avec le son ad :

1 Ibn Khaldoûm, Mouqaddima, p.424.

Les sciences du Coran 106

Qoul houwa llâhou ahad Dis : « Lui, Dieu, est unique,

Allâhou as-samad Dieu, L’Absolu.

Lam yalid wa lam yoûlad Il n’a jamais engendré et Il n’a jamais été engendré.

Wa lam yakoun llahou koufouwan ahad Et nul n’est égal à Lui. »

Parmi les nombreux passages qui ressemblent plus à de la prose, bien qu’elle n’y soit pas entièrement identiques comme les rimes finales l’indiquent, on peut citer les versets 163 à 165 de la sourate « Les femmes » (4).

STYLE

Nature des textes coraniques

Le Coran peut être divisé en trois ensembles de textes :

1. des textes de spiritualité : ils invitent à louer Dieu, à se rappeler les signes divins, évoquent l’Au-delà, la fin dernière du genre humain et le Jour du Jugement.

2. des textes narratifs : ce n’est pas leur valeur documentaire ou historiques qui importe le plus, mais leur rôle édifiant.

3. des textes normatifs énonçant des principes de jurisprudence et des règles juridiques. Ces textes constituent un des fondements de la loi en Islam (ach-charî‘a) et sont en nombre restreints ; ils représentent à peine 150 versets du Coran.

La narration dans le Coran

Le Coran contient beaucoup de récits (قــصــص , qasas, sg. qissa), se référant au Coran lui-même :

Les sciences du Coran 107

« Il te sera rapporté, par la révélation de ce Coran, les récits les plus attachants dont tu n’aurais pu te faire la moindre idée. » (12 :3).

Ces récits, qui illustrent et soulignent des aspects importants du message coranique, remplissent leurs rôles de différentes façons. Les modèles les plus connus sont :

- l’explication du message général de l’Islam.

- la guidée générale et le rappel.

- le renforcement de la conviction du Prophète (�) et des croyants.

- le rappel des précédents prophètes et de leur lutte.

- l’indication de la continuité et de la vérité du message du Prophète Mohammad (�).

- fournir des arguments contre les opposants de l’Islam.

D’après le contenu de ces récits, on peut généralement distinguer entre :

- des histoires sur les prophètes de Dieu, leur peuple, leur message, leur appel, leurs persécutions, etc. ; comme les récits sur Noé (sourate 26), Moïse (sourate 28), Jésus (sourate 19) et beaucoup d’autres.

- d’autres récits coraniques au sujet des peuples ou d’évènements passés, comme les récits sur les compagnons de la cave, ou de Dhoû al-qarnayn (sourate 18).

- des références à des évènements qui ont pris place pendant la vie du Prophète Mohammad (�), comme la bataille de Badr (3 :13), la bataille d’Ouhoud (3 :121-8), la bataille d’Ahzâb (33 ; 9-27), le voyage nocturne (isrâ’, 17 :1), etc.

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Les comparaisons dans le Coran

Le Coran emploie aussi des comparaisons (مــثــل , mathal, pl. amthâl) à de nombreuses reprises pour expliquer certaines vérités ou pour mettre en relief des points importants du message, en les comparant à quelque chose de connu ou en les décrivant d’une façon imagée, afin de mieux toucher le cœur des croyants et des incroyants. Par exemple :

« L’eau du ciel descend par Son ordre. Les cours d’eau se mettent aussitôt à couler, chacun selon son débit propre. Le courant impétueux charrie une écume épaisse, débordante. On peut voir une écume toute pareille flotter sur les métaux que l’on fond pour en tirer bijoux et ustensiles divers. Ainsi Dieu oppose en parabole le vrai et le faux. L’écume inconsistante s’en va. Ce qui est utile aux hommes demeure sur terre. Dieu propose ainsi des paraboles. » (13 :17).

Dans ce verset se trouve l’une des plus belles paraboles du Coran. A la surface de l’eau des rivières se forme une écume abondante. Cette écume n’a cependant aucune valeur, elle est superficielle et est appelée à disparaître rapidement. C’est le symbole du faux.

Les sciences du Coran 109

Le vrai, dissimulé sous l’écume, correspond à l’eau.

Nous pouvons encore citer l’exemple suivant :

« Dieu propose en parabole un homme dépendant de plusieurs associés se disputant sans cesse ses services, tandis qu’un autre soumis à un seul maître. Leurs deux sorts seraient-ils identiques » (39 :29).

Ce verset met l’accent sur le principe de l’Unicité de Dieu. Celui qui associe quelqu’un ou quelque chose à Dieu ne sait pas trouver son chemin, tandis que celui qui n’adore que Dieu sans rien Lui associer suit une voie unique et bien définie.

Passages avec « qoul » (dis !)

Plus de 200 passages dans le Coran commencent avec le mot « qoul », قـل (« dis »). C’est un ordre donné au Prophète Mohammad (�) pour qu’il adresse les mots qui suivent à son audience comme pour répondre à une question qui s’est posée, ou pour renforcer un sujet de croyance, ou pour annoncer une règle légale, etc. Exemples :

« Dis-leur : « Rien ne peut nous atteindre que Dieu n’ait déjà décrété. Il est notre maître. Et c’est à Dieu que les croyants doivent se fier ! » (9 :51).

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« Dis : « O Gens des Ecritures ! Qu’avez-vous vraiment à nous reprocher, sinon que nous croyons en Dieu, à ce qui nous a été révélé et à ce qui a été révélé auparavant. Mais la plupart d’entre vous, vraiment dénués de toute foi ! » (5 :59).

« On t’interroge sur le butin. Réponds : « Le butin revient à Dieu et à Son messager. Craignez Dieu ! Que toujours la concorde règne parmi vous. Obéissez à Dieu et à Son messager si vous êtes croyants sincères. » (8 :1).

Pour le dernier exemple (8 :1), ce verset fut révélé suite à la suite de la bataille de Badr. Cette bataille fut la première engagée par les Musulmans et leur première victoire. Ils ne savaient pas comment partager le butin de la guerre, qui se composait des captifs et de ce que les Mecquois avaient abandonné dans leur fuite, et ce verset fut descendu pour répondre à leur question.

Les serments dans le Coran

De nombreuses fois le Coran emploie des expressions ressemblant à des serments (قـســم , qasam, pl. aqsâm). Leur rôle est de renforcer et de supporter un argument, afin de disperser le doute dans l’esprit de celui qui l’écoute.

Les sciences du Coran 111

Dans le texte arabe ces passages commencent souvent par le mot « wa », و, ou la phrase « lâ ouqsimou », أقــســمe (Non ! J’en jure). Exemples :

Parfois Dieu jure par Lui-même :

« Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne croiront pas, tant qu’ils ne te soumettront pas leurs différents, puis accepteront sans rancœur ta sentence et s’y soumettront entièrement ! » (4 ; 65).

A d’autres occasions Dieu jure par la Création. Cette forme sous-entend un serment par lequel Dieu jure par Lui-même, Lui le Créateur de la Création. :

« Par l’aurore ! Par les dix nuits ! Par le pair et l’impair ! Par la nuit qui s’écoule ! Mais qu’est-il besoin de serment vis-à-vis d’un homme sensé ? » (89 :1-5).

« Par le Temps ! L’homme est en vérité en perdition ! » (103 :1-2).

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« Non ! J’en jure par cette Cité ! » (90 :1).

Cependant, l’homme doit seulement juger par Dieu, le Créateur, non par quelque chose qu’Il a créé.

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5. COMPREHENSION DU TEXTE

REVELATIONS MECQUOISES ET MEDINOISES

Tous les peuples ont donné une importance primordiale à la sauvegarde de leur culture et aux atouts de leur civilisation.

Notamment, les Musulmans ont été les premiers à donner autant d’intérêt au message du Coran pour l’humanité ; les Compagnons du Prophète � et les tâbi‘oûn ont tenté de poser des critères pour normaliser méticuleusement les passages du Coran, verset par verset, en les situant dans le temps et le lieu. Cette normalisation est capitale dans l’histoire de la jurisprudence ce qui permet aux chercheurs de connaître les méthodes utilisées pour transmettre le message, les façons de le faire passer et les prescriptions qui sont graduellement enseignées.

Ainsi, les savants ont donné une grande importance à ce qui est mecquois et à ce qui est médinois. Ils ont étudié les versets du Coran, verset par verset, sourate par sourate, afin de les classer selon leur révélation en tenant compte du lieu, du moment et du style utilisé, ces trois critères étant examinés simultanément. Ce fut un effort énorme que de suivre les étapes de la Révélation en étudiant le style utilisé, s’agit-il d’un style proche de celui mecquois ou de celui médinois, en s’appuyant sur le type de sujet traité dans le verset, un sujet de type mecquois ou médinois.

Les sciences du Coran 114

La croissance et le développement de la communauté musulmane (oumma) furent donc marqués par deux grandes phases :

- la période mecquoise, avant l’Hégire (622 ap.J.C).

- la période médinoise, après l’Hégire.

La révélation de Dieu, destinée à guider les Musulmans, tient compte, dans une certaine mesure, de ces situations particulières.

La phase mecquoise

La phase Mecquoise de la révélation dura environ 13 ans. Elle commença par la première révélation et se termina par l’Hégire (ھـجــرة , hijra)1. Cette phase est caractérisée par la tâche première du Prophète (�) : appeler les gens à l’Islam. Les thèmes principaux de cet appel, basés sur la révélation coranique sont :

- Dieu et Son unicité (الـتـوحــيـد , at-tawhîd) ; les versets du Coran révélés durant cette période traitaient de la foi nouvelle, du pur monothéisme et de la réfutation de toute idolâtrie.

- la Résurrection et le Jugement dernier pour rappeler aux hommes que leurs comptes seront faits au jour de la Résurrection.

- une conduite vertueuse ; le Musulman devait acquérir un bon comportement, être honnête, sincère, fraternel, juste…

Le rôle du Prophète (�) durant cette phase fut principalement d’annoncer le message de Dieu et d’avertir les gens de la venue de ce message et du jour de le Rétribution.

1 Al-hijra ou l’Hégire : immigration des musulmans de la Mecque à Médine.

Les sciences du Coran 115

La phase médinoise

La phase médinoise dura environ dix ans, elle débuta par l’Hégire et se termina par la mort du Prophète (�). Alors que les thèmes de base de la période mecquoise étaient définis, le facteur de la croissance des Musulmans vivant ensemble dans une communauté et la formation de la oumma, se fait maintenant clairement sentir.

A Médine, on pouvait classer les gens à l’époque en quatre catégories :

- Les mouhâjiroûn, مــھـاجــرون , ceux qui émigrèrent de la Mecque à Médine.

- les ansâr, أنــصــار , ceux qui sont originaires de Médine, sont devenus musulmans et ont aidé le Prophète (�) et les mouhâjiroûn.

- les mounâfiqoûn, مــنـافــقــون , (les hypocrites), ceux qui sont de Médine et qui prétendirent adhérer à l’Islam tout en n’étant pas sincères dans leur religion.

- les gens du Livre, ahl al-kitâb,أھــل الكــتـاب , c'est-à-dire les Juifs et les Chrétiens, avec leurs Ecritures respectives.

Mis à part eux, le Coran continue à s’adresser à tous les hommes de toute l’humanité (an-nâs), et vise ainsi les non-croyants et les ignorants en général.

C’est à cette époque que furent surtout abordées toutes les modalités réglementant le rapport des hommes entre eux, que ce soit dans le commerce, le mariage, l’héritage, l’illicite et les sanctions…

Définition du mecquois et du médinois

Ibn al-‘Arabî, dans son livre An-nâsikh wa al-mansoûkh, dit :

Les sciences du Coran 116

« Ce que nous avons globalement appris du Coran, c’est ce qui est mecquois et médinois, ce qui a été révélé lors des voyages du Prophète (�) ou lorsqu’il était sédentaire, ce qui a été révélé la nuit ou le jour, dans le ciel ou sur la terre, entre ciel et terre, sous la terre. »

Ibn Naqîb, dans l’introduction de son exégèse dit :

« Ce qui a été révélé se divise en quatre parties : le mecquois, le médinois, ce qui est en partie mecquois ou en partie médinois, ce qui n’est ni mecquois ni médinois. »

Pour définir le mecquois et le médinois, as-Souyoûtî1 cite les avis des savants qui sont au nombre de trois :

1. Le plus répandu : ce qui est mecquois est ce qui a été révélé avant l’Hégire, que cela ait été révélé à la Mecque ou Médine, pendant l’année de la prise de la Mecque, pendant le pèlerinage d’adieu ( حــجـــة الـوداع ) ou pendant un des voyages du Prophète (�). Ce qui est médinois est ce qui a été révélé après l’Hégire.

‘Othmân Ibn Sa‘d ar-Râzzî, d’après Yahyâ Ibn Sallâm a dit : « Ce qui a été révélé à la Mecque, ou sur le chemin de la Mecque à Médine lors de l’émigration du Prophète (�) est mecquois. Ce qui a été révélé au Prophète (�) pendant ses voyages après être arrivé à Médine est médinois. »

2. Est mecquois tout ce qui a été révélé à la Mecque même après l’Hégire. Est médinois tout ce qui a été révélé à Médine. Tout ce qui a été révélé pendant ses voyages est considéré comme n’étant ni mecquois ni médinois.2

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.1, pp.25-27, édition 1996. 2 La Mecque : ville de la Mecque et ses environs comme Minâ, ‘Arafât et al-Houdîbiya, Médine : la ville de Médine et ses environs comme Badr, Ouhoud, Sala‘.

Les sciences du Coran 117

3. Est mecquois tout ce qui concerne les gens de la Mecque. Est médinois tout ce qui concerne les gens de Médine.

Il est à noter qu’il n’a pas été rapporté que le Prophète (�) ait parlé de ceci, car Dieu ne lui a pas ordonné de le faire.

Les sourates mecquoise et les sourates médinoise

Al-Bayhaqî1 nous a informé :

« Aboû ‘Abdallâh al-Hafidh, d’après Mohammad Ibn Ziyâd, Mohammad Ibn Ishâq, Ya‘qoûb Ibn Ibrâhîm, Ibn Wâqid, son père, Yazîd an-Nahawî, ‘Ikrima et al-Hasan Ibn Abî al-Hasan ont dit :

« Ce que Dieu a révélé comme Coran à la Mecque c’est :

Ce qui s’accroche (96), Le calame (68), Dans les draps (73), Celui qui enveloppe (74), La corde (111), Le décrochement (81), Le Très-Haut (87), La nuit (92), L’aube (89), Le jour montant (93), L’ouverture (94), Le temps (103), Les Juments coureuses (100), La profusion (108), La surenchère (102), L’utilité courante (107), Les mécréants (109), L’éléphant (105), La fente (113), Les hommes (114), La pureté (112),L’étoile (53), Il s’est renfrogné (80), La nuit du mérite (97), Le soleil (91), Les constellations (85), Le figuier (95), Les Qoraïch (106), Le coup (101), La Résurrection (75), Les séducteurs (104), Celles qu’on envoient (77), Qâf (50), La cité (90), L’arrivant du soir (86), La lune (54), Sâd (38), Les djinns (72), Yâ Sîn (36), Le Discernement (25), Le Créateur (35), Tâ hâ (20), L’échéant (56), Les poètes (26), Les fourmis (27), Le récit (28), Le voyage nocturne (17), Jonas (10), Hoûd (11), Joseph (12), Al-hijr (15), Les bestiaux (6), Ceux qui sont placés en rangs (37), Louqmân (31), Saba (34), Les groupes (39), Celui qui pardonne (40), La fumée (44), Les versets clairement exposés (41), La consultation (42), L’ornement (43), Celle qui est agenouillée (45),

1 Al-Bayhaqî, Dalâyl an-noubouwwa.

Les sciences du Coran 118

Al-ahqâf (46), Qui éparpillent (51), L’enveloppant (88), La grotte (18), Les abeilles (16), Noé (71), Abraham (14), Les prophètes (21), Les croyants (23), La prosternation (32), Le Mont (52), La royauté (67), Qui s’avère (69), Les escaliers (70), La nouvelle (78), Celles qui tirent (79), La déchirure (84), Le bris (82), Les Byzantins (30), L’araignée (29).

Les sourates qui ont été révélées à Médine sont :

Les fraudeurs (83), La vache (2), La famille de ‘Imrân (3), Le butin (8), Les Factions (33), La table servie (5), L’examinée (60), Les femmes (4), La secousse (99), Le fer (57), Mohammad (47), Le tonnerre (13), Le très Miséricordieux (55), L’homme (76), La répudiation (65), La preuve (98), Le rassemblement (59), Le secours (110), La lumière (24), Le pèlerinage (22), Les hypocrites (63), La plaideuse (58), Les cloisons (49), L’interdiction (66), Le rang (61), Le vendredi (62), La duperie réciproque (64), La victoire (48), Le repentir (9). »

D’après al-Bayhaqî, dans cette version il y a une coupure et il n’y a pas les sourates al-fâtiha (1), al-‘araf (7) et Marie (19).

Il y a une divergence d’opinion au sujet de ce qui fut révélé en dernier à la Mecque. Certains disent, comme Ibn ‘Abbâs, que c’était la sourate « l’araignée » (29 : al-‘ankaboût) ; D’autres disent que c’était la sourate « les croyants » (23 : al-mou’minoûn). Certains pensent que la sourate « les fraudeurs » (83 : al-moutaffifîn) est en réalité médinoise.

Certains soutiennent que la première sourate (al-fâtiha) est mecquoise, d’autres qu’elle est d’origine médinoise.

Les sourates médinoises constituent 11 jouz’ du texte et les médinoises environ 19. D’après la division ci-dessus il est évident que les sourates médinoises sont les plus longues et comprennent une bien plus large part du Coran.

Les sciences du Coran 119

L’ordre chronologique

D’après une liste donnée par Ibn ad-Dourîs, dans Fadâlou al-qor’ân, l’ordre chronologique de la révélation des sourates est :

« D’après Mohammad Ibn ‘Abdallâh Ibn Abî Ja‘far ar-Râzî, ‘Amr Ibn Haroûn, ‘Othmân Ibn ‘Atâ’ al-Khourâsânî, son père, Ibn ‘Abbâs a dit : « Quand le début d’une sourate est révélé à la Mecque, elle est notée mecquoise. Après Dieu en révèle la suite.

La première révélation du Coran est : « Lis au nom de ton Seigneur… » (sourate 96, Ce qui s’accroche). Puis : Celui qui enveloppe (74), Le calame (68), Dans les draps (73), La corde (111), Le décrochement (81), Le Très-Haut (87), La nuit (92), L’aube (89), Le jour montant (93), L’ouverture (94), Le temps (103), Les juments coureuses (100), La profusion (108), La surenchère (102), L’utilité courante (107), Les mécréants (109), L’éléphant (105), La fente (113), Les hommes (114), La pureté (112), L’étoile (53), Il s’est renfrogné (80), La nuit du mérite (97), Le soleil (91), Les constellations (85), Le figuier (95), Les Qoraïch (106), Le coup (101), La Résurrection (75), Les séducteurs (104), Celles qu’on envoient (77), Qâf (50), La cité (90), L’arrivant du soir (86), La lune (54), Sâd (38), al-‘arâf (7), Les Djinns (72), Yâ Sîn (36), Le discernement (25), Le créateur (35), Marie (19), Tâ hâ (20), L’échéant (56), les poètes (26), Les fourmis (27), Le récit (28), Le voyage nocturne (17), Jonas (10), Hoûd (11), Joseph (12), Al-hijr (15), Les bestiaux (6), Ceux qui sont placés en rangs (37), Louqmân (31), Saba (34), Les groupes (39), Celui qui pardonne (40), Les versets clairement exposés (41), La consultation (42), L’ornement (43), La fumée (44), Celle qui est agenouillée (45), Al-ahqâf (46), Qui éparpillent (51), L’enveloppant (88), La grotte (18), Les abeilles (16), Noé (71), Abraham (14), Les prophètes (21), Les croyants (23), La prosternation (32), Le Mont (52), La royauté (67), Qui s’avère (69), Les escaliers (70), La nouvelle (78), Celles qui tirent (79), Le bris (82), La déchirure (84), Les Byzantins (30), L’araignée (29), Les fraudeurs (83).

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Tout ce que Dieu a révélé à Médine est :

La vache (2), Le butin (8), La famille de ‘Imrân (3), Les Factions (33), L’examinée (60), Les femmes (4), La secousse (99), Le fer (57), Mohammad (47), Le tonnerre (13), Le très Miséricordieux (55), L’homme (76), La répudiation (65), La preuve (98), Le rassemblement (59), Le secours (110), La lumière (24), Le pèlerinage (22), Les hypocrites (63), La plaideuse (58), Les cloisons (49), L’interdiction (66), Le vendredi (62), La duperie réciproque (64), Le rang (61), La victoire (48), La table servie (5), Le repentir (9). »

Pourquoi est-ce si important de connaître l’ordre chronologique des sourates et des versets, bien que le Coran n’ait pas été arrangé par ordre chronologique de révélations ?

Connaître l’origine et l’ordre de certaines révélations est important pour comprendre leur signification. Elles peuvent souvent être plus facilement comprises si l’on connaît les circonstances qui s’y rattachent et le moment exact de leur révélation. Par exemple, beaucoup de versets de la période mecquoise peuvent être très significatifs pour des Musulmans vivant dans un environnement profondément anti-islamique, alors que certains versets de la période médinoise s’adresseraient plus aux Musulmans qui s’activent pour la formation de la oumma. Dans certains cas, sauf si l’on connaît lequel des deux (ou plus) des versets ont été révélés en premier, on ne peut pas décider quelle règle légale est vraiment obligatoire pour les Musulmans. Ici la connaissance de la chronologie est directement liée au domaine de l’abrogeant et de l’abrogé (an-nâsikh wa al-mansoûkh) 1 . Il est également important de connaître la chronologie des versets afin de comprendre le développement progressif de nombreuses pratiques musulmanes, comme celle de l’interdiction de l’alcool, celles relatives aux batailles, etc.,et ce pendant la vie du Prophète (�) afin de comprendre toutes leurs implications.

1 Voir plus loin pour de plus amples détails.

Les sciences du Coran 121

Ce que l’on connaît des sourates mecquoises et médinoises remonte aux Compagnons du Prophète (�) et aux tâbi‘oûn et le Prophète (�) n’a rien dit à ce sujet1, car à cette époque tout le monde était témoin et parfaitement au courant des causes et circonstances de chaque révélation.

Caractéristiques du mecquois et du médinois

Il y a souvent des évidences internes pour savoir quelle partie a été révélée à la Mecque ou à Médine. De nombreux critères guident et aident à distinguer entre une origine mecquoise et médinoise.

Les savants qui ont analysé et étudié les sourates mecquoises ou médinoises ont déterminé quelques mesures pour définir des critères mecquois et médinois : le style, les sujets traités…Ils ont conclu que les critères suivants :

Critères mecquois et caractéristiques des sujets traités :

1. toutes les sourates qui contiennent le signe de prosternation, ســجــدة , (sajda) sont mecquoises.

2. toutes les sourates qui comportent les versets commençant par le mot kallâ (%كــ ) sont mecquoises. Ce mot n’apparaît que dans la deuxième moitié du Coran et a été cité 33 fois dans 15 sourates.

3. les sourates dont les versets contiennent l’expression « O les gens ! » et où il n’y a pas « O les croyants ! », à l’exception de la sourate « Le pèlerinage » où il y a à la fin le verset :

« O les croyants ! Inclinez-vous ! Prosternez-vous ! Adorez-votre Seigneur et faites le bien. Peut être atteindriez-vous à la Félicité. » (22 :77)

1 Al-Bâqillânî selon Mannâ‘ al-Qattân, p.55.

Les sciences du Coran 122

4. les sourates qui traitent de l’histoire des prophètes, des peuples anciens, sauf la sourate « La vache » (2).

5. les 19 sourates commençant avec des lettres détachées comme « alif, lâm, râ » ou « hâ mîm ». Toutes ces sourates sont mecquoises sauf les sourates al-baqara (2) et al ‘Imrân (3). Les avis des savants divergent pour déterminer si la sourate « Le Tonnerre » (13) est mecquoise ou médinoise.

6. toutes les sourates traitant de l’histoire d’Adam ou de Satan, sauf la sourate « La vache » (2).

Les critères concernant les sujets traités peuvent être résumés de la façon suivante :

1. inviter les gens à adorer Dieu unique (at-tawhîd), réaffirmer le message, traiter du Jour du Rassemblement, de la Rétribution, du jour du Jugement, des effrois de ce jour, de l’Enfer et de ses châtiments, du Paradis et de ses plaisirs, de la plaidoirie avec les mécréants à l’aide de preuves rationnelles et de versets traitant de l’Univers.

2. mettre en place les règles générales de la charî‘a, les bienfaits de la morale sur laquelle est basée la société. Dénoncer les crimes des mécréants : le sang qu’ils ont fait couler, le vol des biens des orphelins, l’acte d’enterrer les filles vivantes, enfin toutes leurs mauvaises pratiques.

3. discuter des histoires des prophètes et des peuples anciens pour donner l’exemple de ce qui est arrivé à ceux qui ont mécru. Réconforter le Prophète (�) pour qu’il puisse supporter sa mission, être patient envers le mal qu’il lui a été fait et être confiant dans la victoire.

Les sciences du Coran 123

4. des phrases courtes, des mots forts, des expressions courtes qui frappent aux oreilles, qui vont au cœur, en insistant par le biais de serments, comme dans les sourates du groupe moufassal al-qisâr, tout ceci pour arriver à convaincre.

Critères médinois et caractéristiques des sujets traités :

1. toutes les sourates où il y a une obligation, une peine légale, où il est sujet des hypocrites (mounâfiqoûn) sauf la sourate « L’araignée » (29), où il y a une discussion avec les Gens du livre (ahl al-kitâb). Toutes les sourates qui traitent des pratiques cultuelles, des peines légales, de l’organisation de la famille, de l’héritage, du jihâd, des relations sociales, des relations internationales en temps de guerre ou de paix, des règles du gouvernement, des outils de jurisprudence.

2. les discussions avec les Gens du livre (Juifs et Chrétiens) : les inviter à ce qu’ils adoptent l’Islam, leur montrer que leur livre a été falsifier, leur montrer qu’ils s’écartent de la Vérité, leur montrer comment ils sont divisés après reçu le message.

3. dévoiler le comportement des hypocrites, analyser leur comportement, montrer leurs mauvaises intentions, montrer leurs menaces pour la religion.

4. des phrases longues, de versets très longs dans un style qui définit la charî‘a, qui explique ses buts et ses fins.

Exemples :

Le verset 7 de la sourate 59 (médinoise) qui fait référence à la guerre :

Les sciences du Coran 124

Le verset 7 de la sourate 59 (médinoise) qui fait référence à la guerre :

« Ce que Dieu a accordé à Son messager comme butin pris sur les habitants des appartiennent à Dieu et à Son Messager, aux proches de celui-ci, aux orphelins, aux pauvres et au voyageur, afin que le butin ne soit pas exclusivement dévolu aux riches d’entre vous ; ce que le Messager vous donne, prenez-le ! Ce qu’il vous interdit, renoncez-y ! Craignez Dieu ! Dieu est implacable quand Il sévit. » (59 :7)

La sourate 111 qui se réfère à Aboû Lahab et sa femme. Cette sourate est mecquoise :

« Périssent les deux mains d’Aboû Lahab ! Et que lui-même périsse ! Sa fortune et ce qu’il a acquis ne lui serviront à rien. Il sera bientôt jeté dans un Feu ardent ainsi que son épouse, la porteuse de bois, dont le cou est enserré d’une corde rugueuse. » (111 :1-5)

Une référence à la bataille de Badr dans la sourate 3. Cette sourate est médinoise :

« Dieu vous a déjà secourus à la bataille de Badr, où vous étiez bien bas. » (3 :123)

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En résumé

La connaissance des révélations mecquoises et médinoises est une des branches importantes de ‘ouloûm al-qor’ân. Elle n’est pas seulement d’intérêt historique, mais est particulièrement importante pour comprendre et commenter les versets.

Beaucoup de sourates du Coran contiennent des versets révélés dans chacune des deux périodes de la révélation, et dans certains cas il existe des divergences d’opinion parmi les écoles concernant la classification d’un passage particulier. Cependant, dans l’ensemble, la distinction est bien établie, bien employée dans la science du tafsîr (تــفــســيـر ), l’exégèse du Coran, et déduite de l’évidence interne du texte du Coran lui-même.

LES CAUSES DE LA REVELATIONS Asbâb an-nouzoûl

أســبـاب النــزول

Le Coran a été révélé pour guider les hommes quelle que soit l’époque et les situations futures. Cependant, certains versets ont été révélés à un moment particulier de l’histoire et dans des circonstances particulières. Le mot arabe sabab (pl. asbâb) signifie raison, cause et ma‘rifat asbâb an-nouzoûl (مــعــرفــة أســبـاب الـنــزول ) c’est la « connaissance des causes de la révélation », c’est-à-dire la connaissance des évènements et des circonstances particulières de l’histoire qui ont un rapport avec la révélation de certains passages du Coran.

Leur importance

Al-Wâhidî (m.468 H /1075), un des meilleurs spécialistes dans cette branche du Coran, a écrit :

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Al-Wâhidî (m.468 H /1075), un des meilleurs spécialistes dans cette branche du Coran, a écrit : « Une connaissance correcte et juste des significations des versets n’est possible qu’en se souciant de leur analyse historique et de l’explication des causes de la révélation ».1

La connaissance des asbâb an-nouzoûl aide pour comprendre les circonstances selon lesquelles une révélation précise fut descendue, qui éclairent ainsi ce qu’elle implique, et permettent de diriger l’exégèse (tafsîr) et l’application du verset en question pour d’autres situations.

En particulier, la connaissance des asbâb an-nouzoûl aide à comprendre :

- la signification et l’implication directe et immédiate d’un verset, comme cela peut être vu dans son contexte original.

- la raison imminente soulignant une règle légale.

- le but original du verset.

- si la signification du verset est spécifique ou d’application générale, et si oui, dans quelles circonstances il doit être appliqué.

- la situation historique au temps du Prophète (�) et le développement de la première communauté des musulmans.

- la sagesse divine qui est à l’origine de certaines dispositions légales.

Exemples :

« A Dieu appartiennent l’Orient et l’Occident. Quelle que soit la direction vers laquelle vous vous tournez, vous serez face à Lui. Dieu est immense, savant » (2 :115).

1 Al-Wâhidî, al-Nîsâboûrî, asbâb an-nouz‘oûl, p.4. Voir aussi l’avis d’as-Souyoûtî, dans Asbâb an-nouzoûl, p.2.

Les sciences du Coran 127

Sans connaître la raison (sabab), on pourrait aisément conclure que cette révélation permet aux Musulmans de se tourner dans n’importe quelle direction quand ils accomplissent leur prière, alors qu’il est bien connu que se tourner vers la qibla ( قــبــلــة ) est une condition obligatoire sans laquelle la prière n’est pas valable. Les circonstances selon lesquelles cette révélation fut descendue explique ses implications :

Selon al-Wâhidî1, un groupe de Musulmans voyagea par une nuit noire et ils ne savaient pas dans quelle direction se trouvait la qibla, ainsi ils réalisèrent plus tard qu’ils avaient prié dans la mauvaise direction. Ils interrogèrent le Prophète (�) à ce sujet et il garda le silence jusqu’à ce que le verset ci-dessus soit révélé. En tenant compte de la raison de cette révélation on ne peut conclure que la direction vers laquelle on se tourne pendant la prière n’est pas importante. Les écoles disent cependant que ce verset excuse l’erreur de celui qui involontairement et dans des circonstances défavorables manque à observer la qibla correcte.

Comment les connaît-on ?

Les plus connues asbâb an-nouzoûl nous ont été rapportées par les Compagnons du Prophète tous dignes de confiance. Seuls les récits sahîh peuvent être considérés comme parfaitement authentiques, comme cela est généralement le cas dans la science du hadîth. Une des conditions est aussi que la personne qui raconte le récit doit avoir été présente au moment ou à l’occasion de l’évènement (la révélation). 2 Des récits ne remontant que jusqu’aux tâbi‘oûn, et qui ne remontent pas jusqu’au Prophète (�) et à ses Compagnons, ne peuvent être acceptés que s’il s’agit d’érudits connus par leur science, leur honorabilité et leur accompagnement des Compagnons du Prophète, tels Moujâhid, ‘Ikrima, Sa‘îd ibn Joubayr, Qatâda, etc.

1 Al-Wâhidî, al-Nîsâboûrî, asbâb an-nouz‘oûl, p.20-21. 2 Ibid., p.4.

Les sciences du Coran 128

tels Moujâhid, ‘Ikrima, Sa‘îd ibn Joubayr, Qatâda, etc. Donc, on ne peut accepter l’opinion d’écrivains ou de personnes affirmant que tel et tel versets ont été révélés à telle et telle occasions. On a plutôt besoin de connaître exactement qui a raconté l’incident, savoir s’il a été lui-même présent et qui l’a transmis jusqu’à nous.

Les genres de Récits

Il y a deux sortes de récits au sujet des asbâb an-nouzoûl :

- les récits sûrs et authentiques. - les récits probables

Pour la première, le narrateur indique clairement que l’évènement qu’il raconte est bien la raison de la révélation (sabâb an-nouzoûl). Par exemple :

D’après Ibn ‘Abbâs, ce verset : « Croyants ! Obéissez à Dieu, obéissez à l’Envoyé et à ceux d’entre vous qui exercent l’autorité. » (4 :59)

fut révélé à l’occasion de ‘Abdallâh Ibn Houdâfa Ibn Qays Ibn ‘Adyy, lorsque le Prophète (�) l’envoya à la tête d’une expédition.1

Dans la seconde (probable) le narrateur n’indique pas clairement que l’événement raconté est la raison, mais suggère sa probabilité. Par exemple :

1 Al-Boukhârî, III, p.298-9.

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Par exemple :

D’après ‘Orwa, az-Zoubayr avait une contestation avec un homme des ansâr au sujet d’un canal d’irrigation dans le Harra. « Arrose la terre, ô az-Zoubayr, dit le Prophète (�), et ensuite laisse couler l’eau chez ton voisin. – O envoyé de Dieu, répondit l’ansâr , c’est parce qu’il est le fils de ta tante paternelle (que tu décides ainsi). » Le visage du Prophète (�) à ces mots changea de couleur, et il ajouta : « O az-Zoubayr, arrose et garde l’eau jusqu’à ce qu’elle retourne de nouveau aux racines, et ensuite laisse couler l’eau chez ton voisin. » Le Prophète (�) accorda ainsi la plénitude de son droit à az-Zoubayr par une décision claire, quand l’ ansâr l’eut mis en colère, tandis que pour la première fois, il avait, dans sa sentence, indiqué un arrangement où il y avait de l’aisance pour les deux parties. « Je crois, disait az-Zoubayr, que c’est uniquement à cause de cette affaire que fut révélé le verset :

« Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne croiront pas, tant qu’ils ne te soumettront pas leurs différents, puis accepteront sans rancœur ta sentence et s’y soumettront entièrement ! » (4 :65)1

Les différentes sortes de raisons

Il existe trois sortes de raisons en rapport avec la révélation de passages particuliers du Coran :

1. La révélation en réponse à un évènement ou à une situation générale.

1 Al-Boukhârî, III, p.299.

Les sciences du Coran 130

2. La révélation en réponse à une question particulière qui a été posée par quelqu’un.

3. La révélation pour d’autres raisons, connues ou non connues de nous.

Exemples :

La réponse à un évènement

Sa‘îd Ibn Joubayr a rapporté, d’après Ibn ‘Abbas, que le Prophète (�) se rendit à al-Bathâ’ et monta ensuite sur la montagne où il poussa le cri d’alarme : « Yâ sabâhâh ». Les Qoraïch s’étant groupés autour de lui, il dit : « Pensez-vous que si je vous informais que l’ennemi vous attaquera ce matin ou ce soir, vous ajouteriez foi à mes paroles ? – Oui, répondirent-ils. – Eh bien ! dit-il, je vous avertis qu’il y a devant vous un châtiment terrible. » Alors Aboû Lahab de s’écrier : « Est-ce pour cela que tu nous as rassemblés ! Puisses-tu périr ! » Dieu révéla ces versets :

« Périssent les deux mains d’Aboû Lahab ! Et que lui-même périsse ! » (111 :1).1

La sourate concernant Aboû Lahab, un des adversaires de l’Islam les plus acharnés contre le Prophète (�), fut révélée en réponse à cet évènement, quand Aboû Lahab dit : « Puisses-tu périr ! »

La réponse à une situation particulière

Le verset 2 : 158 concernant as-Safâ et al-Marwâ fut révélé en réponse à une situation particulière survenue à la Mecque à l’époque du Prophète (�).

1 Al-Boukhârî, III, p.516-7.

Les sciences du Coran 131

Le verset 2 : 158 concernant as-Safâ et al-Marwâ fut révélé en réponse à une situation particulière survenue à la Mecque à l’époque du Prophète (�).

‘Orwa Ibn az-Zoubayr a dit : « J’étais encore d’un âge tendre lorsque j’adressai à ‘Aicha la question suivante : « Que penses-tu de ce verset : « as-Safâ et al-Marwâ font partie des lieux voués au culte de Dieu. Ne commet aucun péché celui qui accomplit le va-et-vient rituel entre ces deux monts lors du grand pèlerinage de la Maison ou du petit pèlerinage. » Quant à moi, il ne me paraît pas qu’il y ait aucun mal à ne pas faire cette course. – Pas du tout répondit-elle ; s’il en était comme tu le dis, le verset serait ainsi formulé : « Il n’y a donc aucun mal a ce qu’il n’accomplisse pas la course entre ces deux monts. » Ce verset a été uniquement révélé à l’occasion des ansâr qui faisaient la talbiya à Manât, et Manât se trouvait en face de Qodayd. Ils craignaient (c'est-à-dire déjà avant l’Islam) de commettre un péché en faisant la tournée entre as-Safâ et al-Marwâ. Quand l’Islam fut venu, ils demandèrent à l’Envoyé de Dieu (�) ce qu’il pensait de cela. Dieu révéla alors ce verset :

« as-Safâ et al-Marwâ font partie des lieux voués au culte de Dieu. Ne commet aucun péché celui qui accomplit le va-et-vient rituel entre ces deux monts lors du grand pèlerinage de la Maison ou du petit pèlerinage. » (2 :158)1

1 Al-Boukhârî, III, p.259-60.

Les sciences du Coran 132

Une question posée au Prophète ( �)

Souvent les Musulmans adressèrent leurs questions au Prophète (�) sur les croyances et le mode de vie islamiques. A de nombreuses occasions, une révélation fut révélée en réponse à de telles questions. Un exemple est le verset 4 :11 :

Jâbir a dit : « Le Prophète (�) et Aboû Bakr vinrent tous deux à pied me rendre visite chez les Banoû Salama. Comme il me trouva sans connaissance, le Prophète (�) demanda de l’eau, fit ses ablutions et m’aspergea ensuite de cette eau. Je fus rétablis aussitôt et dit « Ô Envoyé de Dieu (�), que m’ordonnes-tu de faire de mon bien ? C’est alors que fut révélé ce verset : « Voici ce que Dieu vous prescrit au sujet de vos enfants… » (4 :11)1

Le verset en question concerne la succession et explique les règles de l’héritage pour les enfants comme suit :

« …au garçon, une part équivalente à celle de deux filles. S’il n’y a que des filles, même plus de deux, il leur sera donné les deux-tiers de ce que le défunt laisse. Si l’héritière est fille unique, alors à elle la moitié… » (4 :11)

Une question posée par le Prophète ( �)

A d’autres occasions, le Prophète (�) posait même les questions.

1 Al-Boukhârî, III, p.294-5.

Les sciences du Coran 133

Le verset 19 :64 fut révélé en réponse à une telle question, posée par le Prophète Mohammad (�) :

D’après Ibn ‘Abbâs, le Prophète (�) ayant dit à Gabriel :

« Qu’est-ce qui t’empêche de nous visiter plus souvent que tu ne le fais ? » Il fut révélé : « Nous ne descendons que sur l’ordre de ton Seigneur à qui appartient ce qui est devant nous, derrière nous et entre les deux » (19 :64).1

La réponse à une question générale

A de nombreuses occasions la révélation fut envoyée pour répondre à des questions générales qui ont été soulevées au sein de la communauté musulmane.

Thâbit raconte d’Anas : Parmi les Juifs, quand une femme était réglée, ils ne mangeaient pas avec elle, ils ne vivaient pas non plus avec elle dans sa maison ; Ainsi les Compagnons du Prophète (�) interrogèrent le Prophète (�) et Dieu révéla :

« Et ils t’interrogent sur les menstrues. Réponds : « C’est un mal. ». Ne vous approchez pas d’elles pendant les menstrues, et n’ayez point de rapport sexuel avec elles jusqu’à ce qu’elles se soient purifiées. » (2 :222).

1 Al-Boukhârî, III, p.379.

Les sciences du Coran 134

Le messager de Dieu (�) dit : « Faites tout sauf les rapports. »1

Ce récit est aussi un bon exemple qui montre comment le Prophète (�) expliquait lui-même la signification quand de telles questions se présentaient.

A la différence des juifs, les Musulmans mangent et vivent avec leurs femmes lorsqu’elles sont réglées. La seule restriction est de ne pas avoir de rapports pendant cette période.

Des personnes particulières

Souvent, une règle générale qui devint une partie de la révélation coranique, fut d’abord révélée en réponse à des circonstances liées à une personne particulière, comme le montre le verset 2 :196 :

« Celui d’entre vous qui sera malade ou souffrira d’une affection de la tête, qu’il se rachète alors par des jeûnes ou par une aumône ou par des sacrifices… »

Ka‘b Ibn ‘Oujra dit : « Ce verset – « Celui d’entre vous qui sera malade ou souffrira d’une affection de la tête » - fut révélé en réponse à mon problème. J’avais des poux dans la tête et l’ai mentionné au Prophète (�) qui me dit : « Rase (ta tête) et compense en jeûnant trois jours, ou en faisant un sacrifice, ou en nourrissant six pauvres, pour chaque pauvre une Sâ’.2

Ceci représente encore un exemple où le Prophète (�) explique lui-même la révélation en détail.

1 Mouslim, I, N°592. 2 Mouslim, N° 2735, 2738, 2739.

Les sciences du Coran 135

A d’autres moments, une révélation ne peut être appliquée qu’à une personne précise. Le meilleur exemple d’une telle révélation est la sourate al-masad (« les fibres » : 111) à laquelle nous nous sommes déjà référés plus haut. D’autres exemples font référence au Prophète Mohammad (�) dans le Coran, comme par exemple le verset 75 :16 :

D’après Sa‘îd Ibn Joubayr, Ibn ‘Abbâs, au sujet de ces mots : « Ne remue pas la langue dans ton impatience de réciter le Coran », a dit : « Quand Gabriel apportait une révélation, l’Envoyé de Dieu (�) remuait en même temps sa langue et ses deux lèvres, et cela lui était pénible. On reconnaissait à cela qu’il venait de recevoir la révélation. Dieu alors révéla ces mots de la sourate 75 qui débute par :

« Non ! J’en jure par le jour de la Résurrection !...Ne remue pas la langue dans ton impatience de réciter le Coran. C’est à Nous, en vérité, qu’il revient de te l’inculquer en entier et de te le faire réciter. »

Ces derniers mots signifient : « C’est à nous de rassembler la révélation dans ta poitrine et de t’indiquer la révélation que tu dois en faire, quand nous le ferons nous-mêmes ; alors suis sa récitation ; quand nous te faisons une révélation, écoute. Ensuite c’est à nous qu’il appartiendra de l’expliquer et nous le ferons par ta bouche. » Ibn ‘Abbâs ajouta : « Quand Gabriel était parti, il récitait la révélation telle que Dieu la lui avais promise (dans ce verset) ».1

1 Al-Boukhârî, III, p.491-492.

Les sciences du Coran 136

Plusieurs asbâb pour une même révélation

D’après les récits des Compagnons il apparaît que certains passages du Coran furent révélés en réponse à plusieurs événements, situations ou questions, ou qu’un passage particulier du Coran s’appliquait à plus d’une occasion, comme indiqué ci-dessous.

Par exemple, la sourate al-ikhlâs (« la pureté » : 112) répond premièrement aux polythéistes مـشــركــون) , mouchrikoûn) à la Mecque avant l’Hégire, et deuxième aux gens du Livre (ahl al-kitâb) présents à Médine après l’Hégire.1

Un autre exemple est le verset 9 :113 :

Ce verset fut d’abord révélé au moment de la mort de l’oncle du Prophète (�), Aboû Tâlib, quand le Prophète Mohammad (�) dit : « Je ne cesserai d’implorer Dieu pour ton pardon, tant qu’on ne m’aura pas interdit de le faire. » Puis il fut révélé : « Il ne convient ni au Prophète, ni aux croyants d’implorer le pardon en faveur des polythéistes, fussent-ils leurs proches, dès l’instant qu’il leur est devenu manifeste qu’ils seront les hôtes de l’enfer. »2

Une autre occasion fut rapportée et correspond au moment où les Compagnons, et en particulier ‘Omar Ibn al-Khattâb, trouvèrent le Prophète (�) en train de verser des larmes lors d’une visite au cimetière. Le Prophète (�) expliqua qu’il avait visité la tombe de sa mère et qu’il avait demandé à Dieu la permission de la visiter, ce qui lui fut accordé, et qu’il avait aussi demandé à Dieu la permission de prier pour son pardon,

1 Al itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, p. 152. 2 Al-Boukhârî, III, p.337.

Les sciences du Coran 137

ce qui ne lui fut pas accordé. Le verset ci-dessus fut alors révélé.1

Plusieurs révélations pour une même cause ( sabab ســبــب )

Un exemple bien connu de plusieurs révélations, correspondant à une seule circonstance, est donné par les trois versets qui selon des récits authentiques, descendirent en réponse à la question d’Oumm Salama : « Pourquoi est-il seulement fait référence aux hommes dans le Coran quant à la récompense. Selon al-Hâkim, at-Tirmidhî, an-Nisâ’î et Sa‘îd Ibn Mansoûr les versets 4 :32, 33 :35 et 3 : 195 furent révélés par ordre chronologique en réponse à cette question :

« Ne convoitez pas ces biens que certains d’entre vous plus favorisés ont reçu en dons de Dieu. Appartient aux hommes la part qu’ils auront gagnée, et aux femmes la part qu’elles auront gagnée. Demandez à Dieu un peu de Sa grâce. Dieu est informé de toute chose. » (4 :32)

« Les soumis et les soumises, les croyants et les croyantes, les hommes pieux et les femmes pieuses, les hommes véridiques et les femmes véridiques, les endurants et les endurantes, ceux et celles qui craignent Dieu, ceux et celles qui pratiquent la charité, ceux et celles qui jeûnent, ceux et celles qui sont chastes, ceux et celles qui invoquent fréquemment Dieu, à tous et toutes Dieu a réservé Son pardon et une magnifique récompense. » (33 :35).

1 Al-Wâhidî, al-Nîsâboûrî, asbâb an-nouz‘oûl, p.152.

Les sciences du Coran 138

« Leur Seigneur a répondu à leur appel : « En vérité, Je ne perds pas de vue l’œuvre de celui qui fait du bien, qu’il soit homme ou femme, car vous êtes issus les uns des autres. Ceux qui ont émigré, pour Ma cause, qui ont combattu, qui ont été tués, Je leur pardonne leurs mauvaises actions et les ferai entrer dans les jardins sous lesquels coulent des ruisseaux, à titre de récompense de la part de Dieu. Et c’est auprès de Dieu qu’est la plus belle récompense. » (3 :195).1

1 S et as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p. 148. Voir aussi Zourqânî, Manâhil al-‘irfân fî ‘ouloûm al-qor’ân, T.1, pp. 122-123.

Les sciences du Coran 139

Ainsi, ces trois versets démontrent que la femme est récompensée de ses bonnes oeuvres autant que l’homme, en tant qu’être humain à part entière.

Divergences d’opinions au sujet des causes de la ré vélation

Il est aussi arrivé que les Compagnons du Prophète (�) en mentionnant une révélation, aient eu des opinions différentes au sujet des asbâb an-nouzoûl. Ceci est dû au fait, comme nous l’avons montré plus haut, qu’il y eut différentes causes (asbâb) pour une seule révélation, et chacune des personnes rapporte seulement les circonstances auxquelles elle a été présente correspondant à une de ces différentes occasions. Autrement dit, plusieurs avis au sujet d’une même révélation doivent être pris en compte selon les règles des Sciences du hadîth (‘ouloûm al-hadîth), et l’un d’eux sera certainement plus convaincant que les autres. Par exemple, il y a deux récits au sujet de la révélation du verset 17 :85 :

Selon Ibn ‘Abbâs, comme rapporté par at-Tirmidhî, les Qoraïch demandèrent aux Juifs de leur proposer quelque chose qu’ils pourraient demander au Prophète (�) et ils leurs conseillèrent de poser une question au sujet de l’âme (الروح , ar-roûh). Puis le verset 17 :85 fut révélé.

Al-Boukhârî1 rapporte Ibn Mas‘oûd dit :

« Alors que j’étais dans un champs avec le Prophète (�) qui s’appuyait sur un bâton de palmier, des Juifs passèrent et se dirent les uns aux autres : « Si nous l’interrogions sur l’âme ? », « A quoi bon ? » demandèrent les uns. « Ne lui demandez rien pour qu’il ne vous réponde pas par quelque chose de désagréable », répliquèrent les autres.

1 Al-Boukhârî, III, p.366-7.

Les sciences du Coran 140

Alors ils se décidèrent à l’interroger et le questionnèrent au sujet de l’esprit. Le Prophète (�) se tut et ne répondit rien. Je compris qu’il était en train de recevoir une révélation et je me tins donc à l’endroit où j’étais. Quand la révélation vint, il dit :

« Ils t’interrogent au sujet de l’âme. Dis : « L’âme relève de l’Ordre de mon Seigneur et, en fait de science, vous n’avez reçu que peu de chose. » (17 :85).

Le second récit, bien que le premier ait été déclaré sahîh par at-Tirmidhî, est cependant considéré plus sûr parce qu’il a été rapporté par Ibn Mas‘oûd, qui doit avoir été présent à l’occasion de la révélation, alors que le récit d’Ibn ‘Abbâs dans at-Tirmidhî ne contient pas cette information. Ibn ‘Abbâs n’est ici qu’un rapporteur d’incident auquel il n’était pas présent. Il faisait partie de la génération des jeunes Compagnons (sighâr as-sahâba).

Spécifique ou général ?

Une autre question appartient directement au domaine du tafsîr, mais est encore en rapport avec asbâb an-nouzoûl. Lorsque quelqu’un connaît les asbâb an-nouzoûl, il faut encore décider si la révélation a une implication spécifique pour l’occasion particulière à laquelle elle correspond, ou si elle est d’un caractère général et doit être appliquée par tous les Musulmans quelle que soit l’époque. Exemple :

« Au voleur et à la voleuse, coupez les mains en sanction du méfait commis. Telle est la peine édictée par Dieu. Dieu est puissant, sage. » (5 :38).

Les sciences du Coran 141

Ce verset, bien qu’il fut révélé à propos d’une personne précise qui avait volé une pièce d’armure et qui avait été ainsi punie1, est d’application générale2.

Ce qui n’est pas asbâb an-nouzoûl

Dans certains cas les écoles nous ont apporté l’origine de certains événements historiques qui ont été racontés dans le Coran. Cependant, de telles informations n’appartiennent pas au domaine des asbâb an-nouzoûl. Bien que cela puisse aider à comprendre le message contenu dans la révélation, cela n’a pas été raconté de façon directe et fiable, et liée à la cause immédiate. Par exemple le verset suivant dit :

« N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l’Eléphant ? » (105 :1).

Ce verset peut être expliqué historiquement, « les gens de l’éléphant », originaires d’Abyssinie, avaient conquis le Yémen et envoyèrent leur général Abraha à la tête d’une puissante armée avec un énorme éléphant pour détruire la Ka‘ba3, bien que ce

1 Précisément, la dite pièce d’armure, مـجــن (ou plutôt sa valeur, à l’époque ¼ de dinar) représente un vol minimum passible d’une telle sanction. 2 Al-Wâhidî, al-Nîsâboûrî, asbâb an-nouz‘oûl, p.111. 3 Toujîbî, moukhtasar min tafsîr at-Tabarî, Caire, 1970,II, p.529.

Les sciences du Coran 142

passage contienne des informations au sujet de l’origine de l’événement raconté dans cette sourate, il n’appartient pas au domaine de asbâb an-nouzoûl.

En résumé

La branche des Sciences du Coran (‘ouloûm al-qor’ân) qui traite des causes de la révélation (asbâb an-nouzoûl) est l’un des plus importants domaines pour connaître, comprendre et expliquer la révélation coranique. Le message du Coran est la Guidée, valable pour tous les temps. Cependant, ses versets furent révélés à des moments précis de l’histoire et en des circonstances particulières.

L’une des étapes cruciales dans l’exégèse du Coran est de distinguer entre ce qui est uniquement rattaché à un événement historique et ce qui, bien que rattaché à un évènement historique, a aussi des implications plus étendues. La connaissance de asbâb an-nouzoûl aide à distinguer les deux :

- en clarifiant les événements et les circonstances qui sont en rapport avec la révélation de certains versets.

- en illustrant l’application d’un tel verset en se référant aux situations que les Compagnons du Prophète (�) trouvèrent bien appropriées.

L’ABROGEANT ET L’ABROGE An-nâsikh wa al-mansoûkh

النــاســخ و الــمــنــســوخ

Beaucoup ont écrit sur ce sujet. Parmi les plus connus, il y a : Aboû ‘Abîd al-Qâsim ibn Sallâm, Aboû Dâwoud as-Sajistânî,

Les sciences du Coran 143

Aboû Ja‘far an-Nahhâs, Ibn an-Nabârrî, Makkî, et Ibn al-‘Arabî. Les savants ont dit qu’il est illicite à quelqu’un de commenter le Coran s’il ne connaît pas an-nâsikh wa al-mansoûkh.

Le mot « naskh » (نــســخ ) peut avoir plusieurs sens :

1. Abolition . Par exemple dans le verset suivant : « …Dieu a tôt fait d’abolir les suggestions du Démon pour rétablir l’ordre de Ses versets. » (22 :52).

2. Remplacer . Comme dans le verset : « Lorsque Nous remplaçons un verset par un autre verset, et Dieu sait mieux que quiconque ce qu’Il révèle,… » (16 :101)

3. Transférer . Par exemple, transférer un héritage d’une personne à une autre.

4. Déplacer . Exemple, copier exactement un livre.

Les mots arabes « nâsikh » et « mansoûkh » sont tous les deux dérivés de la même racine « nasakha » qui veut dire « abolir, remplacer, abroger ».

Le mot nâsikh (un participe actif) signifie « l’abrogeant », alors que mansoûkh (passif) signifie « l’abrogé ». En terminologie ces termes font référence à certaines parties de la révélation coranique, qui ont été abrogées par d’autres. Naturellement le passage abrogé s’appelle « mansoûkh », alors que celui abrogeant est appelé « nâsikh ».

Le Coran parle du naskh

Le principe de naskh (abrogation) est décrit dans le Coran et ce n’est pas un développement tardif :

Les sciences du Coran 144

« Dès qu’un verset se trouve abrogé ou devient caduc, un autre meilleur ou équivalent vient le remplacer. Ne sais-tu pas que la puissance de Dieu est infinie ? » (2 :106).

« Lorsque Nous remplaçons un verset par un autre verset, et Dieu sait mieux que quiconque ce qu’Il révèle,… » (16 :101).

Comment cela s’est-il produit ?

Lorsque le message de l’Islam fut présenté aux arabes comme quelque chose de nouveau, et différent de leur mode de vie, il fut introduit par étapes. Le Coran apporta les changements importants de façon progressive, afin de permettre aux gens de bien s’adapter aux nouvelles prescriptions et de les appliquer sans difficulté.

Par exemple, il y a trois versets dans le Coran parlant de la consommation d’alcool (toutes boissons alcooliques en général, tout ce qui a fermenté). Boire de l’alcool était très répandu à l’époque pré-islamique et, bien qu’étant un fléau social, cela était fort estimé. Les trois versets qui mènent finalement à l’interdiction des boissons alcooliques furent révélés par étapes :

Il y eut d’abord la révélation d’un premier verset qui assimile l’alcool et le jeu avec mise à un grand péché :

Les sciences du Coran 145

« Ils t’interrogent sur les boissons fermentées et le jeu avec mise. Réponds : « Ils renferment tous deux un grave péché et certains avantages pour les hommes. Mais le péché qui s’y attache est plus grand que le profit qu’on en tire. » (2 :219).

Puis, une seconde révélation interdisant à tout Musulman de faire la prière en état d’ébriété :

« O les croyants ! N’approchez pas de la prière alors que vous êtes ivres, attendez de savoir ce que vous dites. » (4 :43).

Enfin, la troisième révélation abroge la deuxième et interdit l’alcool :

« O les croyants ! Les boissons fermentées, le jeu avec mise, les pierres dressées, les flèches divinatoires ne sont autre chose qu’œuvres infâmes inspirées du Démon. Evitez-les et vous serez heureux. Le diable désire uniquement susciter entre vous, par les boissons fermentées et le jeu avec mise, l’inimitié, la haine et vous détourner de la pensée de Dieu et de la prière. Cesserez-vous enfin de vous y livrer ? » (5 :90-1).

Les sciences du Coran 146

Pourquoi est-ce si important ?

La science de l’abrogeant et de l’abrogé (an-nâsikh wa mansoûkh) est importante parce qu’elle permet l’application correcte et exacte des lois de Dieu. Elle s’applique plus spécifiquement aux révélations d’ordre légal :

- c’est une des conditions préliminaires importantes pour expliquer le Coran (tafsîr).

- c’est une des conditions préliminaires importantes pour comprendre et appliquer la loi islamique (houkm, charî‘a).

- cela apporte la lumière sur le développement historique du code légal islamique.

- cela aide à mieux comprendre la signification des versets relatifs à l’abrogation.

Ni le tafsîr (l’explication du Coran) ni les lois dans l’Islam ne peuvent pas être acceptés de quelqu’un qui ne maîtrise pas cette science.

Comment connaît-on cette science ?

Comme dans le domaine des causes de la révélation (asbâb an-nouzoûl) l’information relative à l’abrogeant et l’abrogé (an-nâsikh wa al-mansoûkh) ne peut pas être acceptée simplement à partir d’une opinion personnelle,

Les sciences du Coran 147

de la conjoncture, ou de l’ouï-dire, mais elle doit être basée sur des récits fiables, selon les sciences du hadîth (‘ouloûm al-hadîth), qui doivent remonter jusqu’au Prophète (�) et à ses Compagnons. Le rapport doit également spécifier clairement quelle partie de la révélation est nâsikh et laquelle est mansoûkh.

Certaines écoles disent qu’il y a trois façons de connaître an-nâsikh wa al-mansoûkh :

1. les récits du Prophète (�) ou des Compagnons.

2. le consensus (إجــمـاع , ijmâ‘) de la oumma sur ce qui est nâsikh et mansoûkh.

3. la connaissance des passages du Coran qui précèdent d’autres dans l’histoire et la chronologie de la révélation.1

Par exemple :

Au sujet de ce passage du Coran :

« Ceux d’entre vous qui meurent en laissant des épouses, celles-ci sont astreintes à un délai de viduité de quatre mois et dix jours. Passé ce délai, vous n’êtes plus responsables de ce qu’elles décideront honnêtement de leur personne. Dieu est amplement informé de ce que vous faites. » (2 :234)

1 Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p. 199.

Les sciences du Coran 148

Moujâhid a dit : « Cette attente légale, qui s’accomplissait chez les parents du mari, est obligatoire. Dieu ensuite révéla ces mots :

« Ceux d’entre vous qui meurent en laissant des épouses, doivent assigner un testament en faveur de leurs épouses pour leur entretien pendant une année au domicile conjugal. Si, de leur propre gré, elles le quittent, vous n’encourez aucun reproche pour leur comportement éventuel dans la mesure où il demeure honnête. Dieu est Puissant, Sage. » (2 :240)

Dieu a donc donné à la femme le droit d’achever l’année en restant encore sept mois et vingt jours ; si elle le veut, elle pourra donc rester, et si elle ne veut pas tenir compte de ce droit, elle pourra se retirer. Tel est le sens de ce passage du Coran : « Si, de leur propre gré, elles le quittent, vous n’encourez aucun reproche pour leur comportement éventuel dans la mesure où il demeure honnête. » (verset 240). Dans ce dernier cas, l’attente légale (indiquée au verset 234) est obligatoire pour la femme.

Telle est l’opinion émise par Moujâhid. Mais, dit ‘Atâ, Ibn ‘Abbâs a déclaré que ce verset abrogeait l’obligation de faire l’attente légale dans la famille du mari et permettait à la femme de faire cette attente là où elle voudrait. Le texte abrogeant est : « Si, de leur propre gré ». ‘Atâ ajoute : « Si la femme le veut, elle accomplit son attente légale dans la demeure de son mari et elle y habite pendant la durée fixée par la recommandation. Mais si elle le veut, elle quitte le domicile en vertu de ces mots du Coran : « vous n’encourez aucun reproche pour leur comportement éventuel dans la mesure où il demeure honnête. » ‘Atâ dit : « Puis est venue la loi successorale qui abrogea ce qui était relatif au domicile ;

Les sciences du Coran 149

la femme accomplit alors son attente légale là où elle le veut, sans avoir un domicile (obligé). »1

Ibn ‘Abbâs a dit : « Ce verset a abrogé l’obligation de faire l’attente légale dans la famille du mari. Elle l’accomplit là où elle le veut, en vertu de ces mots du Coran : « Si, de leur propre gré ».2

Ce récit explique clairement quelle partie de la révélation est nâsikh et quelle est celle qui mansoûkh. Moujâhid était un tâbi‘i bien connu et Ibn ‘Abbâs était un Compagnon du Prophète.

Autres exemples :

- Le verset 180 de la sourate « la vache », concernant le testament en faveur des père et mère ou des proches, fut remplacé par les versets 11 et 12 de la sourate « les femmes » indiquant la part exacte de chacun, enfant, père, mère, épouse.

- « De toutes vos pensées hautement exprimées ou tenues secrètes, vous aurez à Lui rendre compte. » (2 :284)

Ce verset fut abrogé par : « Dieu ne charge nulle âme au-dessus de ses moyens. » (2 :286).

- Le verset 15 de la sourate « les femmes » concerne les femmes ayant commis l’adultère. Il ordonne de les confiner chez elle jusqu’à leur mort. Il fut abrogé par le verset 2 de la sourate « la lumière » : « Vous infligerez à la femme et à l’homme coupables d’adultère cent coups de fouet chacun. »

1 Al-Boukhârî, III, p.271-272. 2 Al-Boukhârî, III, p.272.

Les sciences du Coran 150

- Le verset 106 de la sourate « la table servie » fut abrogé par le verset 2 de la sourate « la répudiation ». Il est requis « deux hommes équitables choisis parmi vous »,

et non plus « deux témoins honorables de votre confession ou de toute autre confession ».

Qu’est-ce qui est abrogé ?

Selon l’imam ach-Châfi‘î, seul le Coran abroge le Coran. Il se base, entre autres, sur les versets 2 :106 et 16 :101 :

« Dès que Nous abrogeons un verset ou dès que Nous le faisons oublier, Nous le remplaçons par un autre meilleur ou équivalent. Ne sais-tu pas que la puissance de Dieu est infinie ? » (2 :106).

« Lorsque Nous remplaçons un verset par un autre verset, et Dieu sait mieux que quiconque ce qu’Il révèle, ils disent : « Tu n’es qu’un imposteur ! » Mais la plupart ne savent pas. » (16 :101).

Les sciences du Coran 151

Selon l’imam ach-Châfi‘î le Coran ne peut pas abroger la sounna et la sounna abroger le Coran.1 La majorité des érudits sont d’avis que le Coran peut abroger le Coran aussi bien que la sounna. Ils se basent sur le verset 53 :3-4 :

« Il ne prononce rien sous l’effet de la passion. Ce n’est en fait qu’une révélation inspirée. »

Il y a aussi l’avis que l’abrogation (naskh) se divise en quatre catégories :

1. le Coran abroge le Coran.

2. le Coran abroge la sounna.

3. la sounna moutawâtir abroge le Coran.

4. la sounna abroge la sounna.2

Dans ce qui suit, nous allons simplement considérer l’abrogation dans le Coran, et laisser de côté l’abrogation dans la sounna.

Il y a trois sortes d’abrogation ( naskh ) dans le Coran

Les écoles ont divisé l’abrogation en trois catégories3 :

1. l’abrogation du verset récité ainsi que la prescription qu’il contient.

2. l’abrogation de la prescription sans abroger le verset, qui continue à être récité ; cette forme d’abrogation est la plus fréquente dans le Coran.

1 Pour plus de détails, voir ach-Châfi’î, Kitâb ar-risâla. 2 Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p. 201 – 2 ; Remarque : la sounna moutawâtira abroge l’isolé, et l’isolé abroge l’isolé. 3 Ibn Salâma, An-nâsikh wa al-mansoûkh, p.5.

Les sciences du Coran 152

3. l’abrogation du verset récité sans abroger la prescription.

Exemples :

1. pour l’abrogation d’un verset récité avec la règle légale qui en découle :

‘Aicha (que Dieu soit satisfait d’elle) a rapporté qu’il a été révélé dans le Saint Coran que dix allaitement rendait le mariage illicite1, puis ce fut abrogé (et remplacé) par cinq allaitements et l’Envoyé de Dieu (�) mourut et ce fut avant cela (présent) dans le Saint Coran (et récité par les Musulmans).2

2. pour l’abrogation d’une règle légale sans abroger le verset qui continue alors à être récité :

« O Prophète ! Nous déclarons licites pour toi tes épouses à qui tu as payé la dot, les captives que Dieu t’a données par fait de guerre, les filles de ton oncle paternel, les filles de tes tantes paternelles, les filles de ton oncle maternel, les filles de tes tantes maternelles qui ont émigré avec toi, ainsi que toute croyante si elle a offert sa main au Prophète et si le Prophète a bien voulu se marier avec elle. C’est un privilège qui t’est réservé à l’exclusion des autres croyants, Nous savons certes ce que Nous leur avons imposé au sujet de leurs épouses et des esclaves que leurs mains possèdent. Ainsi aucun grief ne te sera fait. Dieu reste pardonneur, miséricordieux. » (33 :50).

1 Ces allaitements établissent un lien de fraternité entre le bébé et le fils de la femme qui l’allaite, ce qui crée une parenté de premier degré. 2 Mouslim, II, N°3421.

Les sciences du Coran 153

« Dorénavant, il ne t’est plus permis d’épouser d’autres femmes, ni de changer d’épouses, même si leur beauté te plaît, à l’exception des captives que ta main possède. Dieu observe tout d’un œil vigilant. » (33 :52).

Le verset 33 :52 a abrogé le verset 33 :50. Ceci est un des très clairs exemples de naskh, bien que ne concernant que le Prophète (�) en particulier, puisque le nombre d’épouses pour les Musulmans est limité à quatre. (verset 4 :3)

3. pour l’abrogation du verset récité sans abroger la règle légale :

‘Oubaydallâh Ibn ‘Abdallah Ibn ‘Otba Ibn Mas‘oûd a rapporté qu’Ibn ‘Abbâs a dit : « …‘Omar s’assit sur la chaire, puis, quand les muezzins se turent, il se leva, loua Dieu autant qu’Il en est digne et ajouta : « …Dieu a envoyé Mohammad (�) avec la vérité ; Il lui a révélé le Livre et dans ce qu’Il lui a révélé il y avait un verset relatif à la lapidation. Nous avons lu ce verset, nous l’avons compris et l’avons retenu. C’est pour cela que l’Envoyé de Dieu (�) a fait lapider et que nous avons,

Les sciences du Coran 154

après lui, fait aussi lapider. Je crains que dans la suite des temps quelqu’un ne vienne dire : Par Dieu, nous ne trouvons pas ce verset relatif à la lapidation dans le Livre de Dieu ; on tomberait alors dans cette erreur d’abandonner une prescription révélée par Dieu. La lapidation, dans le Livre de Dieu, est de droit contre quiconque, homme ou femme, commet l’adultère alors qu’il est marié, quand la preuve est faite par le témoignage, par la grossesse ou l’aveu… »1

La lapidation des gens mariés suite à l’adultère a été retenue par la sounna, alors qu’elle n’est pas incluse dans le Coran.

Les versets abrogés

Il y a, selon Ibn Salâma un auteur célèbre en la matière :

Selon Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân d’as-Souyoûtî il y a dans le Coran 21 cas montrant qu’une révélation a été abrogée par une autre. Il indique aussi qu’il y a une divergence d’opinion au sujet de certaines de ces abrogations, dont les versets 4 :8, 24 :58.

Certaines écoles ont essayé de réduire davantage le nombre des abrogations dans le Coran, en expliquant les relations entre les versets d’une certaine façon, par exemple en signalant que cela n’impliquait pas d’abrogation légale, ou que pour une raison ou une autre le naskh n’est pas authentique.

Châh Walîoullâh (m. 1759) la grande école musulmane de l’Inde, retient seulement 5 cas des 21 d’as-Souyoûtî comme authentiques et ce sont :

1 Al-Boukhârî, IV, p.390-2.

Les sciences du Coran 155

Châh Walîoullâh (m. 1759) la grande école musulmane de l’Inde, retient seulement 5 cas des 21 d’as-Souyoûtî comme authentiques et ce sont :

Abrogé 2 :180 Abrogeant 4 :11,12.

Abrogé 2 :240 Abrogeant 2 :234

Abrogé 8 :65 Abrogeant 8 :62

Abrogé 30 :50 Abrogeant 33 :52

Abrogé 58 :12 Abrogeant 58 :13

Exemple : un des cas cité par as-Souyoûtî, qui n’a pas d’implication légale, est le suivant :

Ibn ‘Abbâs a dit : « Lorsque ce verset :

« Vingt d’entre vous seront endurants l’emporteront sur deux cents (adversaires) » (8 :65)

fut révélé, les Musulmans furent peinés de voir qu’on leur imposait le devoir de ne pas fuir un contre dix. Alors fut révélé l’allégement ainsi conçu :

« Maintenant Dieu a allégé votre tâche, car Il sait qu’il y a faiblesse en vous. Cent d’entre vous qui seront endurants l’emporteront sur deux cents (ennemis) » (8 :66)

Du moment, ajouta Ibn ‘Abbâs, que Dieu diminuait leur nombre, Il diminuait dans la même proportion la quotité de leur fermeté. »1

1 Al-Boukhârî, III, p.327.

Les sciences du Coran 156

D’autre encore soutiennent qu’il n’y a pas de récits authentiques (sahîh) sur cette question qui remontent jusqu’au Prophète (�), alors que ceux remontant aux Compagnons se contredisent entre eux.1 Par conséquent, pour eux la question de nâsikh wa al-mansoûkh n’a peut-être pas grande importance. Cependant, il est clair d’après le Coran lui-même (comme dans le cas de l’héritage, 2 :180 ; 4 :7-9, etc.) que l’abrogation arrive occasionnellement. Il est faux de vouloir ignorer complètement le problème.

Abrogation et Spécification

Il y a bien sûr une différence entre abrogation et spécification. La dernière signifie qu’une révélation explique avec de plus amples détails ou d’après certaines circonstances spécifiques comment une autre révélation devrait être comprise. La spécification (تــخــصــيـص , takhsîs) restreint l’application d’une disposition légale ou certains de ces aspects par rapport aux personnes concernées.

Par exemple :

Le verset 2 :183 dit : « O les croyants ! On vous a prescrit le jeûne, comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous ; ainsi atteindriez-vous à la pitié. »

‘Atâ a entendu Ibn ‘Abbâs prononcer : « Mais pour ceux qui ne pourraient pas le supporter, ils doivent se racheter en nourrissant un pauvre » (2 :184).

1 M.M. Ali, The religion of Islam.

Les sciences du Coran 157

« Ce passage, dit Ibn ‘Abbâs, n’est pas abrogé ; il s’applique à l’homme âgé et à la femme âgée qui n’ont plus la force de jeûner ; ils devront, en échange, donner chaque jour à manger à un pauvre. »1

Il est assez clair que le second verset (2 :184) n’abroge pas la règle du jeûne du premier verset (2 :183) mais explique, que dans le cas particulier des personnes âgées ou des malades, il y a un moyen de remédier au fait de ne pas jeûner.

En résumé

Le Coran, dans le verset 2 :106 fait référence au concept de naskh. Cependant, les opinions divergent au sujet de l’importance de l’abrogeant et de l’abrogé (an-nâsikh wa al-mansoûkh) dans le texte du Coran. L’information concernant an-nâsikh wa al-mansoûkh doit être traitée avec une grande précaution car, comme pour tous les récits concernant le texte du Coran, le témoignage de personnes fiables est obligatoire. Beaucoup d’exemples soulignés par les écoles pour illustrer cette question (et je les ai cité dans le même but) sont basés sur un seul témoin. ‘Aicha seule rapporte que 10 ou 5 allaitements faisaient partie de la récitation coranique, et seul ‘Omar rapporte que « le verset de la lapidation » était inclus dans le texte coranique. De façon similaire, d’autres exemples de naskh, basés sur les seules paroles d’Ibn ‘Abbâs ou de Moujtâhid, doivent être jugés de la même façon. Cependant, comme nous l’avons mentionné il reste quelques versets qui, tant qu’ils peuvent être confirmés par l’évidence interne du Coran, ont été annulés par d’autres versets du Coran.

1 Al-Boukhârî, III, p. 263.

Les sciences du Coran 158

L’EXPLICITE ET L’EQUIVOQUE Al-mouhkam wa al-moutachâbih

الــمــحــكــم و الــمــتــشــابــه

Al-mouh kam et al-moutachâbih dans le Coran

Tout le Coran est mouhkam, car la beauté de son texte est parfaite et que chaque verset et chaque mot ont un sens. On ne peut pas trouver de faiblesse dans son sens ou dans sa structure, cela se réfère au verset suivant :

« Alîf Lâm Râ. Un livre dont les versets sont solidement établis… » (11 :1).

Tout le Coran est moutachâbih, dans le sens où il y a une certaine ressemblance dans le style des versets, où il est difficile de préférer telle ou telle partie où chaque passage en renforce un autre. C’est dans ce sens que Dieu a révélé le verset suivant :

« Dieu a révélé le plus beau des discours, un Livre dont les versets se ressemblent et se répètent… » (39 :23)

Ceci correspond à l’un des sens de mouhkam et de moutachâbih. Pour la science même étudiée ici à savoir ce qui est mouhkam ou ce qui est moutachâbih ; cela concerne essentiellement ce qui est contenu dans le verset qui suit :

Les sciences du Coran 159

« C’est Lui qui t’a révélé le Livre : il s’y trouve des versets bien explicites, formant l’essence même des Ecritures, et d’autres à sens équivoque. Les gens, donc, qui ont le dévoilement au cœur, par esprit de contradiction ou en quête d’interprétation tendancieuse, s’attachent à ce qui prête au doute, alors que nul n’en connaît l’interprétation, que Dieu ; et ceux qui ont une science approfondie disent : « Nous y croyons ! tout émane de notre Seigneur ! » Car seuls ceux qui sont doués d’intelligence sont enclins à réfléchir. » (3 :7).

La plupart des ‘oulamâ préfère dire que le Coran est partagé en mouhkam et en moutachâbih.

Le sens profond de mouh kam et de moutachâbih

Le mot « mouhkam » signifie tout ce que l’on peut comprendre en lisant le texte ou en ayant une explication. Les ‘oulamâ disent que c’est ce qui ne comporte qu’un seul sens et une seule explication.

Quant au mot « moutachâbih » c’est tout ce que Dieu a gardé pour Lui comme connaissance, tout ce qui peut avoir plusieurs sens.

Dans le verset 3 :7 mouhkam est l’opposé de moutachâbih. La plupart des savants ont expliqué le mot « mouhkam » comme tout ce qui correspond à un sens clair, sans ambiguïté, sans aucun sens caché ; il n’est pas nécessaire de chercher une explication plus détaillée car il suffit de le lire pour le comprendre.

Les sciences du Coran 160

il n’est pas nécessaire de chercher une explication plus détaillée car il suffit de le lire pour le comprendre. Tandis que ce qui moutachâbih nous oblige à comprendre et correspond à tout ce qui contient plusieurs explications sans qu’il y ait une interprétation plus forte que d’autres. Le moutachâbih est réparti en trois catégories :

- al-moujmal : ce qui a besoin d’une interprétation plus détaillée.

- al-mouawal : ce qui n’a de sens qu’après une explication.

- al-mouchakkal : ce dont le sens est obscur, caché et qui contient une ambiguïté.

Dans le Coran, les versets qui traitent du dogme, des vertus, du licite (halâl) et de l’illicite (harâm), des obligations, des sanctions, de l’héritage, de tout ce que Dieu a promis, des châtiments, etc. appartiennent au mouhkam, alors que ceux concernant l’essence divine, les lettres détachées dans le Coran (ouverture des sourates), etc. appartiennent au moutachâbih.

Exemple de mouhkam :

« O les croyants ! Lorsque vous contractez une dette à échéance déterminée, mettez-le par écrit ; qu’un scribe l’écrive, entre vous en toute justice ; un scribe n’a pas à refuser d’écrire selon ce que Dieu lui a enseigné… » (2 :282).

Dans ce verset Dieu explique clairement ce que le croyant doit faire.

Les sciences du Coran 161

Exemple de moutachâbih :

« Le Très Miséricordieux s’est établi sur le Trône » (20 :5).

On ne sait pas comment cela s’est fait, comment est le trône. Dieu seul en a la pleine connaissance.

LE GENERAL ET LE SPECIFIQUE Al-‘âm wa al-khâs الــعــام و الـخــاص

Certains versets du Coran sont d’une très vaste et générale application (al-‘âm), incluant tous les êtres humains, ou tous les Musulmans. D’autres versets se restreignent dans leur application à certaines circonstances particulières (al-khâs).

Le général ( al-‘âm ,العـام )

Il y a certains indices permettant de définir si tel passage est général (‘âm) :

- là où il y a les mots koul, كــل (tout), jamî‘, جــمـيـع (totalité), kâffat, كافة (l’ensemble),

- ce qui commence par al-ladhîn, اللذين (ceux qui…),

- ce qui est défini par l’article al que ce soit au singulier ou au pluriel.

- ce qui est au pluriel et défini par un pronom possessif comme koum, كــم (vos) et houm, ھــم (leurs),

Les sciences du Coran 162

- ce qui commence par wa man, و مــن (et celui qui, quiconque), - une indétermination dans un style négatif.

Le spécificique ( al-khâs )

Quant au khâs, le spécifique dans le Coran, il correspond aux expressions qui s’appliquent à une seule personne (exemple le Prophète (�)), un homme, un nombre limité de personnes (2, 10 000 comme cela est cité dans le Coran…), ou une nation, أ مــة (oumma), un peuple, قـوم (qawm), une communauté ou catégorie, طائـفـة (tâifa), un groupe ou une faction, فــريـق (farîq).

Exemples

As-Souyoûtî a rapporté l’avis de Jalâl ad-Dîn al-Boulqînî qui prétend que tout général est quelque part spécifique. Cependant as-Souyoûtî discute cet avis et dit qu’al Boulqînî voulait parler d’une rareté du général absolu dans les dispositions légales secondaires (الفــرعــيــة , al-far‘iyya) ; puis as-Souyoûtî rapporte l’avis de Zarkachî dans son livre Al-bourhân fî ‘ouloûm al qor’ân, qui affirme qu’il y a beaucoup de général dans le Coran et propose des exemples tels que les versets 49 :11, 49 :6, 17 :110, 4 :34, 6 :151…

Comme exemples citons :

« N’épousez pas les femmes que vos pères ont épousées. Exception faite pour le passé ! C’est une turpitude, une ignominie, une fausse voie, en vérité. » (4 :22).

Les sciences du Coran 163

Le caractère général de ce verset tient dans l’énumération de toutes les femmes que l’homme ne peut épouser : sa mère, ses sœurs, ses tantes maternelles et paternelles, ses nièces… Les trois exemples suivants sont général sans aucune restriction :

« Toute âme goûtera la mort… » (3 :185).

« …De l’eau, Nous avons fait tout ce qui est vivant. » (21 :30).

« …A chaque communauté est fixé un terme. »

Le ‘âm peut être accompagné d’un cas, d’une situation particulière, qui ne laisse pas entièrement général, mais le spécifie. On appelle cette sorte de général « le général spécifié » (al-‘âm al-makhaoûs) comme dans les versets :

« Il ne peut être question pour les Médinois et les bédouins des alentours de rester en arrière du messager de Dieu. » (9 :120).

Il s’agit ici d’aller se battre en état de guerre. Cela est valable pour tous ceux qui sont capable de combattre, mais les vieillards en sont exemptés.

Les sciences du Coran 164

« Il incombe aux hommes de faire pour Dieu le pèlerinage à Sa Demeure pour quiconque en a les moyens. » (3 :97).

C’est une obligation pour tout Musulman de faire le pèlerinage à la Mecque, cependant ceux qui ne peuvent le faire sont excusés.

Parfois, certains versets semblant appartenir au ‘âm font en fait partie du khâs ; par exemple :

« Seraient-ils jaloux de certains hommes que Dieu a favorisés de sa Grâce. » (4 :54).

Ce verset s’applique en réalité au Prophète (�) seul et pas « aux gens ». C’est une forme d’élocution pour embellir le style coranique.

Quant aux versets à « sens spécifique » (khâs), certaines conditions ou limitations sont normalement spécifiées. Par exemple :

« Vous sont interdites (pour le mariage) vos mères, filles,…, belles-filles sous votre tutelle et nées des femmes avec qui vous avez consommé le mariage… » (4 :23).

…….………………………..

……………………………

……………………….

« Lorsque l’un d’entre vous est sur le point de mourir, s’il laisse un bien, le testament vous est prescrit en faveur des père et mère et des proches, conformément à l’usage. C’est un devoir pour les pieux. » (2 :180).

Les sciences du Coran 165

« …Ne vous approchez pas d’elles pendant les menstrues, et n’ayez point de rapports sexuels avec elles jusqu’à ce qu’elles se soient purifiées. » (2 :222).

LES VERSETS LIBRES ET LIES Al-moutlaq wa al-mouqayyad

الــمــطلــق و الــمــقــيـد

Certains versets sont valables, « libres » (moutlaq), quelles que soient les conditions ou les circonstances. Ils expriment une vérité sans condition. Ce sont par exemple les passages contenant un mot indéterminé comme dans le verset suivant :

« Et pour ceux qui ont comparé leurs femmes au dos de leurs mères (se les interdisant) puis reviennent sur ce qu’ils avaient dit, il est prescrit d’affranchir un esclave avant de reprendre tout rapport avec elles. » (58 :3).

Il s’agit ici de libérer un esclave qu’il soit croyant ou non.

Les sciences du Coran 166

D’autres versets sont « liés » (mouqayyad) à des conditions ou des situations particulières, et s’appliquent seulement lorsque ces conditions ou ces situations sont remplies. Ils expriment une vérité avec une condition, comme dans :

« …Quiconque tue un croyant par erreur, qu’il libère alors un esclave croyant… » (4 :92).

Il ne s’agit pas seulement de libérer un esclave, il faut aussi qu’il soit croyant.

D’autres exemples :

« Dieu ne vous reprochera pas des serments proférés à la légère, mais ceux que vous prononcez délibérément. En cas de parjure, l’expiation sera de nourrir dix pauvres, de ce dont vous-mêmes nourrissez normalement les vôtres, ou d’en habiller dix, ou encore d’affranchir un esclave. Quiconque ne le peut pas, accomplira trois jours de jeûne. Telle est l’expiation, quand vous avez juré, des serments parjurés. Soyez fidèles à vos serments. Dieu vous éclaire ainsi par Ses signes afin que vous Lui manifestiez votre reconnaissance. » (5 :89).

Les sciences du Coran 167

Ce verset est « libre », c'est-à-dire laissé à la discrétion de chacun à savoir qu’il jeûne trois jours consécutifs ou interrompus.

« O les croyants ! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez-vous le visage, les mains et les bras jusqu’aux coudes ; passez vos mains mouillées sur votre tête ; lavez-vous les pieds jusqu’aux chevilles. Si vous êtes souillés par quelqu’acte sexuel, alors lavez-vous entièrement le corps. Si vous êtes malades ou en voyage, si vous venez de satisfaire vos besoins naturels, si vous avez caressé vos épouses et que vous ne trouviez pas d’eau, purifiez-vous symboliquement en posant vos mains sur de la terre propre et essuyez-vous la figure et les mains. Dieu ne vous veut aucune gêne, Il veut cependant vous purifier et parachever Ses bienfaits envers vous afin que vous soyez reconnaissants. » (5 :6)

Ce verset est lié, car dans le cas des ablutions avec de l’eau, on se lave les mains jusqu’aux coudes, alors que dans le cas du tayammoum (ablution pulvérale) cela n’est pas spécifié et on se lave seulement les mains.

Les sciences du Coran 168

LES SIGNIFICATIONS « LITTERAL » et « COMPRIS » Al-mantoûq wa al-mafhoûm

الــمــنــطـوق و الــمــفــھــوم

La signification de certains versets est dérivée du sens littéral (mantoûq) alors que celles d’autres versets est dérivée de ce qu’on en comprend (mafhoûm).

Il y a plusieurs sortes de compréhension littérale. La première concerne un texte clair, c'est-à-dire un texte sans ambiguïté.

Exemple :

« …A défaut, il s’en acquittera par un jeûne de trois jours pendant le grand pèlerinage et de sept jours une fois rentré, soit en tout dix jours… » (2 :196).

Pour d’autres cas, le texte peut être quelque peu ambigu dans son expression, mais évident quant au sens. Par exemple :

« …N’ayez point de rapports sexuels avec elles jusqu’à ce qu’elles se soient purifiées… » (2 :222).

Le mot arabe tatahharna, تــطــھــرن (purifiées) peut faire référence à la fin de la période des menstrues de la femme, ou à l’accomplissement du bain suivant cette période ; la seconde explication est la plus évidente.1

1 Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân.

Les sciences du Coran 169

Pourtant certains versets ont un sens lié au contexte, bien que le libellé ne soit lui-même pas évident. Par exemple :

« Fais preuve à leur égard d’humilité, par piété filiale,… » (17 :24)

Ce verset s’applique aux parents, et non à tous les êtres humains en général, comme le contexte du verset le suggère. Il conseille la bonté et la bienveillance envers les parents. Autre exemple :

« Oui, ceux qui mangent injustement des biens des orphelins… » (4 :10).

Ce n’est pas manger littéralement les biens des orphelins, mais ce terme a le sens ici de dilapider, dépenser, gaspiller et disposer sans respect des règles.

LES SIGNIFICATIONS « LITTERAL » et « COMPRIS » Fawâtih as-souwar

فـواتــح الـسور

Les « ouvertures des sourates » ainsi appelées représentent une importante partie de moutachâbih1 puisque leur signification n’est pas connue.

Ibn Moundhir et d’autres ont rapporté d’ach-Cha‘bî, à qui ont a posé la question à propos du secret des ouvertures des sourates,

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân. II, p.8.

Les sciences du Coran 170

Ibn Moundhir et d’autres ont rapporté d’ach-Cha‘bî, à qui ont a posé la question à propos du secret des ouvertures des sourates, qu’il a répondu : « Chaque livre a un secret et le secret du Coran c’est l’ouverture des sourates. »

En terminologie le mot utilisé pour certaines lettres, de simples lettres de l’alphabet, trouvées au début de certaines sourates du Coran, appelées « les lettres détachées ».

Leur occurrence

Il y a en tout quatorze lettres, soit la moitié de l’alphabet arabe, qui apparaissent en diverses combinaisons au début de 29 sourates. Ce qui suit est la liste de leur occurrence et de leur distribution dans les sourates du Coran :

Sâd : 38. Qâf : 50. Noûn : 68. Hâ mîm : 40, 41, 43, 44, 45, 46. Tâ Hâ : 20. Tâ Sîn : 27. Yâ Sîn : 36. Alif Lâm Râ : 10, 11, 12, 14, 15. Alif Lâm Mîm : 2, 3 , 29, 30, 31, 32. Tâ Sîn Mîm: 26, 28. Alif Lâm Mîm Râ: 13. Alif Lâm Mîm Sâd: 7. Hâ, Mîm, ‘Ayn, Sîn, Qâf: 42:1-2. Kâf Hâ Yâ ‘Ayn Sâd: 19.

Les différentes explications

La signification et le but de ces lettres sont incertains. Différentes explications ont été données par les écoles musulmanes au fil des temps.

Les sciences du Coran 171

Parmi elles on peut citer1 :

- ces lettres seraient les abréviations de certaines phrases et mots ; d’après Ibn ‘Abbâs, Alif Lâm Mîm signifieraient Anâ llâhou A‘lam. D’après Mohammad Ibn Ka‘b al-Qartî, Alif Lâm Râ seraient pour ar-Rahmân et Alif Lâm Mîm Sâd serait al-Alif pour Allâh, Mîm pour ar-Rahmân,Sâd pour as-Samad etc.

- ces lettres ne seraient pas des abréviations mais des symboles ou des noms de Dieu.

- ces lettres auraient une signification numérique, comme les lettres de l’alphabet arabe ont une valeur numérique.

- ces lettres auraient été utilisées pour attirer l’attention du Prophète (�), et plus tard son audience, afin de bien suivre la révélation.

Il y a aussi beaucoup d’autres explications. Certains disent que Dieu veut ainsi nous faire comprendre que le Coran a été réalisé dans toute sa splendeur et sa perfection à partir des simples lettres de l’alphabet arabe.

Disons tout simplement que notre esprit n’arrivera jamais à épuiser tous les sens cachés de ce Livre et que finalement les lettres détachées font partie du message coranique, révélé au Prophète (�) et donc incluses dans le texte du Coran. On doit les réciter et les lire comme faisant partie des sourates où elles apparaissent. Elles sont un bon exemple de moutachâbih auxquelles le Coran fait lui-même référence (3 :7), leur sens est connu de Dieu seul.2

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân. II, p.9-11. 2 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân. I, p.13.

Les sciences du Coran 172

VARIETES DE MODES Al-ahrouf as-sab‘a

اFحــرف السـبــعــة

Que signifie Al-ahrouf as-sab‘a ?

Le mot sab‘a signifie sept, et ahrouf est le pluriel de harf, qui a plusieurs sens dont bordure, lettre, mot, etc. En terminologie il décrit la variété des modes du Coran transmis jusqu’à nous, également exprimé dans diverses formes d’écriture du texte.

Exemple :

Le verset 2 :9 peut donner lieu à deux formes d’écriture ; la différence dans le style d’écriture est la suivante : le premier exemple est tiré d’un Coran de l’Afrique du Nord, et le second est de Jordanie. Dans celui d’Afrique du Nord, le mot ‘youkhâdi‘oûna (ils trompent) est utilisé deux fois, alors que dans celui de Jordanie, le mot apparaît la première fois comme ‘youkhâdi‘oûna et la deuxième fois comme ‘youkhda‘oûna. Les deux sont corrects et les lectures acceptées, puisqu’elles ont été transmises jusqu’à nous par des chaînes continues. Aussi il n’y a pas d’objection que ce soit du point de vue de la grammaire ou du langage correct, et l’écriture sans signes de voyelles peut exprimer les deux lectures.

Le dialecte de Qoraïch

Au temps du Prophète Mohammad (�) quand le Coran fut révélé, les tribus arabes dispersées dans toute la péninsule, parlaient un bon nombre de dialectes, chacun contenant des mots et des idiomes particuliers.

La langue de Qoraïch s’était développée dans une forme de « haut arabe » dû à toutes les influences qu’elle absorba, car elle était parlée au centre principal de commerce et de pèlerinage de l’Arabie. Cette langue était donc évidemment la plus apte à porter les messages de la révélation

Les sciences du Coran 173

qui étaient destinés à toucher le monde entier et non à se restreindre à une tribu en particulier.

Les sept dialectes des sept tribus

Pour la majorité des savants, le sens des sept lectures signifie sept dialectes des dialectes des arabes donnant tous une même signification au Coran. Ainsi, quand il y avait des différences entre les dialectes pour exprimer un même sens, le Coran fut révélé avec des mots différents de ces langues pour le même sens. Quand il n’y avait pas de mots différents pour le même sens, un seul mot était utilisé pour tous les dialectes.

Ces dialectes sont ceux des tribus de Qoreïch, Houdhayl, Thaqîf, Hawâzin, Kinâna, Tamîm et Yémen.

Dans une autre version d’Aboû Hatim as-Sajistânî, au lieu de Yémen il cite la tribu de Sa‘d Ibn Bakr.

A propos de la question « dans quel Coran peut-on trouver les sept dialectes avec des mots différents pour un même sens », at-Tabarî répond : « A notre époque il n’y en a pas. » A une autre question « pourquoi les six autres ahrouf sont inexistants », il répond : « Parce qu’il avait été ordonné à la oumma de conserver le Coran et qu’elle avait le choix dans la mémorisation et la lecture dans un des sept dialectes. La nécessité de garder une seule lecture, suite au risque de dissension à l’époque de ‘Othmân, fut l’avis unanime de la oumma. »

Les sept modes

Les hadîth nous disent que le Coran fut en fait révélé dans sept modes (al-ahroû al-sab‘a). Ceci a été raconté par plus de dix Compagnons du Prophète (�), dont Aboû Bakr, ‘Omar, ‘Othmân, Ibn Mas‘oûd, Ibn ‘Abbâs et d’autres.1

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân. I, p.41.

Les sciences du Coran 174

Ce qui suit est le hadîth contenu dans le recueil d’al-Boukhârî :

Ibn ‘Abbâs a rapporté que l’Envoyé de Dieu (�) a dit : « Gabriel me fit réciter une des lectures ; j’insistai auprès de lui, lui en demandant davantage, et lui, chaque fois, en ajouta, jusqu’à ce qu’il s’arrêta après sept lectures différentes. »1

A une autre occasion, ‘Omar se plaignit auprès du Prophète (�) que Hichâm avait récité la sourate al-fourqân (25) d’une façon différente de celle que ‘Omar avait entendue du Prophète (�) :

Al-Miswar Ibn Makhrama et ‘Abd ar-Rahmân Ibn ‘Abd de la tribu d’al-Qâra ont rapporté qu’ils ont entendu ‘Omar Ibn al-Khattâb dire : « J’ai entendu Hichâm Ibn Hakîm réciter la sourate al-fourqân du vivant de l’Envoyé de Dieu (�). Je l’écoutai avec attention et m’aperçus qu’il prononçais nombre de lettres autrement que ne me les avait prononcées l’Envoyé de Dieu (�). Je fus sur le point de l’arracher de sa prière, mais je pris patience jusqu’au moment où il eut accompli la salutation finale ; alors je le saisis par son châle (rida’) et lui dis : « Qui t’a fait réciter cette sourate (25) de la façon que je viens de t’entendre le faire ? – c’est, me répondit-il, l’Envoyé de Dieu (�) qui me l’a fait réciter ainsi. – Tu mens, repris-je, l’Envoyé de Dieu (�) me l’a fait réciter d’une autre façon que toi. » Alors je l’emmenai chez l’Envoyé de Dieu (�) et dis : « Je viens d’entendre cet homme réciter la sourate al-fourqân avec des prononciations que tu ne m’as fait dire. – Lâche-le », répliqua l’Envoyé de Dieu (�). Puis il ajouta : « Récite, ô Hichâm ». Celui-ci ayant récité de la façon dont je l’avais entendu réciter, l’Envoyé de Dieu (�) dit : « C’est ainsi que cette sourate a été révélée ». Ensuite, (s’adressant à moi), il dit : « Récite ô ‘Omar. Et je récitais de la même façon dont il m’avait fait (autrefois) réciter.

1 Al-Boukhârî, III, p.524.

Les sciences du Coran 175

« C’est ainsi, reprit de nouveau l’Envoyé de Dieu (�), que le Coran a été révélé ; il a été révélé avec sept variantes de lectures. Employez celle qui vous est la plus commode. »1

On rapporte que Salmân lut un passage du verset 5 :82 en présence du Prophète (�) dans les deux versions suivantes, la première est maintenant dans le Coran, alors que la seconde constitue une variante de lecture d’après Oubayy Ibn Ka‘b :2

1. dhâlika bi-anna minhoum qissîsîna wa rouhbâna.

Traduction : « C’est qu’il y a parmi eux des prêtres et des moines ».

2. dhâlika bi-anna minhoum siddiqîna wa rouhbâna.3

Traduction : « C’est qu’il y a parmi eux des véridiques et des moines ».

Les écoles musulmanes ont avancé de nombreuses explications et avantages pour la oumma du fait que la révélation du message coranique soit en plusieurs modes. Les plus importants sont :

- rendre la lecture, la prononciation et la mémorisation plus faciles, car beaucoup de gens étaient illettrés au temps du Prophète (�).

- rendre la religion facile et à portée de tous.

- unifier la nouvelle communauté musulmane sur la base d’une langue commune, l’arabe des Qoreïch, avec des variantes mineures acceptées par le Prophète (�) selon la langue parlée par le Musulman.

- montrer quelque chose de la nature unique du Coran, dans le domaine du langage.

1 Al-Boukhârî, III, p.524-525. 2 Ibn Abî Dawoûd, Al-masâhif 3 ibid, p.103.

Les sciences du Coran 176

- montrer quelque chose de la nature unique du Coran, dans le domaine de la signification et des règles légales.

- expliquer une règle légale de façon plus détaillée.

Les écoles divergent

Il y a une divergence d’opinion parmi les écoles musulmanes classiques au sujet des « sept modes », si bien que l’une d’entre elles dit : « Le degré de divergence d’opinion (إخــتــ%ف , ikhtilâf) parmi les écoles s’étend sur 35 dires »1 selon as-Souyoûtî et sur 40 dires selon Zourqânî2. Certaines de ces différences sont que les « sept modes » contiennent :

- différents dialectes courants chez les arabes au moment de la révélation, comme le dialecte Qoraïch, Houdhayl, Tamîm, etc., dont les prononciations différent, et dont l’orthographe peut même être affectée, comme :

at-tabouh et at-taboût. (2:248).3

Ou: hiyâka pour iyâka (1:5).

Ou: ‘at‘’in pour hattâ hin (12 :35).

- l’usage de synonymes dans le Coran, c'est-à-dire qu’une variété d’expressions décrit un seul et même concept. Un exemple bien connu est le verset 101 :5, qui se lit « ka-l-‘ihni-l-manfoûch », mais dans une autre version « ka-s-soûfî-l-manfoûch », toutes les deux signifent « comme laine cardée ». Dans un autre exemple le mot irchadnâ est lu à la place de ihdinâ (verset 1 :6), etc.4

- différents aspects de la révélation, par exemple les ordres, les interdictions, les promesses, les récits, etc.

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân. I, p.45. 2 Zourqânî, Manâhil al-‘irfân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.182. 3 Voir Ahmad ‘Adil Kamâl, ‘Ouloûm al-qor’ân, p. 46. 4 Les deux exemples sont d’Ibn Mas‘oûd.

Les sciences du Coran 177

- sept différences comme des façons permises de lire les mots et les structures dans le Coran, comme le mot « dépôts » dans le verset 23 :8 qui peut être lu « dépôt » (singulier) ou « dépôts » (pluriel) selon le texte sans signe vocalique : li-amânatihim ou li-amânâtihim.

- différentes façons de prononcer comme cela a été expliqué en détail par les écoles de récitation (qira’a) comme par exemple imâla1, idghâm2, etc.

Cependant, même les orientalistes non-musulmans concèdent : « On ne peut pas fonder des différences majeures de doctrines sur des lectures basées sur le schéma conforme à ‘Othmân, même attribuées à des moushaf autre que le sien. Toutes les autres lectures représentent indiscutablement un seul et même texte. Ils sont réellement d’accord sur ce qu’ils ont transmis… »3

De cette absence de contradiction, Noeldecke en conclut qu’il faut voir là la meilleure preuve que le texte « était aussi complet et fidèle qu’on pouvait l’attendre. »4

En résumé

De ces diverses opinions, dont seules quelques-unes ont été citées ci-dessus, afin d’illustrer cet exposé, une conclusion qui est généralement acceptée est que les « sept modes » sont à l’origine des différentes façons de réciter le Coran, reflétant les différents usages en pratique au moment de la révélation, qui comprennent des variations de prononciation et même des différences mineures d’écritures. Les « sept ahrouf » ne sont cependant pas identiques aux « sept lectures » (le chiffre sept n’est qu’une coïncidence).

1 La prolongation de certaines lettres. 2 La non-prononciation de certaines lettres, la dernière d’un mot et la première du mot suivant. 3 J. Burton, The collection of the Qur’ân, p.171. 4 Noeldeke, Geschichte des Corans, 2ème partie, p.93.

Les sciences du Coran 178

Les « sept ahrouf » ne sont cependant pas identiques aux « sept lectures » (le chiffre sept n’est qu’une coïncidence). Celles-ci sont apparues plus tard. Quoique la plupart de ce qui est contenu dans les « sept lectures » se trouve aussi dans les « sept ahrouf », il y a certaines différences, qui seront expliquées lors de l’étude des « sept lectures ».

Seuls quelques exemples de « ahrouf » ont été transmis jusqu’à nous. Ils sont importants pour l’exégèse plutôt que pour la lecture. Nous ne disposons aujourd’hui que du mode de ‘Othmân dans son moushaf.

Sept modes dans le Coran

Alors que certaines écoles1 soutiennent que maintenant le Coran écrit contient seulement un des « sept modes », et que les autres ont été transmit par oral, il y a aussi certaines preuves que le texte du Coran, tel que nous l’avons devant nous, peut inclure tous ces « sept modes » car :

- personne ne voudrait changer le Coran.

- le texte présent a été écrit sur la base des témoignages des Compagnons, à la fois par oral et par écrit, remontant directement jusqu’au Prophète (�).

- le Coran est protégé par Dieu.

LES DIFFERENTES LECTURES الــقــراءات

Al-qirâ’a, القــراءة (pl. qirâ’ât) est dérivé de qara’a, « lire, réciter », dont le mot qor’ân (Coran) dérive également.

1 Comme at-Tabarî, Jâmi’ al-bayân ‘an ta‘wîl âyât al-qor’ân.

Les sciences du Coran 179

C’est un masdar (nom d’action) qui signifie récitation. En terminologie il désigne la récitation orale du Coran ainsi que la ponctuation du texte écrit, qui correspond à la récitation orale. Exemples :

Mawdoûdî1 a expliqué d’une manière très convaincante comment expliquer correctement certaines différences acceptées dans la lecture. Il écrit que dans la sourate al-fâtiha (1 :3), maliki et mâliki décrivent tous les deux un des attributs de Dieu, et il n’y a absolument pas de différence entre « Souverain » et « Maître » du jour du Jugement, mais ces deux lectures rendent le sens du verset on ne peut plus clair.

De façon similaire, dans le verset 5 :8 arjoulakoum2 et arjoulikoum3 entraînent deux sens différents :

- laver vos pieds

- essuyer vos pieds

Tous les deux sont en fait corrects, dans des circonstances normales un homme lavera ses pieds, tandis que d’autres personnes, comme un voyageur, pourra les essuyer. Ici le texte du Coran comprend les deux sens en même temps. Ceci est en fait une caractéristique unique de la révélation de Dieu.

Les lecteurs du Coran parmi les compagnons

Lire et réciter le Coran était répandu depuis le début de la révélation, et le Prophète (�) fut le premier à réciter le Coran. On a déjà discuté de ceci dans le chapitre sur la transmission du texte coranique. Après sa mort, la récitation continua avec les Compagnons.

1 Mawdoûdî, Introduction to the study of the Qur’ân, p. 21. 2 Lecture de Nâfi‘, Hafs‘an ‘Âsim, Kisâ’î 3 Lecture de Ibn Kathîr, Aboû Amr, Aboû Bakra ‘an ‘Âsim, Hamza.

Les sciences du Coran 180

Parmi les célèbres lecteurs qui ont beaucoup appris aux tâbi‘oûn, nous pouvons citer Oubayy Ibn Ka‘b, ‘Othmân, ‘Alî, Zayd Ibn Thâbit, Ibn Mas‘oûd, Aboû Moûsâ al Ach‘arî et beaucoup d’autres.

Le développement ultérieur

Plus tard, avec la venue des Musulmans dans de nombreux pays du monde, le Coran fut récité de différentes façons, certaines d’entre elles n’étaient pas en accord avec le texte admis et les lectures transmises par le Prophète (�) et les Compagnons. Cela nécessita une minutieuse sélection et distinction entre ce qui est authentique (صــحــيـح , sahîh) et ce qui est exceptionnel (شـاد , châdh).

Les sept lectures

Les sept lectures furent standardisées au deuxième siècle de l’Hégire. Ibn Moujâhid (m.324 H), un érudit du troisième et quatrième siècle, fut le premier à rassembler ces sept lectures ; il a écrit un livre intitulé « les sept lectures » dans lequel il sélectionne sept des modes de lectures dominants comme les mieux transmises et les plus fiables. D’autres furent par la suite mises en discrédit ou en opposition. Cependant, cela ne veut pas dire que l’on doit se restreindre à une de ses sept lectures, ou à toutes.

Ci-dessous sont citées les origines des sept lectures, le nom des lecteurs1 et certains transmetteurs (رواة , rouwât) se rattachant à eux. Ce sont ceux qu’Aboû Bakr Ibn Moujâhid a en particulier cité pour leur exactitude, leur probité et leur longue vie en contact étroit avec la lecture du Coran.

1 Pour une courte biographie de chacun de ces lecteurs voir An-Nadîm, Al-firhist, I, p.63 suivantes.

Les sciences du Coran 181

Il y a un consensus pour dire que l’on peut apprendre le Coran de ces sept lecteurs.

LIEU

LECTEUR TRANSMETTEURS

1 Bassora Aboû ‘Amr Ibn ‘Alâ Chaykh ar-Rouwât (mort à coufa en 154 H) Il a appris d’at-Tâbi‘în.

Ad-Doûrî (mort en 246 H) As-Soûsî (mort en 261 H).

2 La Mecque ‘Abdallah Ibn Kathîr al-Makkî (mort à la Mecque en 120 H) Il a appris du Compagnon ‘Abdallah Ibn Sâ’il

Al-Bazzî (mort à la Mecque en 250 H) Qounboul (mort à la Mecque en 291).

3 Médine Nâfi‘ al-Madanî (mort à Médine en 169 H) Il a appris de 70 tâbi‘oûn, Parmi eux Abou Ja‘far, et des amis de ‘Othmân

Warch (mort en Egypte en 197 H) Qâloûn (mort à Médine en 220 H).

4 Damas Ibn ‘Âmir ach-Châmî (mort à Damas en 118 H) Il a appris de Abî ad-Dardâ’

Hichâm (mort à Damas en 245 H) Dhakwân (mort à Damas en 242 H)

5 Coufa ‘Âsim al-Koûfî (mort à Coufa en 128 H) Il a appris d’at-Tâbi‘în

Aboû Bakr chou‘ba ibn ‘Ayâch (mort à Coufa en 193 H) Hafs ibn Soulaymân (mort en 180 H)

6 Coufa Hamza al-Koûfî (mort en 156 H) Il a appris de ‘Âsim al-A‘mach et d’as-Sabî‘î et Mansoûr ibn al-Mou‘tamir

Khalaf ibn Hichâm al-Bazzâz (mort à Bagdad en 229 H) Khallâd ibn Khâlid (mort à Coufa en 220 H)

7 Coufa Al-Kasâî al-Koûfî (mort en 189 H) Il a appris de Hamza et de Abî Bakr ibn ‘Ayyâch.

Aboû al-Hârith (mort en 240 H) Hafs ad-Doûrî (mort en 246 H)

Les sciences du Coran 182

Les lectures 1 et 5 sont d’une importance particulière : la lecture transmise par Warch et Qâloûn est répandue en Afrique, sauf en Egypte, où comme maintenant et dans toutes autres parties du monde musulman la lecture transmise par Hafs est observée.

D’autres points de vus

Plus tard d’autres points de vue émergèrent, ce qui résulta en dix ou quatorze lectures bien connues. Voici, en addition aux sept citée ci-dessus, les lecteurs suivants qui complétèrent les dix et quatorze lecteurs :

8 Médine Aboû Ja‘far al-Madanî (mort à Médine en 128 H et 132 H selon d’autres)

Ibn Wardân (mort à Médine en 160 H) Ibn Jamâz (mort à Médine en 170 H)

9 Bassora Ya‘qoûb al-Basrî (mort à Bassora en 205)

Rouways (mort à Bassora en 238 H) Roûh (mort en 234 H)

10 Coufa Khalaf ib Hichâm (mort en 229 H) Ishâq (mort en 286 H) Idrîs ibn ‘Abd al-Karîm (mort en 292 H)

11 Bassora Hassan al-Basrî (mort en 110 H)

12 La Mecque Ibn Mouhaysin (mort en 123 H)

13 Bassora Yahyâ ibn al-Moubârak al Yazîdî (mort en 202 H)

14 Abî al-Faraj Mohammad ibn Ahmad ach-Chanboûdhî (mort en 388 H)

Les trois premières ajoutées aux sept lectures forment les dix lectures authentiques : les sept moutawâtir et les trois dont les chaînes de transmission furent confirmées par Ibn al-Jazarî.1

1 Ibn al-Jazarî (m. 8ème siècle Hégire). Al-qirâ’ât al-Âchr, (voir as-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân).

Les sciences du Coran 183

Les quatre dernières lectures sont authentiques ; mais qu’elles aient été rapportées par des chaînes isolées (ahâdiyya) fait qu’elles ne sont pas reprises parmi les lectures authentiques que l’on peut réciter dans les actes de dévotions.

Les lectures sont aussi divisées comme suit :1

- les moutawâtir, مـتــواتـر , transmises par de nombreuses personnes ; elles incluent les sept lectures bien connues selon Ibn Abî Moujâhid et dix selon Ibn al-Jazari.2

- les machhoûr, مــشــھــور , répandues auprès des lecteurs, conformes à la langue arabe et au moushaf de ‘Othmân, mais qui n’ont pas atteint dans leur transmission le degré des moutawâtir.

- les ahad, أحـاد , peu répandues ; leur chaîne de transmission est correcte ; elles sont non conformes à l’écriture ou à la langue arabe. On ne doit pas lire ces lectures du Coran.

- les châdh, شـاذ , dont la chaîne de transmission n’est pas correcte.

- les maoudoû‘a, مــوضـوع , celles qui n’ont pas d’origine.

- les moudraj, مــدرج , tout ce qui a été rajouté, inséré, dans les lectures, comme les commentaires du Coran.

Les quatre dernières catégories ne doivent pas être utilisées pour lire le Coran, faire la prière, etc.

Les écoles musulmanes ont établi trois critères pour accepter une lecture (qirâ’a) et trois critères pour préférer certaines par rapport à d’autres. La meilleure transmission est bien sûre du genre moutawâtir.

1 As-Souyoûtî, Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, p.77. 2 Voir, Soubhî as-Sâlih, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.248 et 258.

Les sciences du Coran 184

Les trois critères pour accepter les autres lectures sont :

- l’exactitude vis-à-vis de la grammaire arabe.

- la concordance avec le texte écrit de ‘Othmân.

- le fait qu’elles remontent fiablement jusqu’au Prophète (�).

Les trois critères de préférence sont :

- l’exactitude vis-à-vis de la grammaire arabe.

- la concordance avec le texte écrit de ‘Othmân.

- lue par la majorité des Musulmans.

En résumé

Le meilleur résumé de ce sujet est peut-être contenu ans les mots de l’école Aboû al-Khayr Ibn al-Jazry (m. 833 H/ 1429), qui écrit :

« Toute lecture en accord avec la grammaire arabe même si ce n’est que dans une certaine mesure, et en accord avec un des moushaf de ‘Othmân, même si ce n’est que probable, et transmise avec une chaîne de transmission irréfutable, est une lecture correcte (sahîh), qui ne doit pas être rejetée, et ne peut pas être niée, elle appartient aux sept modes (ahroûf) dans lesquels le Coran a été révélé, et les gens sont obligés de l’accepter, peu importe si elle est une des sept imams ou une des dix autres ou une d’autres imams acceptés ; mais lorsque l’une de ces trois conditions n’est pas remplie, elle doit être rejetée et déclarée faible (da‘îf) ou exceptionnelle (châdh) ou nulle (bâtil), peu importe si elle est l’une des sept ou une autre. »

Les sciences du Coran 185

6. L’EXEGESE

LE TAFSÎR SES DIFFERENTES CATEGORIES ET SES PRINCIPES

الـتــفــســيـر أنــواعــه و مــبــادئــه

Le tasfîr, تــفــســيـر , ou exégèse du Coran est l’une des sciences les plus importantes pour le Musulmans. Tous les sujets concernant le mode de vie islamique sont, d’une façon ou d’une autre, en rapport avec l’exégèse puisque l’application adéquate de l’Islam est basée sur la compréhension de la guidée de Dieu. Le Coran est la première source de prescription tant sur le plan individuel que sur le plan collectif (rites, mariage, héritage, contrats, relations d’affaires, commerce, impôts, relations internationales…).

Sans tafsîr de nombreux passages du Coran ne seraient pas correctement compris. Les différents points de la compréhension du texte abordés dans les chapitres précédents sont essentiels au tafsîr : chronologie du texte et ses variantes, style, causess de la révélation, abrogation, etc.

Tafsîr ( ــســيـرتــف ) et ta’wîl تــأويـل) )

Le mot tafsîr dérive de la racine « fassara » - expliquer, interpréter.

Les sciences du Coran 186

Il signifie « explication » ou « commentaire ». En terminologie le mot tafsîr exprime l’explication, l’interprétation et le commentaire du Coran, comprenant tous les moyens pour atteindre la connaissance qui contribue à la compréhension correcte du Coran, qui explique son sens et clarifie ses lois.1 Le mot moufassir, مــفــســر , (pl. moufassiroûn) est utilisé pour la personne qui élabore le tafsîr, c'est-à-dire l’ « exégète » ou le « commentateur ».

Dans les dictionnaires arabes anciens2 le mot tafsîr et ta’wîl ont le même sens. Le mot ta’wîl est dérivé de la racine « awwala » extrait de « al-awwal » qui signifie « le retour à l’origine ». En terminologie il se réfère à l’explication et au commentaire du Coran.

Tafsîr, dans le langage des écoles, signifie explication et clarification. Il vise la connaissance et la compréhension du Livre de Dieu, donc il explique son sens, extrait ses lois et saisit ses raisons fondamentales. Le Tafsîr explique le sens non caché (ظــاھــر , zâhir) du Coran.

Quant au ta’wîl, il va être utilisé pour désigner l’explication des sens internes et cachés du Coran, autant qu’une personne bien instruite peut le faire.

D’autres pensent qu’il n’y a pas différence entre le tafsîr et ta’wîl.

Pourquoi est-ce si important ?

Il y a un bon nombre de raisons qui pourraient expliquer pourquoi la science du tafsîr est d’une si grande importance, mais la première est la suivante : Dieu a révélé le Coran comme un livre créé pour guider l’humanité entière. Le but premier de l’homme est d’adorer Dieu, c’est-à-dire chercher à appliquer le mode de vie auquel Dieu nous a invité à nous conformer.

1 Voir, az-Zarkachî, I, p.13. 2 Voir Ibn Mandhoûr, Lisân al-‘arab, XI, p.33.

Les sciences du Coran 187

Il peut le faire dans le cadre de la guidée que Dieu nous a révélée, mais il ne peut le faire que s’il comprend exactement sa signification et ce qu’elle implique.

Une mise en garde

Certaines écoles musulmanes ont mis en garde les Musulmans contre le tafsîr. Ahmad Ibn Hanbal, disait par exemple : « Trois choses n’ont pas de fondement : le tafsîr, les malâhim, مـ%حــم (les récits de nature eschatologique) et les maghâzî, مــغــازي (les récits au sujet des batailles) ».1

Selon eux, il y a beaucoup d’exagération et de récits non authentiques dans ces domaines, mais cela ne veut pas dire qu’aucun d’entre eux ne devrait être étudié. Il faut simplement prendre garde à l’origine et au sérieux des récits et des explications apportées.

Les conditions de base

Les écoles musulmanes ont fixé des conditions de base pour un tafsîr authentique. Chaque tafsîr négligeant ses principes, doit être examiné avec une extrême précaution, s’il n’est pas à rejeter en bloc. Les plus importante de ces conditions sont les suivantes : Le moufassir doit :

- être profondément croyant (عــقــيـدة , ‘aqîda).

- bien instruit dans la connaissance de l’arabe et ses règles en tant que langue.

- bien instruit dans d’autres sciences qui ont un rapport avec l’étude du Coran (comme

عــلـم الر وايــة , ‘ilm al-riwâya2).

1 Ibn taymîyya, Mouqaddima fî ousoûl at-tafsîr, p.59 ; 2 Cette science regroupe toute personne ayant contribué à la transmission d’un hadîth et étudie la chaîne de transmission de chaque hadîth.

Les sciences du Coran 188

- avoir la capacité de comprendre et de saisir une chose de façon bien précise.

- s’abstenir d’utiliser une seule opinion.

- commencer par faire l’exégèse (tafsîr) du Coran par le Coran lui-même.

- chercher la guidée à partir des paroles et des explications du Prophète (�).

- se référer aux récits des Compagnons.

- considérer les récits des tâbi‘oûn.

- consulter les opinions des autres écoles éminentes.

Qualités des sources 1

Le meilleur tafsîr est l’explication du Coran par le Coran. Celui qui suit est l’explication du Coran par le Prophète Mohammad (�), qui, comme l’explique ach-Châfi‘î, agissait en fonction de ce qu’il comprenait du Coran. Si rien ne peut être trouvé dans le Coran, dans la sounna ou dans les récits des Compagnons, on peut se tourner vers les récits des tâbi‘oûn.2 Cependant, rien ne peut rivaliser avec l’explication du Coran par le Coran et l’explication du Coran par le Prophète (�).

Les différentes sortes de tafsîr

Les tafsîr peuvent être divisés en trois groupes fondamentaux : 3

1 Ibn Taymîyya, Mouqaddima fî ousoûl at-tafsîr, p.95. 2 Ibid., p.102. 3 Cette classification a été empruntée à as-Sâboûnî, At-tibyân, p.63.

Les sciences du Coran 189

- le tafsîr bi-l-riwâya, تـفــســيـر بــالروايــة (par transmission), aussi connu comme tafsîr bi-l-ma’thoûr, تــفــســير بــالــمــأثــور .

- le tafsîr bi-l-ra’y, تــفــســيـر بــالرأى , (par une opinion irréfutable ; aussi connu comme tafsîr bi-l-dirâya, ـفــســيـر بـالدرايــة تـ , par connaissance).

- le tafsîr bi-l-ichâra, تــفــســيـر بــا'شــارة , (par indication, à partir de signes, ésotérique).

Le tafsîr bi-l-riwâya

Cela veut dire que toutes les explications du Coran peuvent remonter par une chaîne de transmission à une source sûre, soit :

- le Coran lui-même.

- l’explication du Prophète (�).

- l’explication par les Compagnons du Prophète (�) (jusqu’à un certain point).

Naturellement l’explication du Coran par le Coran et l’explication par le Prophète (�) sont les deux meilleures sources de tafsîr, qui ne peuvent être ni égalées ni remplacées par aucune autre source. Après cela vient l’explication par les Compagnons, puisque les Compagnons étaient témoins des révélations, ils étaient éduqués et formés par le Prophète lui-même (�) et étaient les plus proches de la première oumma musulmane. Bien sûr, tous les récits au sujet des explications données par le Prophète (�) ou par un Compagnon doivent être authentifiés selon la science de riwâya comme dans les Sciences du hadîth (‘ouloûm al-hadîth).

Le Coran expliqué par la Coran

L’interprétation du Coran par le Coran est la meilleure source de tafsîr. De nombreuses questions soulevées dans un passage du Coran ont leur explication à un autre endroit du même Livre,

Les sciences du Coran 190

et souvent il n’est pas nécessaire de se tourner vers d’autres sources que celle de la Parole de Dieu, qui en elle-même contient le tafsîr. Chercher à expliquer un verset du Coran en se référant à un autre verset du Coran est le premier et le tout premier devoir du moufassir. Dans le cas où cela ne suffit pas, il fera référence à d’autres sources de tafsîr.1 Exemples :

Un exemple d’explication d’un verset du Coran par un autre verset concerne une question qui peut avoir été soulevée par le verset 44 :3. C’est expliqué dans le verset 97 :1.

« Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie… » (44 :3)

Quelle est cette nuit bénie, pendant laquelle le Coran a été descendu ? la réponse est :

« Oui, Nous l’avons fait descendre en la nuit du destin (laïlatou al-qadr). » (97 :1).

C'est-à-dire la date où le Prophète Mohammad (�) reçut la révélation pour la toute première fois.

C’est-à-dire la date où le Prophète Mohammad (�) reçut la révélation pour la toute première fois.

Un deuxième exemple est l’explication du verset 2 :37 par le verset 7 :23 :

« Dieu inspira alors à Adam certaines paroles et il revint de son erreur. Dieu accueillit son repentir. Il est, en vérité, le pardonneur, le miséricordieux. » (2 :37).

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, II, pp.181-2.

Les sciences du Coran 191

Ces « paroles » sont expliquées par la Coran. Après une période de souffrances et de douleurs expiratoires Dieu inspira à Adam une certaine prière contenue dans le verset suivant :

« Tous deux dirent : « Notre Seigneur, nous avons agi injustement envers nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fait pas miséricorde, nous serons perdus à jamais. » (7 :23).

Le coran expliqué par le Prophète

Il y a de nombreux exemples d’explication du Coran par le Prophète (�).Soit il demandait lui-même à l’Ange Gabriel des explications sur des sujets qui ne lui étaient pas clairs, soit les Compagnons l’interrogeaient à propos du Coran. As-Souyoûtî a donné une longue liste d’explications du Coran par le Prophète (�), sourate par sourate. 1 Ici un exemple peut suffire. Si le verset suivant est traduit de façon littérale cela donne :

« …Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue pour vous, à l’aube, le fil blanc du fil noir… » (2 :187).

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, II, pp.191-205.

Les sciences du Coran 192

‘Adî Ibn Hâtim a rapporté : « J’ai dit : « O envoyé de Dieu (�) ! Que signifie le fil blanc distinct du fil noir ? Est-ce que ce sont deux fils ? » Il dit : « Tu n’es pas intelligent, si tu regardes les deux fils ». Puis il ajouta : « Non, c’est l’obscurité de la nuit et la clarté du jour ».1

Le tafsîr des Compagnons

Juste après l’explication du Coran par le Coran et l’explication du Coran par le Prophète (�), vient l’explication du Coran par les Compagnons, Ceux qui suivent furent bien connus par leur connaissance et leur contribution dans le domaine du tafsîr : Aboû Bakr, ‘Omar, ‘Othmân, ‘Alî (toutefois peu a été raconté à leur sujet), Ibn Mas‘oûd, Ibn ‘Abbâs, Oubayy Ibn Ka‘b, Zayd Ibn Thâbit, Aboû Moussa al-Ach‘arî, ‘Abdallah Ibn az-Zoubayr.

Ibn ‘Abbâs

‘Abdallâh Ibn ‘Abbâs (m. 68 H/687) est considéré comme étant le plus instruit des Compagnons dans la science du tafsîr. Il fut appelé « tourjoumân al-qor’ân », l’interprète du Coran. Puisqu’il était apparenté au Prophète (�), il était son cousin, et que sa sœur Maymoûna était une des épouses du Prophète (�), il était donc très proche du Prophète Mohammad (�) et apprenait beaucoup de choses au sujet de la révélation. Il est dit qu’il vit l’Ange Gabriel deux fois.

A part sa connaissance détaillée de tout ce qui concerne le tafsîr, on lui a aussi attribué le fait d’avoir mis en relief un des principes de base de la science de l’exégèse (‘ilm al-tafsîr) qui est resté important jusqu’à ce jour, à savoir que la signification des mots, spécialement les mots non usuels dans le Coran, devait remonter à leur utilisation dans le langage poétique pré-islamique. Une longue liste donnant de telles explications a été données par as-Souyoûtî.2

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, II, pp.191-205. 2 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, I, pp.120-33.

Les sciences du Coran 193

Ce qui suit est un exemple du tafsîr d’Ibn ‘Abbâs, confirmé par ‘Omar :

« Exalte ton Seigneur par la louange et implore Son pardon. En vérité, Il demeure grand accueillant au repentir » (110 :3).

Au sujet de ce verset, Ibn ‘Abbâs a dit : « ‘Omar me recevait chez lui avec les vieillards de Badr, ce qui irrita certains d’entre eux. « Pourquoi, lui dit ce vieillard, reçois-tu Ibn ‘Abbâs avec nous ; nous avons des fils de son âge ? – C’est, répondit ‘Omar, qu’il est d’où vous savez. » Un certain jour qu’il avait convoqué ces vieillards, il me fit entrer chez lui avec eux. Ce jour-là je pensais bien qu’il ne m’avait convoqué que pour leur montrer (mon savoir). ‘Omar ayant demandé aux vieillards ce qu’ils entendaient par ces mots du Coran : « Lorsque viendra le secours de Dieu et la victoire », certains d’entre eux répondirent : « Nous avons reçu l’ordre de louer Dieu et de Lui demander pardon lorsqu’Il nous accorde son pardon et sa victoire. » D’autres se turent et ne dirent rien. Alors, s’adressant à moi, ‘Omar me dit : « Est-ce là ton avis ? O Ibn ‘Abbâs. – Non, répondis-je. – Et alors que dis-tu de ces mots ? – Je dis que c’était le terme de sa vie que l’on faisait connaître à l’Envoyé de Dieu (�).1 Dieu lui disait :

« Lorsque viendra le secours de Dieu, ainsi que la victoire, et que tu verras les gens embrasser en masse la religion de Dieu, exalte ton Seigneur par la louange et implore Son pardon. En vérité, Il demeure grand accueillant au repentir » (110 :1-3).

1 Et pourtant ‘Omar, au début, fut le premier Compagnon à refuser d’admettre que le Prophète (�) était mort.

Les sciences du Coran 194

- Je ne sais pas là-dessus autre chose que ce que tu viens de dire, s’écria ‘Omar. »1

Un autre exemple est :

‘Atâ a entendu Ibn ‘Abbâs dire que ces mots : « N’as-tu pas vu ceux qui échangent les bienfaits de Dieu contre l’incrédulité ?... » (14 :28)

……..

s’appliquaient aux polythéiste de la Mecque.2

Le tafsîr des tâbi‘oûn

De nombreuses personnes parmi les tâbi‘oûn sont connues pour leur intérêt prononcé envers le tafsîr, parce que nombreux étaient ceux qui avaient embrassé l’Islam et dont le besoin de connaissance au sujet du Coran avait terriblement augmenté. De plus, le Prophète (�) et de nombreux Compagnons n’étaient plus là pour guider les gens, par conséquent de grands efforts devaient être faits pour satisfaire le besoin d’une compréhension correcte du Livre de Dieu.

On distingue trois groupes de moufassiroûn (مـفــسـرون ) parmi les tâbi‘oûn, selon leur origine et leur sphère d’activité :

- ceux de la Mecque,

- ceux de Médine,

- ceux d’Iraq. 1 Al-Boukhârî, III, p.515-6. 2 Al-Boukhârî, III, p.355.

Les sciences du Coran 195

Le groupe de la Mecque

Selon de nombreuses écoles, ce groupe de moufassiroûn est le mieux instruit dans le tafsîr, parce qu’il l’a appris de ‘Abdallah Ibn ‘Abbâs. Ces moufassiroûn sont très nombreux et parmi les plus connus on peut compter Moujâhid (m.104 H/722), ‘Atâ (m.114 H /732) et ‘Ikrima (m.105 H/723).

Quant à Moujâhid, le plus connu d’entre eux, on raconte qu’il a étudié trois fois le Coran avec Ibn ‘Abbâs et qu’il lui a demandé le quand et le comment de chaque verset révélé.1

Un livre complet contenant le tafsîr de Moujâhid a été publié. Il est basé sur un manuscrit du 6ème siècle de l’Hégire et est édité par Sourtî.2 Exemple :

Houmayd Ibn Qays Makki a rapporté : « J’étais avec Moujâhid et nous faisions la tournée rituelle autour de la Ka‘ba. Un homme vint et demanda si le jeûne de réparation d’un serment devait être constitué de jours consécutifs ou non. Houmayd répondit que s’il le désirait il pouvait les faire séparément ! Mais Moujâhid dit : « Non, pas de jours séparés, d’après la lecture d’Oubayy Ibn Ka‘b c’est thalathi ayyamin moutatabi’at, c'est-à-dire jeûner trois jours consécutifs ».3

Le groupe de médine

Les moufassiroûn de Médine comptaient beaucoup de Compagnons comme enseignants Oubayy Ibn Ka‘b fut parmi les plus connus. Les exégètes du Coran connus parmi eux sont les suivants :

1 Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.102 . 2 A. Sourtî, Tafsîr Mouhâjid. 3 Mâlik, Al-mouwattâ, N°617.

Les sciences du Coran 196

Mohammad Ibn Ka‘b al-Qartî (m.117 H/735), Aboû al-‘Allîya al-Riyâhî (m.90H/708) et Zayd Ibn Aslam (m.130 H/747).

Le groupe d’Iraq

Il y a avait aussi de nombreux moufassiroûn parmi les tâbi‘oûn en Iraq. Leur principal enseignant était Ibn Mas‘oûd. Leurs centres principaux étaient Bassora et Coufa. Les plus connus parmi eux : Al-Hasan al-Basrî (m.121/738), Masroûq Ibn al-Ajdâ‘ (m.63/682) et Ibrâhîm an-Nakh‘î (m.95H/713).

En résumé

Rien ne peut surpasser le tafsîr du Coran par le Coran. Viennent ensuite les explications authentiques du Prophète (�) au sujet de la révélation.

Tout ce qui est sûr et authentique dans l’explication du Coran par les Compagnons et les tâbi‘oûn ne doit pas être rejeté, mais les principes suivants doivent être observés :

- les récits authentiques doivent être distingués de ceux qui ne le sont pas. Beaucoup d’idées ont été faussement attribuées à certains des Compagnons et des tâbi‘oûn (spécialement à Ibn ‘Abbâs et à Moujâhid, le plus renommé parmi eux). Ces idées ne peuvent pas remonter jusqu’à eux lorsque l’on analyse la chaîne de transmission (إســنــاد , isnâd). Ces récits doivent bien sûr être rejetés.

- les récits des ahl-al-kitâb, en particulier des traditions juives (ا'سـرائـلــيـات , al-isrâ’iliyât) doit être éliminés et évalués.

- les récits qui font partie de considérations théologiques, philosophiques, politiques ou autres (comme par exemple certains chi‘isme à ‘Alî, ou des attributions abbasides à Ibn ‘Abbâs, etc.).

- les récits inventés introduits délibérément par les ennemis de l’Islam doivent être distingués des récits irréfutables.

Les sciences du Coran 197

Le tafsîr bi-l-ra’y

La seconde sorte de tafsîr, après le tafsîr bi-l-riwâya, est le tafsîr bi-l-ra’y. Il n’est pas directement basé sur la transmission de la connaissance des Compagnons ou les tâbi‘oûn, mais sur l’utilisation de la raison.

As-Souyoûtî a rapporté selon az-Zarkachî que le tafsîr bi-ra’y n’est plus valable qu’à quatre conditions :

- utiliser ce que le Prophète (�) a dit ou fait tout en évitant ce qui est douteux (da‘îf).

- prendre en compte ce que les Compagnons ont dit à ce sujet.

- bien connaître la langue arabe (en particulier les règles grammaticales) tout en restant attaché au sens connu par les Arabes.

- ne pas aller au-delà du sens contenu dans les paroles et ne pas s’écarter du sens des règles de la charî‘a.

Certains disent que ce type de tafsîr est harâm¸d’autres halâl. Cependant, si les règles du tafsîr bi-l-ra’y sont respectées cette exégèse est valable ; cela est suggéré par les versets coraniques :

« Eh quoi ! Ne sauront-ils pas méditer le Coran ? Auraient-ils des cœurs comme cadenassés ? » (47 :24).

« Voici un Livre béni que Nous te révélons. Que les versets en soient longuement médités ! Que les hommes doués d’intelligence, s’y arrêtent pour réfléchir. » (38 :29).

Les sciences du Coran 198

Deux sortes de tafsîr bi-l-ra’y

Au vu de ceci, il est évident que le tafsîr bi-l-ra’y ne doit pas être rejeté en bloc, mais doit être accepté s’il se base sur les conditions le rendant valable. Les écoles ont par conséquent classé les tafsîr bi-l-ra’y en deux groupes :

- le tafsîr mahmoûd (مــحــمــود , méritoire), qui est en accord avec les sources du tafsîr, les règles de la charî‘a et la langue arabe.

- le tafsîr madhmoûm (مــذمــوم , condamnable), qui est élaboré sans connaissance correcte des sources du tafsîr, de la charî‘a et de la langue arabe. Il est donc basé sur une seule opinion et doit être rejeté.

Les Compagnons et les tâbi‘oûn s’écartent de l’opin ion unique

Alors que le tafsîr bi-l-ra’y basé sur des sources sûres est accepté, dès le début Les Compagnons ont refusé de se compromettre en donnant des explications basées sur une seule opinion :

On raconte qu’un homme interrogea Ibn ‘Abbâs au sujet du jour (mentionné dans le Coran) qui dure 50 ans et Ibn ‘Abbâs répliqua : « Il y a deux jours que Dieu a mentionné dans Son Livre, et Dieu est le mieux informé. » et il n’aimait pas dire sur le Livre de Dieu, ce qu’il ne savait pas.1

On retrouve la même attitude chez les tâbi‘oûn :

« Nous avions l’habitude d’interroger Sa‘îd Ibn al-Mousayyib au sujet du licite et de illicite, et il était le plus instruit des hommes, mais quand on lui demanda d’expliquer un verset du Coran, il garda le silence, comme s’il n’avait pas entendu. »2

1 Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.110, basé sur at-Tabarî. 2 Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.112, basé sur at-Tabarî.

Les sciences du Coran 199

En résumé

Certaines écoles ont dit que le tafsîr bi-l-ra’y n’est pas autorisé, puisqu’il ne peut pas remonter directement jusqu’au Prophète (�) ou à ses Compagnons. D’autres, formant la majorité, disent que cela est permis selon les conditions brièvement décrites ci-dessus.

Cependant, le tafsîr bi-l-ra’y, même s’il respecte toutes ces conditions, ne peut entrer en compétition avec le tafsîr bi-l-ma’thoûr, parce que ce qui est ra’y (une opinion) appartient à l’ijtihâd, إجــتــھـاد (effort personnel) et en aucun cas l’ijtihâd ne peut remplacer quelque chose d’authentique et de sûr. S’il n’y a pas de contradiction entre les deux, ils se complètent. La plupart des tafsîr procèdent de cette façon : ils s’appuient sur le tafsîr bi-ma‘thoûr et le tafsîr bi-l-ra’y.

Le tafsîr bi-l-ichâra

C’est l’interprétation du Coran au-delà de ses significations externes, et les gens qui le pratiquent s’intéressent aux sens cachés du Coran, qui ne sont pas visibles à tout le monde, mais seulement à celui dont le cœur est ouvert à Dieu. Ce genre de tafsîr se trouve souvent chez les auteurs à tendance mystique. Alors qu’on ne peut pas nier que Dieu éclaire celui qui Lui plaît et celui qu’Il veut à comprendre le Coran, il faut dire que le tafsîr bi-l-ichâra n’est pas une matière de science et des principes scientifiques qui peuvent être acquis et utilisés comme le sont les autres branches de ‘ouloûm al-qor’ân et du tafsîr. Certaines écoles l’ont donc rejeté du point de vue de l’acceptation générale et disent qu’il est basé sur une seule opinion.1

1 Al-itqân fî ‘ouloûm al-qor’ân, II, p.174.

Les sciences du Coran 200

Cependant on a rapporté qu’Ibn al-Qayyim1 a dit que les résultats obtenus par tafsîr bi-l-ichâra sont permis et constituent de bonnes conclusions, si les quatre principes suivants sont appliqués en même temps :

- qu’il n’y ait pas de désaccord avec le sens clair du verset.

- que ce soit une signification authentique en elle-même.

- que dans les termes il y ait une indication pour cela.

- qu’il y ait des relations étroites entre cela et le sens clair du verset.

Différences dans le tafsîr

Dans certains cas les moufassiroûn ne sont pas d’accord sur l’interprétation d’un verset du Coran. Il y a bon nombre de raisons pour cela, les plus importantes d’entre elles sont les suivantes :

- de nature externe :

Une négligence et une inobservation à l’égard de l’isnâd (chaîne de transmission). Une utilisation de récits douteux, comme le fait l’isrâ’iliyât.2 Une mauvaise interprétation, consciente, basée sur une croyance préconçue ou sur un autre motif.

- de nature interne :

Une erreur dans la compréhension. Une interprétation basée sur des notions préconçues. Une multiplication du sens de la révélation de Dieu.

La cause principale cependant, selon Ibn Taymîyya, c’est que les gens ont introduit de fausses innovations (بــدعــة , bid‘a) et

1 Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, pp.309-10.T 2 Voir plus loin pour l’explication de ce mot.

Les sciences du Coran 201

« ont altéré la Parole (de Dieu) de sa position véritable. Ils ont interprété la Parole de Dieu et de Son messager de façon erronée et l’ont expliquée d’une façon différente de ce qu’elle devrait être. »1

L’ isrâ’iliyât

Ce mot2 signifie « information d’origine juive » et se réfère à des explications dérivées de sources non musulmanes et dérivées principalement de la tradition juive, tout en incluant aussi les autres gens du Livre (ahl-al-kitâb)3 .Ce genre de récits étaient très rarement utilisé par les Compagnons, mais plus souvent par les tâbi‘oûn et encore plus par les générations suivantes. Il y a beaucoup d’aspects du Coran qui peuvent être expliqués par de telles sources, quand il y a des bases communes entre le Coran et les autres traditions. Cependant, les informations tirées de telles sources doivent être considérées avec une très grande précaution et ne peuvent pas être jugées authentiques d’après les critères de la Science du hadîth (‘ilm al-hadîth), sauf si elles remontent jusqu’au Prophète (�) et à ses Compagnons. Le Prophète (�) a déjà mis les Musulmans en garde contre cette source de savoir :

Aboû Hourayra a rapporté : « Les gens des Ecritures (les Juifs) ont l’habitude de réciter la Torah en hébreu et de l’expliquer en arabe aux Musulmans. A ce sujet le Prophète (�) a dit : « Ne croyez pas les gens des Ecritures ou refusez de les croire, et dites :

« Nous croyons en Dieu et en ce qui nous a été révélé » (2 :136).

1 Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.91. 2 Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, pp.56-58. 3 Les « gens du Livre » font référence aux Juifs et aux Chrétiens, il s’agit donc ici des Chrétiens.

Les sciences du Coran 202

De façon similaire on a rapporté qu’Ibn Mas‘oûd a dit : « N’interrogez pas les gens des Ecritures sur aucune chose (du tafsîr), car ils ne peuvent pas vous guider et sont eux-mêmes dans l’erreur… »1

Donc, on distingue trois sortes d’isrâ’iliyât :

- ceux qui sont vrais parce que la révélation faite au Prophète (�) les confirme.

- ceux qui sont faux, car la révélation faite au Prophète (�) les rejette.

- ceux qui ne sont ni vrais ni faux, et dont on ne dit pas s’ils sont vrais ou faux.

En résumé

Un résumé concis mais utile de ce vaste domaine qu’est le tafsîr peut être contenu dans les mots d’Ibn ‘Abbâs :2

« Le Tafsîr présente quatre aspects :

- l’aspect que les arabes connaissent parce que c’est leur langue.3

- le tafsîr par ignorance dont personne n’est excusé,4

- le tafsîr connu de tous,

- le tafsîr que personne ne connaît sauf Dieu. »

1 Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.57. 2 Ibn Taymîyya, mouqaddima fî ousoûl al-tafsîr, p.115, basé sur at-Tabarî. 3 C'est-à-dire le domaine linguistique. 4 C'est-à-dire ce qui concerne le licite et l’illicite.

Les sciences du Coran 203

LA LITTERATURE DU TAFSÎR

Certains livres importants de tafsîr

De nombreux livres ont été écrits au sujet du tafsîr. Le plus ancien texte encore disponible est attribué à Ibn ‘Abbâs (m.68 H/687), cependant certains doutent de son authenticité. D’autres livres anciens de tafsîr, qui ont encore été conservés, comprennent les ouvrages de Zayd Ibn ‘Alî (m.122 H/740) et de Moujâhid, le fameux tâbi‘i (m.104 H/722).1

Cependant il est généralement accepté que l’œuvre la plus importante parmi les premiers livres de tafsîr qui sont arrivés jusqu’à nous est le tafsîr d’at-Tabarî.

Le tafsîr d’at -Tabarî

Ce livre fut écrit par Mohammed Ibn Jarîr at-Tabarî (m.310 H/922) sous le titre de jâmi‘ al-bayân fî tafsîr al-qor’ân. Il fait partie des plus célèbres livres de tafsîr et est peut être l’ouvrage le plus volumineux que nous avons sur ce sujet. Il appartient à la catégorie des tafsîr bi-l-riwâya et est basé sur les récits du Prophète (�), des Compagnons et des tâbi‘oûn, indiquant les différentes chaînes de transmissions et en les évaluant. Cependant, il contient aussi des récits qui ne sont pas authentiques, sans les spécifier clairement, dont certains récits des isrâ’iliyât. At-Tabarî dit aussi dans certains passages qu’on ne peut pas connaître certaines choses et que ne pas les connaître ne cause aucun mal. En dépit de cela, le livre reste néammoins l’un des plus importants travaux dans le tafsîr, cité par presque toutes les écoles qui ont suivi.

1 Voir as-Sawwâf, Early Tafsîr – A Survey of Quranic Commentary up to 150 AH, pp.135 – 145.

Les sciences du Coran 204

Il a été imprimé deux fois en Egypte (en 1903 et en 1911) en 30 volumes, tandis qu’une troisième édition de 15 volumes commença en 1954.

Une partie du tafsîr d’at-Tabarî a été traduit en langue française. Cela représente cinq volumes.

D’autres livres de tafsîr bien connus

Tafsîr as-Samarqandî, par Aboû al-Layth as-Samarquandî (m.373 H/983) sous le titre de bahr al-‘ouloûm avec beaucoup de récits provenant des Compagnons et des tâbi‘oûn, mais sans sanad.1

Tafsîr ath-Tha‘âlibî, par Ahmad Ibn Ibrâhîm ath-Tha‘âlibî an-Nîsâboûrî (m.383 H/993) sous le titre de al-kachf wa-l-bayân ‘an tafsîr al-qor’ân avec quelques sanad et quelques récits et histoires non authentiques.

Tafsîr al-Baghawî¸ par Hasan Ibn Mas‘oûd al-Baghawî (m.510 H/1116) sous le titre de ma‘âlim at-tanzîl. C’est un abrégé d’ath-Tha‘âlibî avec ses points faibles mais avec plus d’insistance sur l’authenticité des hadîth.

Tafsîr Ibn Kathîr, par Ismâ‘îl Ibn ‘Amr Ibn Kathîr ad-Dimachqî (m.774 H/1372) sous le titre de tafsîr al-qor’ân al-adhim, un des livres de tafsîr les plus connus, peut être celui secondant at-Tabarî, avec plus d’insistance sur l’authenticité des récits ; en particulier, il rejette toutes les influences étrangères comme l’isrâ’iliyât, discutant les sanad des différents récits en détail, qui font de lui l’un des livres de tafsîr les plus valables. Il fait beaucoup référence à l’interprétation du Coran par le Coran. Ce livre a été imprimé à différentes occasions (en 8 volumes) et une version abrégée (moukhtasar) a été éditée par as-Sâboûnî. Ce livre, bien que de la plus grande importance pour les Musulmans, a été largement ignoré par les orientalistes.2

1 Sanad : chaîne des rapporteurs d’un hadîth. 2 Voir par exemple Gaetje de même que Goldziher qui ne mentionne pas le nom d’Ibn Kathîr.

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Tafsîr as-Souyoûtî, par Jalâl ad-Dîn as-Souyoûtî (m.911 H/ 1505) sous le titre d’al-dourr al-manthoûr fî-l-tafsîr bi-l-ma’thoûr.

Certains livres importants de la catégorie des tafsîr bi-l-ray’ et des tafsîr bi-l-ichâra sont :

Al-kachchâf (« Le découvreur »), par Aboû al-Qâsim Mahmoûd Ibn ‘Omar az-Zamkhcharî (m.539 H /1144), un des livres connus de tafsîr basé sur une approche mou‘tazila, un groupe dérivant de l’Islam, et considéré comme étant le travail standard de tafsîr mou‘tazila الـمــعــتــرلــة) ), qui met davantage l’accent sur la grammaire arabe et la lexicographie comme moyen d’interprétation et applique moins d’attention aux chaînes de rapporteurs (sanad).

Mafâtîh al-ghayb (« Les clés de l’invisible »), par Mohammad Ibn Amr al-Housayn ar-Râzî (m.606 H/1209). Un des travaux les plus importants de tafsîr bi-l-ray’, qui respecte toutes les règles nécessaire à sa validité, couvrant beaucoup de domaines qui appartiennent souvent au domaine actuel de l’exégèse, aussi connu sous le nom de tafsîr al-kabîr الـتــفــســير الكــبــيـر) ).

Anwar at-tanzil (« Les lumières de la Révélation »), par ‘Abdallah Ibn ‘Omar al-Baydhâwî (m.685 H/1286), un résumé de Zamakhcharî avec des matériaux complémentaires pour contrebalancer la position mou‘tazila d’al-kachchâf.

Roûh al-ma‘ânî (« L’essence du spirituel »), par Chihâb ad-Dîn Mohammad al-Aloûsî al-Baghdâdî (m.669 H/1270) ; il critique les récits non véridiques ; il est considéré comme l’un des meilleurs tafsîr bi-ichâra.

Tafsîr al-Jalâlayn (« Le commentaire des deux Jalâl »), œuvre des deux savants égyptiens Jalâl ad-Dîn al-Mouhallâ (m.864 H/1459) et Jalâl ad-Dîn as-Souyoûtî (m.911 H/1505), un habile livre de tafsîr, contenant seulement de brèves notes sur les divers passages variés du Coran.

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La littérature contemporaine du tafsîr

Un renouveau de la pensée islamique commença à émerger au 18ème siècle. Avec le temps, la dégradation avait rongé les gouvernements. Les califes manquaient de compétence et s’entouraient de savants qui ne cherchaient que renom et honneur. A l’autre extrême, un groupe de rigoriste appliquaient les jugements les plus durs pour ceux qui les consultaient, croyant agir ainsi pour le bien de l’Islam. Les croyants sincères ne virent alors qu’une solution : imposer le taqlîd (imitation aveugle), c'est-à-dire suivre les jugements des quatre écoles sur les questions litigieuses, Aboû Hanifâ, Mâlik, ach-Châfi‘î et Ibn Hanbal. A partir de ce moment, les Musulmans commençèrent à négliger l’étude du Coran et des Sciences qui en découlent. L’activité intellectuelle ralentit, l’ijtihâd cessa et le fiqh devint inexistant. Des générations entières ne connurent que le taqlîd. Tel était l’état des Musulmans au moment de la colonisation. Des groupes finirent par comprendre que pour se relever de leur chute, ils devaient se tourner vers l’Islam en s’abreuvant des sources premières. De cette prise de conscience, est né ce que l’on peut appeler le « réveil islamique ».1

Suivant cet effort de reconstruire la pensée religieuse, parmi les nombreux livres de tafsîr qui ont été écrits au vingtième siècle, trois se distinguent des autres. Ils ont grandement influencé la pensée des Musulmans à travers le monde entier, et nous nous proposons de les introduire ici brièvement. Ce sont :

1 Voir Islam, conflits d’opinions de Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî, éd. Al Qalam, Paris, 1995.

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- Tafsîr al-manâr (Commentaire du Manâr). - Fî zilâl al-qor’ân (A l’ombre du Coran). - Tafhîm al-qor’ân (Comprendre le Coran).

Tafsîr al-manâr. Le titre actuel de ce livre est tafsîr al-qor’ân al-hakîm. Il a été compilé par Mohammad Rachîd Rîdâ (m. 1354 H /1935), le disciple bien connu de Mohammad ‘Abdou (m.1323 H/1905), et il fut publié en Egypte. Il est appelé tafsîr al-manâr certaines de ses parties ont été publiées dans la dans la revue périodique al-manâr. Le tafsîr couvre les 12 premiers jouz’ du Coran. L’influence de « l’école de pensée Manâr » sur les Musulmans à travers le monde entier depuis le tournant du siècle a été énorme, bien qu’aujourd’hui, après plusieurs dizaines d’années, certains des efforts accomplis pour harmoniser le développement scientifique contemporain et social avec les enseignements du Coran semblent plutôt inapppropriés. Par exemple, le commentaire du verset 1 :276, où les djinns sont expliqués comme des microbes causant des désastres, ou de 4 :3 où la polygamie est « prohibée » selon de le tafsîr al-manâr, parce que la justice ne peut pas être entre deux ou plusieurs femmes. Cependant le principe de base de « l’école de pensée Manâr » était que l’Islam est différent et doit être considéré comme différent des philosophies de l’Occident et doit regagner sa position originale. Cette vue, souligne le tafsîr al-manâr, continue d’être exprimée par de nombreuses écoles musulmanes ultérieures et d’autorités comparables.

Fî dhilâl al-qor’ân. Ce livre couvre le texte complet du Coran en six volumes, avec le titre A l’ombre du Coran. Il a profondément influencé bon nombre de Musulmans notamment les jeunes générations, et particulièrement au Moyen-Orient. Il fut écrit par Sayîd Qoûtb (m. 1386 H/1966), en grande partie pendant son emprisonnement (1954-1964) en Egypte, et complété avant qu’il fut exécuté par le gouvernement égyptien pour avoir fait partie du mouvement des Frères musulmans, lancé en 1928 par Hasan al Bannâ (1906-1949).

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Le but de Sayît Qoutb, dans ce commentaire du Coran était d’expliquer la vraie nature de l’Islam aux Musulmans contemporains, ainsi que de les inviter à lutter pour l’établissement de l’Islam au niveau individuel et collectif. Il a en particulier mis l’accent sur la réforme à accomplir en soi et dans son milieu, sur les différences qui existent entre les systèmes islamiques et non-islamiques, ainsi que le besoin des Musulmans de vivre pleinement dans leurs dimensions spirituelle et temporelle.1

Tafhîm al-qor’ân. Ecrit en Ourdou, et tout d’abord publié sous forme d’articles, à partir de 1943, dans le journal tarjoumân al-qor’ân, ce tafsîr couvre le texte coranique en complet et fut complété en 1973. Il est d’une grande importance pour la pensée des Musulmans contemporains, particulièrement dans le continent indien (Pakistan, Inde, Bangladesh, Ceylan). Ce tafsîr, intitulé Compréhension du Coran fut écrit par le fondateur du mouvement al-jamâ‘a al-islâmiyya au Pakistan, Abou A‘lâ Mawdoûdî (m.1400 H/1979). Destiné tout d’abord à une audience ne parlant pas l’arabe, ce tafsîr met beaucoup l’accent sur l’explication minutieuse des concepts de base du Coran comme « Livre de guidée », tout en encourageant les gens pour un mouvement de reconstruction islamique et un mode de vie islamique. De nombreuses notes aident à comprendre le Coran. Il est particulièrement adapté aux jeunes Musulmans qui ne peuvent accéder directement à l’original arabe.

1 Le premier jouz’ de ce livre est disponible en français : Sayed Qutb, A l’ombre du Coran (1), éd. Al-hidayah al-islamiyah, Liban, 1988. Le dernier jouz’ a été traduit en anglais : Sayyid Qutb, In the shade of the Qor’ân, MWH London Publishers, London, 1979.

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En résumé

Il y a un facteur commun dans ces trois livres contemporains. Tasfîr al-manâr, pour la première fois dans l’histoire moderne, essaie de relier, dans une certaine mesure, le message coranique à la situation actuelle de la communauté musulmane du monde contemporain, et ici, pour la première fois depuis des siècles, le tafsîr n’est plus réduit à un exercice purement académique, mais regagne une signification sociale et politique. Ceci est également confirmé et plus amplement réalisé dans les deux autres livres.

En dehors de ces trois livres principaux du tafsîr¸de nombreux autres efforts ont aussi été tentés pour interpréter le Coran à l’époque contemporaine. Tous les efforts de tafsîr ne sont cependant que des efforts humains pour présenter le message coranique en accord avec les besoins et les demandes de l’époque, ainsi l’analyse finale peut seulement être des réflexions timides sur le Coran comme Parole de Dieu, contre laquelle tous les efforts humains sont incomplets et de validité limité.

TRADUCTION DU CORAN

Par traduction (تـرجــمــة , tarjama) du Coran on entend l’expression du sens du texte dans une langue différente de la langue du Coran, pour que ceux qui n’y sont pas familiers puissent le connaître et comprendre la guidée et la volonté de Dieu qu’il contient.

Les écoles musulmanes sont d’accord pour affirmer qu’il est impossible de traduire mot à mot le Coran original de façon identique dans une autre langue. Cela est dû à plusieurs raisons :

- les mots de différentes langues n’expriment pas toutes les nuances de sens de leurs homologues, bien qu’ils puissent exprimer des concepts spécifiques.

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- la limitation du sens du Coran à des concepts spécifiques dans une langue étrangère signifierait l’omission d’autres dimensions importantes.

- la présentation du Coran dans une autre langue pourrait donc porter à confusion, voire induire en erreur.

Cependant, il n’y a pas de doute que des traductions limitées du sens du Coran ont déjà été faites au temps du Prophète Mohammad (�) comme solution pour ceux qui ne comprenaient pas la langue du Coran. Ainsi, lorsque Héraclius, l’Empereur byzantin reçut le message que le Prophète Mohammad (�) lui avait envoyé par un messager, les versets du Coran qui y étaient furent traduits, et le récit d’Aboû Soufyân en la matiere1 fait état expressis verbis que des interprètes furent appelés pour traduire la conversation entre l’empereur et Aboû Soufyân et que le message du Prophète (�) comprenait un passage du Coran, à savoir le verset 3 :64.

De façon similaire, une traduction d’un passage de la sourate Maryam (19), qui fut récité par les Musulmans devant le Négus d’Abyssinie2 a certainement eu lieu. Cela peut également être une indication que les Musulmans transportaient avec eux des extraits du Coran au cas où le Négus leur poserait des questions, avant que l’un d’entre eux ait récité du Coran : Avez-vous quelque chose avec vous de ce qu’il (le Prophète (�)) a apporté de Dieu ?

Il y aurait aussi certaines références à la langue persane : Certains persans s’étaient convertis à l’Islam et s’appliquaient avec la permission du Prophète (�) à réciter leurs prières temporairement dans leur langue maternelle le temps qu’ils apprennent l’arabe. Le perse Salmân al-Farsî, un des Compagnons perses du Prophète (�) à Médine,

1 Al-Boukhârî, III, p. 280-3. 2 Voir Ibn Hichâm, Sîra an-nabî, p.152.

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a traduit la première sourate (al-fâtiha) et l’envoya à l’un d’entre eux ».1

Traduction des sens

La traduction mot à mot du Coran dans une autre langue n’est pas appropriée. Ainsi les bons traducteurs du Coran ont toujours comme but de définir d’abord le sens d’un passage, puis de la rendre dans une autre langue. Donc, les traductions du Coran sont en fait des expressions du sens du Coran dans des langues différentes et le traducteur réalise une démarche similaire à celle de l’exégète. Bien que l’on cherche à rester fidèle au texte et au style, le résultat n’est pas le glorieux Coran révélé par Dieu, et toute traduction ne peut être qu’un essai pour approcher le sens réel du texte Coranique.

Les limitations de la traduction

Le Coran est la Parole de Dieu. Les écoles disent que puisque le Coran a été révélé dans la langue arabe aucune de ses traductions ne pourra jamais être la Parole de Dieu. De plus, le concept du caractère unique et d’inimitabilité du Coran (إعــجــاز الــقــرآن , i‘jâz al-qor’ân) est, dans l’esprit de ces écoles, étroitement lié à son expression dans la langue arabe. Pour finir, à cause des significations différentes que les mots ont dans les différentes langues, la traduction ne pourra jamais exprimer de façon adéquate tous les sens que le Coran contient dans son texte original.

1 Sarakhsî, al-mabsoût, I, 37. Et Farîd Wajdi, al-adillha al-‘ilmiya ‘alâ jawaz tarjama ma‘âni al-qor’ân ilâ’l-lou-ghât al-ajnabiya (1ère éd.), p.58.

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L’importance des traductions et leurs avantages

Les traductions honnêtes du sens du Coran sont de grande importance pour deux raisons principales.

- elles présentent le Coran, le message de l’Islam aux non-musulmans et les invitent à méditer sur le contenu du Coran.

- elles montrent aux Musulmans non familiers avec la langue arabe la guidée révélée par Dieu qu’ils se doivent d’observer.

Sans traduction du Coran, il n’y aurait pas aujourd’hui de possibilité réelle d’inviter les gens à l’Islam (da‘wa) aussi bien envers les non-Musulmans qu’envers les Musulmans puisque ceux qui sont familiers avec la langue du Coran sont peu nombreux, et que la plupart des gens n’ont l’occasion de connaître la signification du Coran que lorsqu’il est exprimé dans leur langue maternelle.

Les traductions du Coran, à condition qu’elles aient été effectuées avec attention par des personnes conscientes de la responsabilité qu’ils ont à traduire un Livre révélé, ne sont pas seulement permises mais sont un devoir et une obligation pour les Musulmans,1 c’est la pratique de base pour l’extension de la connaissance et de la compréhension de l’Islam à travers le monde.

Les traductions dans la prière ?

Les avis2 divergent pour savoir si la traduction de versets du Coran peut être utilisée dans la prière. Certains Hanafites disent qu’une personne non familière avec la langue du Coran peut

1 As-Sâboûnî, At-tibyân fî ‘ouloûm al-qor’ân, p.232. 2 Voir Mannâ‘ al-Qattân, Mabâhith fî ‘ouloûm al-qor’ân, pp. 272-6.

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réciter de courts passages dans sa langue maternelle jusqu’à ce qu’elle les ait appris dans la langue coranique. Mais les juristes sont unanimes concernant l’invalidité d’une prière accomplie dans une autre langue que celle du Coran : seule la récitation du Coran dans sa forme révélée est permise.

Quelle traduction ?

La première traduction du Coran, de l’arabe en latin, date du 12ème siècle. Elle fut réalisée par Robert de Ketton sur l’ordre de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, et achevée en 1143.1 Ce fut une tentative à l’aube des croisades pour équiper les croisés d’une « sainte » mission contre les Musulmans et réfuter l’Islam ; cette traduction, volontairement erronée, n’avait qu’un but : taxer les Musulmans d’infidèles. Depuis, beaucoup d’autres traductions ont suivi.

Puisqu’une traduction est l’expression du Coran original dans une autre langue, c’est dans un certain sens une forme de tafsîr et c’est pour cela que, pour obtenir une bonne traduction, il est largement préférable que certaines conditions doivent être remplies :

- la traduction doit être accomplie par quelqu’un dont la croyance est correcte, c’est-à-dire par un Musulman honnête.

- la traduction doit être accomplie par quelqu’un qui a une connaissance suffisante des deux langues, celle du Coran et celle utilisée pour la traduction.

- la traduction doit être accomplie par quelqu’un qui est bien au courant des Sciences du Coran et des sciences voisines, comme les Sciences du hadîth, le tafsîr, etc.

1 N.Daniel, Islam and the west, the making of an image, Edimbourg, 1960.

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D’après les principes ci-dessus il est évident que toutes les traductions faites par les missionnaires et leurs aides, les orientalistes (aussi excellentes qu’elles puissent être en égard à leur locution) doivent être utilisées avec prudence. Ceci s’applique aussi à toute traduction d’un non-musulman et de quiconque soutient des croyances autres que celles basées sur le Coran et la sounna.

De même les traductions des auteurs s’appuyant bien sur l’Islam mais proposant des explications qui ne sont pas en conformité avec le consensus devraient être considérées avec précaution.

Les traductions par des personnes ayant une connaissance insuffisante dans une des deux langues, ou une culture générale insuffisante, ou une pauvre connaissance des sciences voisines, etc., sont de peu d’utilité et peuvent rendre confuse ou fausse la signification du Coran.

Une remarque de Fischer tente même de décourager les savants arabisants et islamisants les plus éminents pour qui seuls des savants de deuxième ou de troisième ordre peuvent avoir l’audace d’entreprendre une telle tâche.1

Il n’existe à vrai dire aucune traduction parfaite du Coran, en particulier celles des orientalistes opposés à l’Islam. Il faut donc rester vigilant quant à la lecture d’une traduction, être critique tout en la lisant et tenter de découvrir ses défauts et ses limites.

Pour un Musulman, la traduction du Coran en langue Française devrait rester le dernier moyen pour approcher le Livre de Dieu. L’apprentissage de l’arabe lu et écrit est une priorité absolue pour chacun afin de ne plus dépendre d’une traduction quelconque mais de revenir au texte coranique original en ayant acquis un minimum d’arabe.

1 A. Fisher, Der Wert der vorhandenen Koran – Ubersetzungen und Sure III,Leipzig, 1937.

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7. CERTAINS SUJETS VOISINS

LE CORAN COMME MIRACLE

L’inimitabilité du Coran ( إعـجـاز الــقـرآن , i‘jâz al-qor’ân )

Pourquoi appelons-nous le Coran un miracle ? Le Coran a certaines caractéristiques qui le rendent unique et inimitable. Cette inimitabilité est appelée i‘jâz al-qor’ân, la « nature miraculeuse » du Coran.

Le mot i‘jâz dérive de la racine « ‘ajaza » qui a plusieurs significations, qui vont d’ « être incapable de, rendre impuissant à » à « être impossible, être inimitable ».

En terminologie cela signifie que la nature inimitable et unique du Coran laisse ses adversaires impuissants ou incapables de relever le défi que la révélation leur posèrent. Il est dit aussi que le Coran est le mou‘jiza, مــعــجــزة , c'est-à-dire le miracle du Prophète (�).

D’après Aboû Hourayra, le Prophète (�) a dit : « Il n’y a aucun prophète parmi les prophètes qui n’ait reçu les (miracles) dont les pareils font les gens croire (c'est-à-dire se convertir à la religion du prophète qui accomplit ces miracles-là). Seulement les choses que j’ai reçues sont des révélations que Dieu me fait. Aussi j’espère être suivi du plus grand nombre le jour de la Résurrection ».

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Qu’est-ce qu’un miracle ?

Selon les écoles musulmanes les cinq conditions suivantes doivent être remplies pour qu’un événement soit accepté comme un miracle venant de Dieu.

- personne d’autre à part Dieu ne doit être capable de le faire.

- il brise les normes usuelles et diffère les lois de la nature (non pas des lois de Dieu, mais de la façon dont la nature nous apparaît normalement).

- il sert comme preuve et défi pour la véracité et la revendication de la prophétie.

- il survient en accord avec la revendication du Messager (�).

- l’évènement survient à travers le Messager de Dieu (�) et personne d’autre.

Le défi ( التــحــدي , at-tah addî)

Le Prophète Mohammad (�) était un homme illetré ( أمي , oummî) mais communiqua un message récité. Le défi (at-tahaddî) lancé à tous les Arabes d’imiter le Coran fut mentionné par la révélation elle-même à plusieurs occasions et de différentes façons :

« Dis : « Apportez donc, de la part de Dieu, un Livre qui guide les hommes mieux que ces deux-là (la Torah et le Coran) ! Je le suivrai, si vous êtes véridiques ! » (28 :49).

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Cependant, le Coran déclare que personne ne peut apporter un tel livre pas même si les hommes et les djinns combinaient leurs efforts :

« Dis : « Quand même les hommes et les djinns s’uniraient pour produire une œuvre semblable à ce Coran, ils ne sauraient y parvenir, même s’ils se soutenaient mutuellement. » (17 :88).

Ce défi est répété plus d’une fois : les ennemis devaient produire dix sourates si leur mécroyance était justifiée :

« Diront-ils : « Il a inventé cela ? » Dis : « Apportez donc dix sourates également inventées et semblables à ceci ! Invoquez qui vous pourrez en dehors de Dieu, si vous êtes véridiques. » (11 :13).

Ou même une seule :

« Diront-ils : « C’est celui-là qui l’a inventé ? » Dis : « Apportez donc une sourate semblable à ceci et invoquez, en dehors de Dieu, qui vous pourrez, si vous êtes véridiques. » (10 :38).

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Ou encore :

« Si vous doutez sur ce que Nous avons révélé à Notre serviteur, apportez donc une sourate semblable à ceci, et, si vous êtes véridiques, appelez, en dehors de Dieu, vos associés ! Si vous ne le faites pas, et vous ne le ferez jamais, redoutez le feu alimenté par les hommes et les pierres, préparé pour les mécréants. » (2 :23-24).

Pourtant, les Qoraïchites comptaient des orateurs éloquents, des poètes émérites. Comment dont n’ont-ils pas bondi sur l’occasion de relever le défi, s’en soient désintéressés et n’aient pas cherché à assurer la victoire par ce biais ? Ce défi posé par le Coran n’a jamais été relevé, précisément à cause de la raison donnée par le Coran lui-même : que cela ne peut se faire. Les Arabes en étaient radicalement incapables.

Si à un moment donné, que ce soit pendant la vie du Prophète Mohammad (�) ou à n’importe quel autre moment, quelqu’un avait relevé le défi, les opposants de l’Islam en aurait certainement fait plein usage, mais parmi les nombreuses attaques qui ont été lancées,

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et qui sont encore lancées contre l’Islam, aucune n’a été ou n’est dans cette voie. Le tahaddî, qui n’a pas été relevé, et qui, comme le dit le Coran, dit ne peut pas être relevé, est un des aspects de la nature unique et inimitable du Coran appelé i‘jâz.

Certains théologiens musulmans, les mou’tazilites, prétendent que le Coran doit son caractère miraculeux au fait que Dieu aurait empêché les opposants de l’Islam de produire une œuvre littéraire semblable au Coran. En fait, selon eux, ils auraient été capables de le faire s’ils n’avaient pas subi le handicap d’un phénomène externe. Cependant, une telle affirmation est annulée par les paroles de Dieu contenue dans le verset 17 :88 déjà cité précédemment dans lequel Dieu met au défi les hommes et les djinns d’apporter quelque chose de pareil au Coran et en affirmant qu’ils ne peuvent le faire même en se soutenant mutuellement.

Selon al-Hattâbî, « Si les êtres humains sont dans l’impossibilité de produire quelque chose de semblable au Coran, c’est pour plusieurs raisons : Leur savoir ne peut embrasser tous les noms de la langue arabe ni tous les vocables qui sont les contenants du sens et son support. Leur intelligence ne peut saisir toutes les significations des choses auxquelles se réfèrent ces vocables. Leur connaissance ne peut être assez parfaite pour s’étendre intégralement à tous les modes que prennent les rapports qui les organisent et les lient les uns aux autres. »1

Ainsi, ils n’ont pas perdu leurs moyens, ils en sont simplement incapables à cause du caractère inimitable et miraculeux du Coran. C’est pourquoi les savants s’efforcent de mettre à jour certains aspects du miracle du Coran.

1 Claude-France Audebert, al-Khattabî et l’inimitabilité du Coran, traduction et introduction au Bayân i‘jâz al-qur’ân, p.120.

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Différents aspect de l’ i‘jâz

L’imam al-Qourtoubî (m. 656 H/ 1258) dans son commentaire du Coran a indiqué les dix aspects suivants de l’i‘jâz al qor’ân :

- son langage dépasse tous les autres langages arabes.

- son style dépasse tous les autres styles arabes.

- sa compréhensivité ne peut pas être égalée.

- sa législation ne peut pas être surpassée.

- ses récits au sujet de l’inconnu ne peuvent être que le résultat de la révélation.

- l’absence de contradiction avec les sciences naturelles exactes.

- l’accomplissement de tout ce qu’il promet, à la fois les bonnes nouvelles et la menace.

- le savoir qu’il comprend (au sujet des lois et de la Création).

- sa satisfaction des besoins humains.

- son effet sur le cœur des hommes.

D’autres spécialistes de l’ i‘jâz, comme al-Bâqillanî (m.403 H/1013) dans son livre i‘jâzât – al-qor’ân, ont discuté les trois suivants :

1. Le Prophète illetré. Le Prophète Mohammad (�) a été appelé oummî, illetré. Certains disent que le Prophète Mohammad (�) ne pouvait ni lire ni écrire, mais oummî peut aussi vouloir dire qu’il appartenait à un peuple ne sachant ni lire ni écrire. Peut-être écrivait-il ou lisait-il un peu ou pas du tout. Cela n’affecte pas sa situation d’oummî. Il n’était ni un érudit ni un historien, ni un philosophe ni un prêtre et l’avis communément partagé est qu’il ne lisait et n’écrivait même pas, mais communiquait le Coran et récitait ses nombreuses sourates et versets dans lequels il nous informe des précédents prophètes, des Ecritures précédentes et des événements qui nous ont précédés, malgré son appartenance à un peuple ne sachant ni lire ni écrire,

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dans l’une des régions du monde les plus reculées et loin des grands centres de civilisation et de culture. Ceci est aussi un des aspects de l’ i‘jâz al-qor’ân.

2. Le monde de l’invisible. Un autre aspect de l’ i‘jâz al-qor’ân concerne les prophéties qu’il contient qui sont seulement réalisables en connaissant le monde de l’invisible. La plus connue concerne la victoire historique des romains sur les perses, peu après que les romains aient été mis en défaite par les perses. Cet événement fut prédit pendant la vie du Prophète (�), alors que les ennemis de l’Islam pouvaient en être témoins :

« Les Romains ont été vaincus, dans le pays voisin, mais après leur défaite, ils seront à leur tour les vainqueurs. » (30 :2-3).

La défaite des romains eut lieu en 614/15, quand Jérusalem fut prise par les perses, alors que la défaite des perses eut lieu seulement sept ans plus tard, lorsque les Romains gagnèrent la bataille à Issus en 623.

Une autre prophétie est la victoire de l’Islam sur toutes les autres religions :

« C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la bonne direction et la vraie religion. Il la fera triompher sur toute autre, en dépit des manœuvres des polythéistes. » (9 :33).

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« A ceux d’entre vous qui croient et font le bien, Dieu a promis formellement de donner la suprématie sur terre… » (24 :55).

…………………………..

3. Absence de contradiction. Le message du Coran – révélé sur une période de plus de 23 ans en passages courts ou longs, à de nombreuses occasions et dans des circonstances variées – est néanmoins exempt de toutes contradictions. Si le Coran avait été écrit par un être humain il y aurait certainement eu alors des contradictions que l’on aurait pu discerner. Déjà le Coran a souligné ce fait :

« Ne méditeront-ils donc pas sur le Coran ? Si ce Livre venait d’un autre que Dieu, ils trouveraient maintes contradictions. » (4 :82).

Enfin, al-Hattâbî décrit un autre aspect de l’inimitabilité du Coran souvent négligé : « son effet sur les cœurs et son influence sur les âmes » :

« Jamais tu n’entendras, à l’exception du Coran, de discours en vers ou en prose qui, lorsqu’il frappe l’oreille, suscite dans le cœur tantôt un tel plaisir et une telle douceur, tantôt une telle crainte et une telle frayeur. Les âmes se réjouissent à l’entendre, les cœurs se détendent ; à peine ont-ils eu leur part de joie que les voilà effarouchés, saisis de frayeur et d’inquiétude, plongés dans la peur et la terreur. Il fait se hérisser l’épiderme,

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étreint les cœurs et vient s’interposer entre l’âme, ses intimes pensées et les croyances les plus ancrées en elle. Combien d’ennemis du Prophète (�) – Paix et Salut sur lui ! – parmi les Arabes les plus violents, allèrent à lui dans l’intention de le faire disparaître et de le tuer, puis, entendant des versets du Coran, ne tardèrent pas à changer d’avis et à se résoudre à faire la paix, à embrasser sa religion et, d’ennemis, se transformer en alliés et d’impies en croyant ?

« ‘Omar ibn-Khattâb – Dieu soit satisfait de lui – partit à la recherche du Prophète (�) – Paix et Salut sur lui – dans l’intention de le tuer. Il se dirigea vers la maison de sa sœur qui était en train de réciter la sourate Tâhâ : à peine l’eut-il entendue qu’il eu la foi…

« Lorsque le Prophète (�) – Paix et Salut sur lui – eut récité le Coran, au moment du pèlerinage, à un groupe d’ansâr qui étaient venus le voir, ils eurent la foi et s’en retournèrent à Médine où ils soutinrent la nouvelle religion, si bien qu’il n’y eut pas un seul foyer des ansâr qui n’eût son Coran…

« Après avoir entendu, les djinns ne purent s’empêcher de dire : « Nous avons entendu une Prédication merveilleuse, conduisant à la Rectitude, en sorte que nous avons cru à elle. « (72 :1-2)… »1

L’aspect littéraire

Les spécialistes de l’i‘jâz ont aussi souligné qu’il n’existe pas d’ouvrage littéraire qui puisse égaler le Coran, compte tenu de son style, de sa forme et de son contenu.

Bien que le Coran ne soit pas de la poésie, la beauté de son style est universellement admirée. La bonne composition de cette œuvre divine, son éloquence, sa pureté et la puissance de son verbe dépassèrent tout ce qui était connu,

1 Claude-France Audebert, al-Khattabî et l’inimitabilité du Coran, traduction et introduction au Bayân i‘jâz al-qur’ân, p.154-155.

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comme poésie et prose, chez les Arabes. Dans tous les sujets, un récit, un raisonnement, l’énoncé d’une disposition légale, le discours garde toujours une étonnante gravité et une majesté que rien n’affecte ni ne trouble. A tout époque, que ce soit devant les incrédules du temps du Prophète (�) ou devant les Arabes d’aujourd’hui, tous reconnaissent la noblesse et la pureté toutes particulières qui caractérisent ce texte.

Mohammad Abd Allah Draz explique en quoi consiste le miracle littéraire du Coran :1

« Si l’on considère les innombrables échéances et l’extrême émiettement avec lequel le Coran était révélé, et que l’on sache que ces révélations répondaient en général à des circonstances particulières, on se trouve amené à se demander à quel moment fut entreprise cette organisation unificatrice de chaque sourate. Question qui nous met en face d’un dilemme ; car suivant qu’on suppose cet agencement avant ou après l’achèvement de l’ouvrage, on jugera qu’il aurait dû suivre, soit l’ordre chronologique, soit l’ordre logique très simple, fondé sur l’homogénéité des sujets. L’aspect bigarré que les sourates nous offrent et qui ne répond ni à l’un ni à l’autre ordre, n’était ni simple ni naturel, nous fait penser vaguement à un plan complexe qui serait conçu préalablement. »

Il continue en insistant sur la construction unique de cet ouvrage, formé de « pièces détachées numérotées » et dit :

« Mais pour établir ce plan, quelle garantie historique l’homme peut-il avoir, non seulement des événements à venir, de leurs exigences législatives et des solutions qu’il faudra y apporter, mais encore de la forme linguistique sous laquelle ces solutions devront paraître et de leur parenté stylistique avec tel chapitre plutôt que tel autre ?

1 Mohammad Abd Allah Draz, Initiation au Coran, p.105.

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Et comment, en dépit de leur diversité naturelle et de leur éparpillement historique, ces morceaux épars, une fois simplement rapprochés les uns des autres, sans retouche, sans soudure étrangère, sans joints intermédiaires, pourront-ils former un corps organique répondant à nos exigences de cohésion et de beauté ? (…) Obtenue dans ces conditions, l’unité logique et littéraire de la sourate coranique sera à notre avis le miracle des miracles. »1

Le Coran et une étude informatique

Le verset 74 :30 a quelque peu désorienté les commentateurs du Coran :

« Ils sont dix-neuf à y veiller. » (74 :30).

Une étude informatique faite aux U.S.A. par un scientifique musulman révèle que le chiffre 19 aurait une certaine signification dans la composition du texte.2

Des données informatiques auraient révélé que le nombre de certaines lettres dans différentes sourates est toujours un multiple de 19. Par exemple la sourate Qâf contient 57 fois la lettre Qâf qui est un multiple de 19 (3 fois 19). La formule Bismillâh ar-rahmân ar-rahîm est composée de 19 lettres arabes et que cette formule apparaît 114 fois dans le Coran ce qui fait 19 fois 6 (à savoir à l’en-tête de chaque sourate sauf sourate 9 mais une fois de plus dans le verset 27 :30). Chacun des quatre mots de la formule apparaît comme multiple de 19 ans le Coran, etc.

1 Mohammad Abd Allah Draz, Initiation au Coran, p.106-107. 2 Voir Khalifa, The perpetual Miracle of Mohammad,et A.Deedat, Al-Qor’ân the Ultimate Miracle.

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Le chercheur a conclu qu’il n’est pas humainement possible de composer un texte de la taille, de la forme et du contenu du Coran, avec ces caractéristiques. Pour lui, c’est la preuve mathématique de la nature unique du Coran.

Cependant, les spécialistes des Sciences du Coran accorde peu d’importance à cet aspect, car le Coran montre d’autres preuves plus évidentes de son origine miraculeuse.

Le miracle du Coran

Alors qu’il peut y avoir, et en fait c’est le cas, certaines divergences d’opinions quant aux différents aspects de l’i‘jâz du Coran incluant à la fois les opinions des anciennes écoles classiques et les dernières études informatiques, la caractéristique réelle unique du Coran est considérée par tous les Musulmans comme étant la guidée pour l’humanité entière, sachant qu’il n’existe pas de meilleure guidée. Cela rend le Coran unique et inimitable. C’est ce qui est dit dans le Coran :

« Dis : « Apportez donc, de la part de Dieu, un Livre qui guide les hommes mieux que ces deux-là (la Torah et le Coran) ! Je le suivrai, si vous êtes véridiques ! » (28 :49).

Ceci constitue le caractère unique, miraculeux du Coran par rapport à toutes les autres œuvres humaines. Le contenu de la guidée est évident. Une personne, homme ou djinn, ne peut produire une guidée meilleur que le Coran. Le Coran, en proclamant être l’unique guidée, dépasse toutes caractéristiques superficielles que lui assigne un esprit humain limité.

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Le message du Coran est très simple, remarquablement clair : tous ceux qui veulent chercher la guidée avec un esprit ouvert, sans idée préconçue et prêts à écouter, atteindront la vérité.

LE CORAN ET LA SCIENCE

La science peut être généralement définie comme connaissance – tant qu’elle est accessible – en ce qui concerne l’univers matériel, décrite aussi précisément que possible. La recherche scientifique consiste à essayer d’obtenir une telle connaissance, et une vérité scientifique ou un fait scientifique est le résultat d’une telle recherche. La science, comme connaissance des choses, est aussi considérée comme étant partie de la vérité, mais l’aspect important de ceci c’est que les vérités scientifiques ne sont pas toutes définitives mais changent continuellement. La continuité de la recherche et des découvertes scientifiques signifie que la vérité scientifique d’aujourd’hui sera vue différemment demain, car de nouveaux éléments de connaissance seront alors connus. Finalement, étant un effort de l’esprit humain avec toutes ses facultés ainsi que ses limitations, les faits scientifiques constituent une perspective humaine, avec toutes ses variétés et ses limitations, sur la vraie nature des choses.

La science et le Coran

Les premières écoles, tout en traitant de la nature unique du Coran (i‘jâz al-qor’ân), ont déjà souligné que le Coran contient des informations au sujet de la nature des choses, de l’environnement matériel, etc. et que cette information n’est pas un conflit avec la perspective et l’expérience humaines. De plus, le développement de la science et son effet immédiat sur la vie et les sociétés des Musulmans,

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spécialement pendant le dernier siècle et à l’époque actuelle, ont conduit beaucoup de Musulmans à étudier la science pour comprendre le fond du Coran, et ils ont fait de nombreuses suggestions au sujet de la description correcte de certains faits scientifiques dans le Coran.

Parmi ses très nombreux aspects de cette façon de pensée, c’est-à-dire que le Coran contient des informations sur des faits scientifiques qui sont en parfait accord avec ce que l’homme a découvert, on peut citer les exemples suivants :

- la terre était auparavant une partie du soleil et c’est seulement après sa séparation du soleil qu’elle est devenue un endroit habitable pour l’homme :

« Ceux qui mécroient n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient à l’origine une masse compacte, que Nous les avons dissociés… ? » (21 :30).

…………………………….

- toute la vie tire son origine de l’eau, ainsi tout être vivant est constitué de 60 à 90 pour cent d’eau :

« …et que l’eau, Nous avons fait tout ce qui est vivant ? Ne croiront-ils donc pas ? » (21 :30).

- l’univers était sous forme d’un gaz brûlant (que le Coran appelle doukhân) et le verset suivant fait étonnament penser à l’origine de l’univers :

« S’adressant ensuite au ciel, qui était alors une fumée… » (41 :11).

Les sciences du Coran 229

- la teneur en oxygène dans l’air est réduite à de fortes altitudes. Cette raréfaction provoque le « mal de l’altitude » caractérisé par l’étouffement :

« …Et quiconque Il veut égarer, voit son souffle coupé et sa poitrine opressée, comme s’il s’élevait dans les airs. » (6 :125).

- dans la nature, tout consiste en éléments complémentaires formant des couples, non seulement hommes et animaux, mais aussi plantes et matières inorganiques (exemple : les ions négatifs et positifs) :

« Et chaque chose Nous avons créé un couple, afin que vous puissiez y réfléchir. » (51 :49).

- l’embryon dans l’utérus est enveloppé de trois enveloppes :

« …Il vous a façonné dans le sein de vos mères, phase après phase, dans trois ténèbres… » (39 :6).

- le vent est un fécondateur car la fertilisation de certaines plantes est faite par le vent :

« Et Nous envoyons les vents comme des fécondateurs » (15 :22).

Les sciences du Coran 230

- chaque être humain a des empreintes digitales, dont on ne trouve pas deux paires identiques, à tel point qu’elles sont utilisés pour identifier les gens :

« L’homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons jamais ses os ? Bien au contraire, nous sommes capables de tout refaire parfaitement jusqu’aux extremités de ses doigts. » (75 : 3-4).

Ceci ne représente que quelques exemples.1

Tous ces sujets, en accord avec les découvertes scientifiques, ne peuvent pas avoir été connus par aucun être humain à l’époque de la Révélation du Coran. Ils furent seulement découverts des siècles plus tard après d’intense recherches scientifiques. Donc leur présence dans le Coran dévoile l’origine divine du Livre. Cette origine divine est de plus confirmée par l’exactitude de la description des faits scientifiques.

La science et le Coran ?

La question principale qui doit être posée ici malgré l’évidence très séduisante présentée par les écoles et les écrivains du domaine scientifique, est : Si un fait scientifique considéré comme valide, puisqu’il présente les derniers résultats de recherche scientifique, est en accord avec le Coran aujourd’hui

1 Voir as-Sâbounî, At-tibyân fî ‘ouloûm al-qor’ân, pp. 131-137; pour exemples voir M. Bucaille, La Bible, le Coran et la science.

Les sciences du Coran 231

et si l’on est uniquement convaincu grâce à cet argument de l’origine divine du Coran, quelle serait notre attitude, si, après des recherches plus intensives, le même fait scientifique est vu sous un autre jour et peut être diffère de celui qui était auparavant accepté comme la position du Coran en la matière ? Ce désaccord devrait-il nous convaincre que le Coran est d’origine humaine, et refuser ainsi son origine divine ? En d’autres mots, jusqu’à une époque très récente, de nombreux faits scientifiques étaient en complet désaccord avec les vérités scientifiques actuelles et si aujourd’hui les vérités scientifiques sont en accord avec le Coran, ceci signifie que peut-être il y a quelques dizaines d’années ou un siècle aucun scientifique n’aurait pu être convaincu par l’origine divine du Coran. De façon similaire, dans quelques dizaines d’années ou dans un siècle, la science, qui n’est après tout que la perspective humaine sur la vraie nature des choses, pourrait décrire ses découvertes de façon entièrement différente.

La science et les vérités scientifiques ne peuvent pour cela pas être acceptées comme critère de l’authenticité ou l’origine non-humaine du Coran, bien qu’à notre époque il y ait de nombreux bons exemples à citer sur la concordance entre la science et le Coran sur certaines questions. Cependant, Le Coran est avant tout un livre destiné à guider les hommes et non un livre de sciences ou des notes de faits scientifiques.

Les Musulmans croient que le Coran est la guidée de Dieu, alors que la science est un effort humain, et ils croient que le Coran est guidée de Dieu dans toutes les circonstances, même s’il n’est pas conforme à la science qui change de façon continue.

C’est une des raisons qui poussent certains spécialistes des sciences du Coran à relativiser ces recherches et à exiger une pondération dans l’analyse de certains versets du Coran à la lumière des découvertes scientifiques.

Les sciences du Coran 232

LE CORAN ET LES ORIENTALISTES

Une des préoccupations majeures de quelques orientalistes qui n’ont jamais étudié sérieusement le Coran a été d’examiner ce qu’ils conçoivent comme étant l’ordre original du texte coranique, puisque pour eux l’arrangement chronologique est d’une importance fondamentale pour la compréhension du texte.

Cet effort résulte en un grand nombre d’études du texte du Coran ainsi que diverses traductions du Coran avec un réarrangement des sourates.

Par exemple Blachère a essayé de traduire le Coran en le réarrangeant dans un ordre soit-disant chronologique. Or, cette manière de traduire s’est soldée par un échec et le traducteur s’est vu obligé de revenir à l’ordre normal et authentique des copies du calife ‘Othmân (Que Dieu soit satisfait de lui).

Cependant, il est plutôt étrange que des études sur le Coran, sur l’histoire de sa révélation, soient presque inexistante de la part des orientalistes,1 bien que pendant les deux derniers siècles ceux-ci aient étudié de façon très intense l’Islam et aient écrit et publié des dizaines de milliers de livres.

Toutefois des études originales sur le Coran sont la véritable base de toute recherche sur l’Islam destinée à comprendre cette religion.

1 En fait, le peu d’ouvrages sur le Coran de la part des orientalistes remonte souvent au début du 20ème siècle voire le siècle précédent. On peut citer, en langues européennes, Geschichte des Qorans, par T.Noeldeke, 1909-38, ou Materials for the history of the text of the Qur’ân, par A. Jeffery, 1937. Le dernier essai d’un orientaliste occidentale pour réécrire l’histoire du texte coranique date de 1977, à savoir The collection of the Qur’ân par John Burton.

Les sciences du Coran 233

8. RECITER LE CORAN

REGLES A RESPECTER ENVERS LE CORAN

La purification rituelle ( الطھارة , at-tahâra )

Le Saint Coran est la Parole de Dieu qui nous est adressée. On doit donc le considérer avec le plus grand respect.

Une des conditions premières pour pouvoir toucher le Coran a été établie dans le Coran lui-même :

« Dans un Livre bien gardé que seuls les purifiés touchent. » (56 :78-9).

Cela signifie que, pour toucher le Coran, on doit être en état de pureté rituelle (tahâra) ; celle-ci peut être obtenue en faisant les woudhoû’, وضـوء (petites ablutions) ou le غــســل (grandes ablutions), selon les cas.

Les sciences du Coran 234

La bonne intention, النـيــة (an-niyya )

Quand on prend le Coran pour l’étudier, le réciter et méditer sur ce qu’il contient, ce doit être avec l’intention de chercher le plaisir de Dieu. Le véritable serviteur de Dieu est celui qui se préoccupe de l’autre monde et considère ses actions dans le monde d’ici-bas comme une préparation à la vie future.

Tous les efforts doivent être accomplis pour le réciter de la meilleure des façons :

Aboû Loubâba Bachîr ibn ‘Abd al Moundhir rapporter ces propos du Prophète (�) : « Celui qui ne s’efforce pas de psalmodier de son mieux le Coran n’est pas des nôtres. »1

Selon ‘Aicha, le Messager de Dieu (�) a dit : « Celui qui lit assidûment le Coran et qui excelle dans sa lecture, sera avec les nobles Anges-Messagers qui ne font qu’obéir à leur Seigneur. Celui qui lit péniblement le Coran et en hésitant dans sa lecture aura quand même deux salaires (une joie dans ce monde et une joie dans l’autre). »2

Parmi les conseils que l’on peut donner c’est :

- le réciter jour et nuit : cela implique une régularité de la récitation du Coran qui doit être une préoccupation continue.

- le propager : cela implique qu’on doit premièrement observer le fait de le réciter régulièrement et deuxièment inviter et encourager les autres à le faire, comme les membres de sa famille, ses proches, ses amis, etc.

1 Aboû Dawoûd. Cité dans Les jardins des vertueux, de l’imam an-Nawawî, N°1005, p.324. 2 Hadîth unaniment reconnu. Ibid. N°992 , p.323.

Les sciences du Coran 235

- prononcer ses mots correctement : cela implique que l’on doit nécessairement prêter attention à la prononciation correcte des différentes lettres, des mots, de l’allongement des voyelles, des pauses, etc.

- y réfléchir : cela implique le besoin de comprendre ce que l’on récite. Bien qu’une simple récitation des mots ait aussi un certain avantage, l’ordre du Prophète (�) est sans aucun doute que l’on doit y réfléchir, chercher la guidée et donc appliquer ce que l’on récite. Ceci est en fait un point très important, particulièrement actuellement, alors que chacun y réfléchit si difficilement et agit si peu.

L’accent mis par le Prophète (�) sur la réflexion et l’application est basé sur un ordre de Dieu :

« Voici un Livre béni que Nous te révélons. Que les versets en soient longuement médités ! Que les hommes doués d’intelligence, s’y arrêtent pour réfléchir. » (38 :29).

- réciter le Coran seulement pour l’amour de Dieu.

Les règles de lecture et de récitation

- garder le Coran dans un endroit propre.

- ne chercher que le plaisir de Dieu et non les plaisirs de ce monde.

- se concentrer parfaitement et laisser de côté toutes les autres préoccupations.

- être rituellement propre et s’assoir à un endroit propre.

- Ibn Mas‘oûd lisait le Coran dans la mosquée, assis sur ses genoux.1

1 Aboû Dawoûd, voir Ahmad ‘Adil Kamâl, ‘ouloûm al-qor’ân, p.114.

Les sciences du Coran 236

- observer l’humilité, le calme et la dignité.

- commencer par la formule d’al-isti‘âdha, مــن الشـيـطان الرجــيـم rأعـوذ بــا , (a‘oûdhou bi-llâhi min ach-chaïtân ar-rajîm, « Que Dieu me protège de Satan le lapidé ») puis par la basmala, بــســم هللا الرحـمــان الرحـيـم (bismillâh ar-rahmân ar-rahîm), « Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux »).

- lire d’une voix agréable.

- demander la bénédiction de Dieu quand on lit un verset qui contient une promesse, et demander l’aide de Dieu quand on lit un verset qui contient une menace.

- répéter les versets importants plusieurs fois.

- dire : صـدق هللا العـظيـم (« saddaqa llâhou al-‘azîm ») à la fin de la récitation, et clore avec un dou‘â, دعاء (une invocation).

Aussi :

- ne pas laisser passer un jour sans lire du Coran.

- ne pas lire d’une manière qui dérange les autres.

- lire parfois seul, parfois en groupe.

- répondre si quelqu’un donne le salâm ( سـ$$$$#م) quand on lit.

- s’interrompre quand on entend l’adhân (أذان ).

- observer la sajda at-tilâwa,التـ%وة ســجــدة (voir plus loin).

- apprendre à mémoriser autant que cela est possible.

Sajda at-tilâwa (prosternation de la récitation coranique)

Il y a quinze versets dans le Coran, qui demandent à ce que l’on se prosterne, quand on lit ou entend ces versets. Il y est mentionné que les serviteurs ou la Création s’inclinent devant leur Seigneur.

Les sciences du Coran 237

Ces versets sont les suivants : 7 :206, 13 :15, 16 :50, 17 :109, 19 :58, 22 :18, 22 :77, 25 :60, 27 :26, 32 :15, 38 :24, 41 :38, 53 :62, 84 :21, 96 :19.

La sajda at-tilâwa se fait de la façon suivante :

- être en état d’ablution.

- formuler l’intention (an-niyya).

- faire face à la qibla (debout ou assis).

- prononcer le takbîr, تـكــبـيـر ( هللا أكــبــر , allâhou akbar).

- se prosterner en touchant le sol avec l’extrémité de ses pieds, les genoux, les paumes de ses mains, le nez et le front (comme lors de la prière rituelle).

- pendant la sajda réciter des mots qui glorifient Dieu, comme : ســبــحـان هللا (soubhâna allâh « Pureté à Dieu »), ou d’autres semblables.

- se lever en prononçant le takbîr.

La prosternation pendant la récitation (sajda at-tilâwa) n’est pas une pratique nouvelle mais a été ordonnée et observée par le Prophète Mohammad lui-même (�) :

Ibn ‘Omar a rapporté : « Lorsque le Messager de Dieu (�), en récitant le Coran, récitait une sourate contenant une sajda, il se prosternait et nous nous prosternions aussi avec lui, mais nous étions si nombreux que certains d’entre nous ne trouvaient pas de place pour poser leur front (afin de se prosterner) ».1

1 Mouslim, I, N°1189.

Les sciences du Coran 238

LA RECITATION DU CORAN

La toute première révélation descendue sur le Prophète Mohammad (�) lui ordonna de réciter le Coran :

« Lis, au Nom de ton Seigneur qui a créé » (96 :1).

Peu après cela, dans la sourate al-mouzzammil (« Dans les draps » : 73) il lui est demandé d’observer une manière particulière de récitation, qui est depuis devenue la façon rituelle des Musulmans de réciter le Coran :

« …et psalmodie le Coran distinctement » (73 :4).

……

Cette façon de réciter (التـ%وة , at-tilâwa) le Coran est effective en observant les règles de tajwîd (تــجــويـد ).

Le mot tajwîd dérive de la racine arabe « jawwada », qui signifie « bien faire », ou « améliorer ». Il signifie « bien faire ». En terminologie, il porte deux significations distinctes :

- la prononciation correcte et agréable lors de la récitation.

- un mode de récitation de vitesse moyenne.

Tajwîd et qirâ’a

La science de la récitation (عــلــم القـراء ة , ‘ilm al-qirâ’a) inclut trois principales branches, l’une d’elle est le tajwîd :

- connaître le tajwîd, c'est-à-dire la connaissance des règles de la récitation coranique.

- connaître les différentes lectures (voir à qirâ’a).

Les sciences du Coran 239

- connaître les différents modes de récitation, dont :

hadr, c'est-à-dire à la vitesse normale de parler.

Tartîl, c'est-à-dire lentement, pour lire et réfléchir.

Tajwîd tahqîq, c'est-à-dire comme tartîl, mais avec beaucoup d’attention, dans le but d’enseigner et d’apprendre.

Tajwîd (aussi connu comme tadwîr), entre hadr et tartîl.

L’importance du tajwîd

Puisque le tajwîd est une partie principale de cette science, son importance est évidente. Un de ses grands avantages est que la connaissance correcte du tajwîd – qui n’est pas difficile à acquérir – conduit à une récitation correcte du Coran, que l’on connaisse ou non la langue du Coran.

Règles de base

Fondamentalement, ‘ilm at-tajwîd (la science du tajwîd) comporte deux branches :

- la prononciation correcte des lettres aux différents points d’articulation (مـخـارج الحــروف , makhârij al-houroûf).

- la longueur et l’accent corrects des différentes lettres aux différents endroits (الـمــدود , al-moudoûd).

Un aperçu des principes généraux est donné ci-dessous :

An-noûn sâkina et at-tanwîn . La lettre noûn ن avec un soukoûn ن est appelée noûn sâkina comme dans le mot min مــن , alors que les symboles de an ( ◌), in ( ◌ ), oun ( ◌ ) sont appelés tanwîn, comme dans le mot ghafoûroun : غــفـور .

Les sciences du Coran 240

Prononciation explicite (ا#ظــھـار , izhâr ). C’est prononcer correctement chaque lettre du mot de son point d’articulation, sans nasalisation. Cela se produit lorsque le noûn sâkina ou le tanwîn sont suivis par les lettres : أ, ھـ, ع, ح, غ, خ . Ce peut être dans un seul mot ou dans deux mots. Exemples :

Man âmana مــن آمـن أ

Salâmoun hiya سـ%م ھــي ھـ

An‘amta انــعــمــت ع

Min hasanatin مــن حــســنــة ح

‘azîzoun ghafoûr عــزيـز غــفـور غ

Al-mounkhariqa الــمــنــخـنــقـة خ

Assimilation (إدغــام , idghâm ). Il y a assimilation lorsqu’une lettre avec soukoûn est suivie par une lettre portant une voyelle ; elles deviennent une seule lettre renforcée, avec chadda. C’est le cas du noûn sâkina et du tanwîn suivis par une des six lettres : ن, و , ل , م , ر , ي . Elles peuvent facilement être mémorisées sous forme d’un mot : يــرمـلـون . Il y a deux catégories d’assimilation : avec ou sans nasalisation (غــنـة ).

Assimilation avec nasalisation (بــغــنــة idghâm bi-ghounna ,إدغـام ). Quand une des lettres yâ ي, noûn ن, mîm م , wâw و , suit un noûn sâkina ou un tanwîn, dans deux mots, il y a assimilation avec nasalisation (بــغــنــة idghâm bi-ghounna ,إدغـام ) du son n à la lettre qui suit, comme :

An yaqoûloû أن يــقـولوا ي

Yaouma’idhin-nâ‘ima يـومــئــذ نـاعـ مـة ن

Habloum-mim-masad حــبــل مـن مـســد م

Miw-warâ’ihim مــن ورائــم و

Les sciences du Coran 241

Cette règle s’applique uniquement lorsque la liaison se fait entre deux mots. Si le noûn sâkina est suivi de م ,ن ,ي, ou و à l’intérieur d’un mot, il se prononce distinctement. C’est le cas de quatre mots dans le Coran : دنـيـا قــنــوان صــنــوان بــنـيـان .

Assimilation sans nasalisation (بـ!غــنــة idghâm bilâ-ghounna ,إدغـام ). Quand une des deux lettres ra ر ou lam ل suit un noûn sâkina ou un tanwîn, dans deux mots, apparaît l’assimilation du son n à la lettre qui suit, comme :

مــن ربــھــم on lit : mir-rabbihim au lieu de min rabbihim.

يــبــيـن لــنا on lit : youbayyil-lanâ au lieu de youbayyin lanâ.

شــيــطان رجــيـم on lit : chaytânir-rajîm au lieu de chaytânin rajîm.

Substitution ( ,قــ!بإ iqlâb ). Le son n du noûn sâkina ou du tanwîn, suivis par la lettre bâ est substitué par un m, comme :

مـن بــيــن prononcé mim-bayni au lieu de min bayni

ســمــيـع بـ ـصـيـر prononcé samî‘oum-basîr au lieu de samî‘oun basîr.

Dissimulation إخــفـاء) , ikhfâ’ ). Le son n du noûn sâkina ou du tanwîn, suivis par une des 15 lettres ci-dessous est dissimulé, que ce soit dans un même mot ou dans deux mots. La prononciation se situe entre l’idghâm et l’izhâr. Exemples :

Wa lâ antoum أنـتــم ت e و

Manthourân مــنـثــرا ث

Min joû‘in مـن جـوع ج

Min ‘indi llâhi مــن عــنــد هللا د

Innâ andharnâkoum إنـا أنــذ رنـاكــم ذ

ounzila أنــزل ز

Les sciences du Coran 242

Qawlan sadîdan سـديـدا س eقـو

Min charri مـن شــر ش

Baqaratoun safrâ’ou بــقــرة صــفــراء ص

mandoûdin مــنــضـود ض

Kalimatin tayyibatin كــلــمــة طــيـبــة ط

Wa antoum tanzouroûna و أنـتــم تــنــظــرون ظ

Innî jâ‘iloun fî al-ardi رض ف Fإني جــاعــل فـي ا

Khalîfatan خــلــيـفــة

Fawqakoum فــوقــكــم ق

Man kâna مــن كـان ك

Mîm sâkin. La lettre mîm م avec soukoûn م est appelée mîm sâkin comme dans le mot ھــم .

D’après les lettres qui le suivent, il peut y avoir trois cas : idghâm, ikhfâ’ ou izhâr.

Idghâm : lorsque mîm sâkin est suivi de la lettre mîm م, l’assimilation du son m se produit. Les deux mîm fusionnent pour devenir un seul mîm renforcé et nasal, comme dans :

Innaha ‘alayhim-mou’sada إنــھـا عــلــيــھــم مــؤصــدة

Biidhni rabbihim-min koulli amr بــإذن ربــھــم كــل أمـر

Ikhfâ’ : suivi de la lettre bâ ب, mîm sâkin est dissimulé.

Exemple :

rabbouhou-bihim ربــھــم بــھــم

Izhâr : lorsque mîm sâkin est suivi d’une lettre de l’alphabet, sauf mîm et bâ, il est prononcé normalement. Exemples :

Alam tara ألــم تــر

Wa houm fîhâ و ھـم فـيـھـا

Les sciences du Coran 243

Intensification ( قــلــقــلــة , qalqala ). Les cinq lettres suivantes, quand elles portent un soukoûn, nécessitent une certaine intensification dans la prononciation : ق, ط, د, ج, ب comme :

Soubhâna llâh ســبــحـان هللا ب

Kharajnâ خــرجــنـا ج

Al-qadr الــقــدر د

Fitratoun فــطـرة ط

khalaqnâ خــلــقــنـ ق ـا

Remarque : il n’y a pas d’intensification lorsque dâl avec soukoûn est suivi de la lettre tâ ط ou tâ ت.

La lettre lâm. La lettre lâm ل est légèrement prononcée, lorsqu’elle est précédée par une lettre portant un kasra comme :

Bismi-llâh بــســم هللا

Elle sera emphatisée, quand elle est précédée par une lettre portant un fatha ou un dhamma, comme :

Qoul houwwa-llâhou ahad قــل ھـو هللا أحــد

La lettre Râ. La lettre râ ر est prononcée doucement en connection avec le son i, quand elle est précédée par une lettre portant un kasra ou un yâ sâkin ي ou elle-même portant un kasra, avec ou sans tachdîd, comme :

Absir أبــصـر

Khabîr خــبــيـر

Rizq رزق

Min charri مـن شــر

Les sciences du Coran 244

Elle est fortement prononcée en connection avec les sons a est ou, c'est-à-dire quand elle porte un fatha ou un dhamma avec ou sans tachdîd, ou qu’elle porte un soukoûn :

Arâda llahou أراد هللا

Barqoun بــرق

Laysa-l-birra لـيــس الــبــر

La prolongation ou l’allongement. Les trois voyelles alif ا, wâw و, yâ ي ont différentes prolongations (مــد madd) selon les endroits dans le mot et la phrase. La mesure de la prolongation est appelée « un alif », qui est la façon normale de prononcer le alif.

La prolongation naturelle الــود الطـبيـعـي) , al-madd at-tabî‘î). La voyelle est lue à la valeur de deux alif, exemple :

Mâliki yaoumi-dîn مــلــك يــوم الديـن

La prolongation à cause du soukoûn المد العـارض للســكـون) , al-madd al-‘arîd li-s-soukoûn). Ceci apparaît quand la voyelle est l’avant-dernière lettre d’un mot, et que l’on peut faire une pause après le mot en question. Dans ce cas la prolongation de la longueur de deux alif ou plus est requise, comme :

Al-hamdou li-llahi rabbi-l-‘âlamîn رب العــالــمـ r الــحــمــد يـن

La prolongation du Hamza (المــد الـھــمــزة , al-madd al-hamzi). Il y a deux cas d’une telle prolongation.

Le premier apparaît quand un mot se termine par une voyelle et que le mot suivant commence par un hamza. La longueur requise du son de la voyelle sera de deux à six alif, comme :

Wa idhâ aradnâ و إذ ا أردنـا

Les sciences du Coran 245

L’autre cas est le hamza dans un mot après une voyelle. La longueur requise du son de la voyelle est de quatre à six alif.,

Al-malâ’ika الـمــ�ئــكـة

La prolongation obligatoire الــمـد ال%زم ) , al-madd al-lazîm).

Ceci est la prolongation de toutes les voyelles suivies d’une lettre avec un soukoûn ou un tachdîd. Sa longueur sera de deux alif, comme :

Qâf wa-l-qor’âni-l-majîd و القــرآن الـمــجــيـد, ق

Al-hâqqa الـحـاقـة

Lecture des signes dans le texte. La plupart des copies du Coran imprimé ont un certain nombre de signes additionnels, qui aident, en plus des règles de tajwîd, à une récitation correcte. Les deux plus importants sont :

- e

م -

La signification de certains de ces signes ou symboles est la suivant :

Arrêt

waqf lâzim, qui signifie arrêt obligatoire ; c’est l’arrêt qui permet à la phrase d’être مcomplète grammaticalement et complète du point de vue du sens ; si on continue sans s’arrêter, le sens du verset change.

Pas d’arrêt

e qui signifie qu’il est interdit de s’arrêter.

Les sciences du Coran 246

Pas d’arrêt préférable

.liaison prioritaire. Mais l’arrêt est permis صـلى

waqf mourakhkhas ; arrêt permis, si on a besoin de reprendre sa respiration. Après un صtel arrêt la répétition de ce qui vient d’être récité depuis l’arrêt précédent est nécessaire.

Arrêt prioritaire

l’arrêt est prioritaire, c'est-à-dire qu’il faut s’arrêter. Mais continuer reste néanmoins قـلىpermis.

Arrêt préférable

.waqf moutlaq, à la fin d’une phrase قف

.waqf jâ’iz, arrêt permis, recommandé ج

D’autres signes

Observer seulement le premier ou le deuxième signe comme dans le verset 2 :2.

.Hizb (voir dans « Division du texte ») حـزب

.Jouz’ (idem) جـزء

.Manzil (idem) مـنـزل

ـجـدةس Sajda (voir dans « Règles dans le Coran »).

LA MEMORISATION DU CORAN

La mémorisation, حـفــظ (hifz) du Coran fut la première forme de transmission du texte et a été pratiquée par les Musulmans depuis le tout début de la révélation. Le Coran est peut-être le seul livre dans l’histoire humaine qui ait une telle tradition marquante de la transmission orale remontant jusqu’au Prophète (�).

Les sciences du Coran 247

Bien que beaucoup de Musulmans reconnus comme hâfiz, فــظاحــ (pl. حــفــاظ houffâz) aient mémorisé le Coran en entier, c’est une obligation pour chaque Musulman d’en mémoriser autant qu’il peut. Ibn ‘Abbâs a rapporté que le messager de Dieu (�) a dit :

« Celui qui n’a dans le cœur aucune partie du Coran est comme une maison désertée ».1

Alors que dans le passé la mémorisation du Coran était la base de toute éducation correcte du Musulman, aujourd’hui l’insistance est moins grande à cause des changements dans le système d’éducation des Musulmans. Cependant, la mémorisation de passages du Coran est encore obligatoire pour tous les Musulmans, particulièrement pour les raisons suivantes :

- la mémorisation est sounna du Prophète (�) et fut observée par les Compagnons, les tâbi‘oûn et tous les Musulmans pieux.

- la récitation de passages de mémoire est obligatoire pour l’accomplissement parfait de la prière.

- des passages mémorisés sont utiles dans le travail pratique de da‘wa (دعــوة ).

- la mémorisation et la répétition du Coran conduit à mieux s’en souvenir et à se rappeler Dieu et Son messager.

- la mémorisation de passages prescriptifs, أحــكـام (ahkâm) conduit à plus de conscience et de détermination.

- la mémorisation conduit à une compréhension plus profonde du message du Coran et une foi plus grande.

1 Hadîth rapporté par at-Tirmidhî. Voir Les jardins des vertueux de l’imam an-Nawawî, N°998, p.323.

Les sciences du Coran 248

Comment mémoriser des passages du Coran ?

Les suggestions pratiques suivantes ont pour but d’aider quiconque veut mémoriser d’avantages de passages du Saint Coran :

- faire de la mémorisation une partie de son programme quotidien.

- choisir un passage ayant une signification qui nous soit particulière. Il ne devrait pas être très long.

- lire ce passage à voix haute plusieurs fois.

- écrire ce message sur un morceau de papier.

- répéter jusqu’à mémoriser.

- le lire de mémoire.

- demander à quelqu’un de le lire pour nous à partir du moushaf.

- écrire ce qu’il a lu.

- réciter cette partie dans nos prières.

- après avoir mémorisé le passage, le répéter de nombreuses fois (comme pendant la prière). Il sera ainsi profondément gravé dans notre mémoire.

- choisir un autre passage et recommencer.

- réviser régulièrement tous les passages du Coran déjà appris.

Les sciences du Coran 249

9. COMPRENDRE ET ETUDIER LE CORAN

LE CORAN N’EST PAS UN LIVRE ORDINAIRE

Style de la révélation et style des hommes

Les livres ordinaires sont organisés de la même façon : les idées et les raisonnements tournent autour d’un sujet précis, dans un style élaboré et d’une façon harmonieuse. Ainsi, lorsqu’une personne désire étudier le Coran pour la première fois, elle utilise une approche similaire à celle d’un livre ordinaire, croyant qu’il ressemble aux ouvrages qu’elle a l’habitude de lire, fondés sur un sujet précis divisés en plusieurs parties et chapitres.

Mais lorsqu’elle entame l’étude de ce Livre, elle découvre le contraire : un style inconnu auparavant. Des passages se répètent plusieurs fois, de différentes manières et dans divers styles et traitent :

- de question de foi.

- d’enseignements moraux.

- de prescriptions divines.

- de sermons.

- de récits historiques.

- des signes de l’existence de Dieu dans l’univers…

Les sciences du Coran 250

Alors que le Coran traite d’un sujet, il le délaisse pour aborder un deuxième voire un troisième sujet. Lorsque le Coran aborde un thème, un deuxième est subitement inséré.

La division des sujets et des thèmes en parties et en chapitres est inéxistante. Si des récits historiques y sont narrés, la méthode est différente de celle utilisée par les historiens. Si les thèmes philosophiques et ceux concernant l’Au-delà sont exposés, ils ne sont pas précédés par des termes spécifiques à la philosophie et à la logique. Si l’homme et l’univers y sont mentionnés, la méthode est différente de celle des sciences naturelles. Et si le sujet concernait des questions de droit, de politique ou de sociologie, la méthode serait différente de celle normalement utilisée par les sciences dans la recherche. Lorsque le Coran aborde des prescriptions juridiques et des bases législatives, il utilise des formulations inconnues aux jurisconsultes et aux spécialistes en la matière. Et quand il expose ses enseignements sur la morale et le bon comportement, il choisit un mode différent de tout ce qui a été écrit dans ce domaine.

Lorsqu’un lecteur constate que tout cela est contraire au style et au mode d’écriture et d’expression auquel il a l’habitude, il a l’impression que le livre manque d’ordre, d’harmonie et de structure, du début à la fin, et qu’il ressemble plutôt à un ensemble de fragments éparpillés, puis rassemblés en des phrases ordonnées et des épisodes cohérents.

Pour quelqu’un qui ne croit pas en ce livre et qui ne veut que douter, il trouve en l’absence de chronologie et de cohésion habituelle, l’occasion de montrer qu’il y aurait des contradictions dans ce Livre.

Par contre, le croyant qui n’a pas atteint un niveau de connaissance suffisant, tantôt ignore certaines exigences pendant la recherche, tantôt se complaît dans diverses interprétations faute d’harmonie apparente. Parfois, il présente d’étranges résultats pour essayer d’imaginer une quelconque harmonie. Enfin, il se résigne à l’idée de « fragments éparpillés ». Ainsi, pour lui, chaque verset devient isolé et indépendant du contexte général,

Les sciences du Coran 251

dont il inventera une signification qui contredit le sens que Dieu voulait lui donner.

Informations nécessaires

Avant toute nouvelle étude d’un livre quel qu’il soit, il faut avant tout connaître le sujet du livre, ses objectifs et son thème principal. Il faut aussi déterminer son style et son mode d’expression, être expert dans les termes utilisés et comprendre le contexte des passages et des mots employés. Dans les livres généralement étudiés, les aspects cités se distinguent facilement. C’est la raison pour laquelle il n’y a aucune difficulté à déchiffrer leur secret et à comprendre quel est leur but. Mais le Coran ne se trouve pas sous la forme habituelle des autres livres.

Aussi, lorsque quelqu’un commence à l’étudier de la même manière que les autres livres, il ne peut connaître ni son sujet, ni son objectif, ni son thème principal ; il s’étonne devant un style d’écriture et un mode d’expression nouveaux ; la plupart du temps, il ignore le contexte des mots.

Par conséquent, il ne peut atteindre l’essence même de la Parole de Dieu. Malgré le profit plus ou moins grand qu’il tire des multiples sagesses coraniques, il se limite, malgré lui, à quelques sagesses éparpillées et cueille quelques fleurs dispersées au lieu de comprendre la Science du Livre et de l’approfondir davantage. Certaines personnes sombrent dans le doute et l’erreur après l’étude du Coran, faute de maîtriser au préalable les règles nécessaires à sa compréhension. Elles ont rencontré de multiples thèmes dispersés au cours des pages et n’ont pu comprendre la nature de nombreux versets. Elles ont aperçu des joyaux brillants de la sagesse divine, qui ne leur semblent pas en harmonie avec le contexte de la phrase précédente et suivante. En raison de leur ignorance des méthodes d’expression et des modes d’explication coraniques, elles ne comprennent pas souvent le sens originel et saisissent mal le sens de différents versets parce qu’elles ignorent la raison de leur révélation.

Les sciences du Coran 252

Pour comprendre le Coran, plusieurs questions se posent donc :

- quel type de livre est-ce ?

- comment a-t-il été révélé ?

- quel est le secret de son arrangement ?

- quel est son principal sujet ?

- quel est son objectif ?

- quel est le thème principal qui régit tous les autres thèmes et sujets ?

- quel type de raisonnement et quel mode d’expression a-t-il choisi pour faire passer son message ?

Si l’homme pouvait répondre à ces questions importantes et à d’autres, il éviterait de nombreuses erreurs dans l’étude du Coran ; Il serait capable de mieux le comprendre.

Il est admis que la raison pour laquelle celui qui aborde le Coran en suivant l’ordre chronologique des révélations et qui continue sa lecture sans trouver ce qu’il cherche, tient à ce qu’il n’a pas appris les règles et les principes de l’étude du Coran et qu’il a commencé à le lire comme un livre dont le thème est la religion ; Il ne cherche plus à l’approfondir. Et, quand il rencontre ce qui va à l’encontre de son entendement, son esprit ne l’accepte pas et il est dérouté, car incapable de discerner la substance même de ce Livre.

Il faut prendre en considération que le Livre à étudier est un cas particulier dans le monde de l’écriture et qu’il a été « rédigé » dans un style sans précédent. Il est unique en son genre en raison de son objet, de son thème et de sa structure. Un lecteur non averti ne peut appliquer les résultats d’études générales sur les ouvrages écrits jusqu’à ce jour. S’il le fait, il se crée des obstacles. Pour le comprendre, il doit écarter de son esprit les conceptions et les jugements existants et savoir que ce Livre possède des particularités magnifiques et des qualités remarquables.

Les sciences du Coran 253

L’ORIGINE DU CORAN

Pour comprendre le Coran, le lecteur doit avant tout accepter son origine, comme cela a été démontré par le Prophète Mohammad (�) à qui il a été révélé.

L’origine du Coran est démontrée comme suit :

La création de l’homme

Dieu a créé l’homme dans une partie de Son royaume infini, c'est-à-dire la Terre.

Il lui a insufflé les forces du savoir, de la pensée et de l’intelligence, lui a appris à faire la différence entre le bien et le mal, et lui a donné la liberté de vouloir et de choisir, ainsi que le pouvoir de disposer des choses comme il l’entend ; enfin, il l’a laissé autonome et l’a mandaté sur terr.

Dieu lui a insufflé des notions

Lorsque Dieu lui a confié ce poste important, Il lui a insufflé :

- Dieu est le Maître de l’univers.

- l’homme n’est pas esclave d’autrui.

- personne autre que Lui ne mérite obéissance et soumission.

- la vie d’ici-bas n’est qu’une série d’épreuves avant le Jugement dernier.

- les comptes seront faits au Jour du Jugement.

Ces notions sont par exemple contenues dans les versets suivants :

« Louange à Dieu, Maître de l’Univers » (1 :2)

Les sciences du Coran 254

« Dis : « O Gens des Ecritures, convenons les uns et les autres de ce point commun entre nous, à savoir de n’adorer que Dieu seul, sans lui adjoindre d’associé, de ne pas nous prendre des uns et les autres pour divinités, en dehors de Dieu. » S’ils se détournent, dites-leur : « Soyez témoins qu’à Dieu seul nous nous soumettons. » (3 :64).

« …La vie de ce monde n’est qu’une jouissance éphémère et trompeuse. » (57 :20).

« C’est vers Nous, en vérité, que se fera le retour et c’est à Nous qu’il appartiendra ensuite de faire le compte de toutes leurs actions. » (88 :25-26).

Suivre ces notions implique que l’homme connaîtra la paix et la sécurité dans la vie d’ici-bas et sera récompensé par le Paradis dans la vie éternelle où il vivra heureux et comblé. S’il s’en écarte, il connaître l’anxiété, la dépravation et la destruction du monde d’ici-bas ; l’Enfer sera son destin où le supplice et le chagrin seront éternels.

Les sciences du Coran 255

« A ceux qui font le bien est réservé le meilleur sort, et davantage. Point n’auront le visage assombri par le regret ni terni par l’humiliation ! Tels seront les hôtes du Paradis, où ils seront à jamais. Ceux qui auront mal agi seront payés par un mal semblable. Couverts d’opprobre, ils n’auront nul refuge contre Dieu, leurs visages apparaîtront tout assombris, comme si d’épaisses couches de nuit s’y trouvaient apppliquées ! Voilà bien, les damnés qui seront au feu éternel. » (10 :26-27).

La vie de l’homme sur Terre

Dieu a installé le genre humain sur Terre après avoir insufflé dans son esprit les sens précédents. Il a aussi montré au premier homme et sa femme, Adam et Eve, ainsi qu’à leur descendance, la voie à suivre sur cette terre.

En fait, Il n’a pas créé l’homme dans un état d’ignorance et d’obscurité. Mais Dieu a créé Adam et Eve dans un état de lumière et de science pour qu’ils commencent leur vie sur terre.

« Alors Dieu instruisit Adam des noms de toutes choses… » (2 :31).

Le premier homme connaissait donc ce qu’est la vérité et savait ce qu’il devait apprendre sur la loi de la vie. Sa voie dans la vie était l’obéissance à Dieu.

Les sciences du Coran 256

Il a, à son tour, conseillé à sa descendance de n’obéir qu’à Dieu et de ne mourir qu’en musulman.

Mais, petit à petit, l’homme a dévié de la voie droite – c'est-à-dire de la religion juste – et durant des siècles il a suivi des voies tortueuses. Il a associé à Dieu d’autres êtres imaginaires humains ou non humains, dans le ciel ou la terre. Il a mélangé des chimères, des théories et des philosophies avec une source pure de science que Dieu lui avait apprise. Il a créé des doctrines infinies et a délaissé ou déformé les prescriptions de Dieu en matière de principes moraux. Inspiré par ses passions, il a élaboré des règles et des conduites de vie qui ont rempli la terre d’injustice, de dépravation et de souffrance.

« Le désordre est apparu sur terre et en mer du fait des agissements humains. Dieu fera expier aux hommes une partie de leurs méfaits. Peut-être reviendront-ils de leurs erreurs ? » (30 :41).

L’homme est autonome

Dieu qui a accordé à l’homme son autonomie, n’intervient pas – en tant que Créateur – pour empêcher par la force celui qui dévie du droit chemin. De même, le temps laissé à l’homme pour travailler en toute liberté dans cette vie, n’est pas utilisé pour le sanctionner et le détruire quand il désobéit et suit une mauvaise voie. Dieu, depuis le début de la Création, aide l’homme à trouver le droit chemin en lui laissant sa liberté pendant tout le temps qu’Il lui a accordé.

Pour cela, Dieu a choisi parmi le genre humain des hommes qui ont cru en Lui et ont chercher Son amour ; Il les a désignés comme « messagers »,

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leur a révélé la Science de la vérité, une conduite de vie et leur a ordonné d’inviter les gens à suivre le droit chemin qu’ils ont délaissé :

« Nous avons envoyé Nos messagers porteurs de preuves. Par leur intermédiaire, Nous avons révélé l’Ecriture et la juste balance pour que les gens observent l’équité… » (57 :25).

« Dis : Voici ma voie : appeler à Dieu en toute clairvoyance. Et c’est aussi la voie de ceux qui me suivent… » (12 :108).

Dieu envoya des prophètes

Dieu a envoyé ces prophètes aux différentes nations et pays.

« Chaque nation a eu un prophète… » (10 :47)

….

La succession des prophètes a duré pendant des milliers d’années. Ils furent très nombreux. Ils étaient tous de la même religion, c'est-à-dire du même chemin droit que Dieu a enseigné à l’homme depuis sa venue sur Terre. Ces prophètes suivaient les mêmes principes moraux et purs, éternels et justes que Dieu a imposé à l’homme au début de la Création.

Les sciences du Coran 258

« A chaque communauté, Nous avons envoyé un messager avec ces mots : « Adorez Dieu ! Fuyez le culte des faux dieux ! »… » (16 :36).

Ils travaillaient pour le même but : inviter l’espèce humaine à suivre la religion de Dieu. Les prophètes ont rassemblé ceux qui ont accepté leur message pour en faire une communauté unique, qui suit les prescriptions de Dieu et obéit à la conduite dictée par Dieu dans la vie d’ici-bas.

Les messagers de Dieu ont parfaitement transmis leur message ; mais au fil du temps, beaucoup ont oublié leur message. De même, ceux qui avaient cru, les avaient suivis et avaient formé une nation musulmane, ont petit à petit dévié vers la décadence et les ténèbres.

« Non mais, à eux ainsi qu’à leurs ancêtres Tu as donné jouissance temporaire jusqu’à ce qu’ils eussent oublié le Rappel. Ils ne sont plus qu’un peuple perdu. » (25 :18).

Parmi eux, se comptent ceux qui ont totalement dévié de la vérité, et ceux qui ont déformé les enseignements divins en supprimant des préceptes et en ajoutant des innovations blâmables.

Le dernier des prophètes

Enfin, Dieu envoya le Prophète Mohammad (�) avec la même mission que celle des prophètes précédents.

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Sa mission était de rappeler de toute l’humanité vers le droit chemin et d’annoncer à nouveau la voie de Dieu.

« O vous les hommes ! Voici que le Prophète est venu à vous : il vous apporte la Vérité, émanant de votre Seigneur ! Croyez-y, vous y trouverez votre bien ! » (4 :170).

Une nouvelle communauté de croyants naquit organisant sa vie selon les prescriptions de Dieu. Cette communauté fut ensuite chargée de guider le monde vers le droit chemin et d’informer que le Coran est le Livre de l’invocation et de la voie de Dieu, révélé au Prophète Mohammad (�).

LE SUJET DU CORAN, SON THEME PRINCIPAL ET SON OBJECTIF

- le sujet du Coran est « l’homme ». Il concerne les moyens qui le mènent à la réussite et au bonheur, ou à son échec et son malheur.

- le thème principal du Coran concerne toutes les théories établies par l’homme sur lui-même, sur la vie d’ici-bas, sur l’organisation de l’univer et sur l’essence divine ; Ces théories sont entachées d’erreurs, compte tenu de ses connaissances limitées et de ses prises de positions. La vérité ultime appartient à Dieu.

- l’objectif est d’appeler l’homme au droit chemin et de rappeler quelle est la voie de Dieu que l’homme a délaissé par négligence ou déformée par vanité.

Les sciences du Coran 260

« Par ceci (le Coran), Dieu guide dans la voie du salut ceux qui quêtent Sa grâce. Ainsi, ils se verront tirés des ténèbres vers la lumière, avec Son agrément, et guidés vers un droit chemin. » (5 :16).

Celui qui étudie le Coran, en prenant en compte ces trois principaux points, constate sans équivoque que ce Livre ne s’éloigne ni de son sujet, ni de son thème principal et ni de son objectif.

Des thèmes secondaires tournent autour du thème principal.

Ce sont :

- la création du ciel.

« Un des signes de Sa puissance est la création des cieux et de la terre. » (42 :29).

- la création de l’homme.

« Et il a commencé la création de l’homme à partir d’argile. » (32 :7).

- les signes dans l’univers.

- les nations passées et leur histoire, comme le peuple d’Hoûd, de Loth, les Thamoûd, le peuple d’Abraham, de Moïse, les gens de la grotte, les gens de l’Eléphant, etc.

- la critique des œuvres des différentes nations, leurs comportements et leurs croyances.

Les sciences du Coran 261

Par exemples, les sourates « al ‘arâf » (7), « Hoûd » (11), « Joseph » (12), etc…

- l’explication de questions de métaphysique.

Le Coran expose beaucoup d’autres points non pour permettre à l’homme d’étudier les sciences naturelles, l’histoire, la philosophie ou tout art ou littérature, mais pour effacer les erreurs de l’homme, lui permettre de comprendre la Vérité et lui montrer, enfin, les conséquences désastreuses d’un chemin contraire. Il les appelle vers la voie correspondant à la Vérité et les guide vers une fin heureuse.

Ainsi, il ne raconte ces faits que dans un style qui correspond à son objectif. Il les cite selon le besoin, puis revient à son objectif et son thème principal sans tenir compte des détails qui n’ont aucune relation avec le sujet. Aussi, son discours tourne essentiellement autour du Rappel.

« …qu’il soit aux croyants un Rappel. » (7 :2).

Toutefois, il est difficile à l’homme de comprendre le style démonstratif du Coran, sans ordre chronologique et la plupart des thèmes abordés tans qu’il ne connaît pas le comment de sa révélation.

LES ETAPES DE LA REVELATION

Le Coran n’est pas un livre qui fut révélé en bloc par Dieu au Prophète Mohammad (�) ; ceci a déjà été étudié au cours des chapitres 1 et 2. En résumé, il fut révélé en plusieurs étapes :

Les sciences du Coran 262

Première étape

Dieu choisit un de Ses serviteurs à La Mecque – ville de la péninsule arabique – pour répandre Son message. Il lui a ordonné de commencer dans sa ville et dans sa tribu (les Qoraïch). Il lui a enseigné les principes nécessaires pour commencer cette mission. Ces principes préliminaires contenaient dans leur ensemble, trois aspects :

1. enseigner au Prophète (�) comment se préparer pour la réalisation de ce grand message et de quelle manière le faire.

« O toi, qui est enveloppé d’un manteau ! Lève-toi pour prier la nuit sauf une partie de celle-ci, la moitié ou un peu moins ou davantage ! Et psalmodie le Coran distinctement ! Des paroles lourdes te seront bientôt transmises. Se lever la nuit pour prier donne plus de poids aux œuvres et est plus correct pour la parole. Tu as dans la journée de nombreuses occupations. Invoque le nom de Ton Seigneur ! Voue-toi sincèrement à Lui ! Il est le Maître du levant et du couchant ; il n’y a de Dieu que Lui. Prends-le pour seul protecteur ! Supporte patiemment leur discours et écarte-toi d’eux d’une manière convenable ! » (73 :1-10).

Les sciences du Coran 263

2. des informations élémentaires sur la Vérité et une réponse globale sur l’état d’esprit des gens vivants autour de lui, commentant des erreurs et éloignés du droit chemin (exemple : sourates 68 et 81).

3. l’Appel des gens au droit chemin et l’explication des principes moraux régissant la voie de Dieu qui mènent vers la réussite et le bonheur (exemples : sourates 87 et 92).

Ses messages préliminaires contenaient des fragments résumés et correspondaient au début à l’Appel ; ils étaient exprimés dans un langage fin, avec un sens suprême, dans une douceur infinie ; ils avaient un grand impact compte tenu de la force littéraire supérieure correspondant au goût de l’interlocuteur. Le but était d’imprimer ces fragments dans les cœurs comme des flèches dans les poitrines, que les oreilles les écoutent et que les langues les fredonnent en raison de la beauté et de la douceur de leur harmonie littéraire.

De plus, ces fragments avaient en grande partie une empreinte locale, même si les thèmes représentent des vérités universelles et éternelles. Les arguments avancés, les signes proposés et les exemples donnés ont tous été pris de leur environnement proche auquel les gens se sentaient habitués. L’histoire narrée était la leur, les évènements étaient les leurs, ils pouvaient voir de leurs propres yeux les vestiges donnés en exemple.

« Ils ont adopté, en dehors de Lui, des divinités qui ne créent rien, étant elles-mêmes crées, et qui ne peuvent ni préserver d’un mal ni procurer un bien, et n’ont aucun pouvoir de faire vivre ou d’empêcher la mort encore moins de ressusciter. » (25 :3).

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Ce verset critique les adorateurs d’idôles, des statues de pierre créées par les hommes. La sourate suivante cite un des opposants acharnés contre le Prophète (�) :

« Périssent les deux mains d’Aboû Lahab ! Et que lui-même périsse ! Sa fortune et ce qu’il a acquis ne lui serviront à rien. Il sera bientôt jeté dans un Feu ardent ainsi que son épouse, la porteuse de bois, dont le cou est enserré d’une corde rugueuse. » (111 :1-5).

Le Coran parle de leurs fausses croyances, de leur morale perdue et de leurs vices sociaux. Tout cela afin que l’appel ait plus d’impact et soit plus proche de leur esprit. Cette étape préliminaire de l’Appel dura environ quatre ou cinq ans. Trois réactions purent être observées, durant cette période :

1. un groupe crut à ce noble Appel et se prépara à devenir une nation musulmane.

2. beaucoup combattirent cet appel en raison soit de leur ignorance, soit de leur passion qu’ils continuaient à suivre, soit de leur attachement aux coutumes de leurs ancêtres.

3. enfin, ce nouvel appel commença à dépasser les frontières de La Mecque et ses habitants les Qoraïch, et se repandit à une echelle relativement grande.

Deuxième étape

Durant la deuxième étape, une lutte acharnée s’engagea entre les premiers Musulmans et les ignorants. Cette lutte dura près de neuf ans,

Les sciences du Coran 265

et se tint non seulement à La Mecque et entre Qoraïch, mais aussi entre tous ceux qui voulaient préserver la première jâhiliyya, جـاھــلــيــة (paganisme, ignorance) ; elle eut aussi lieu dans la majorité du territoire de la péninsule arabique. Tous ces gens désiraient écraser ce mouvement. Les opposants utilisèrent tous les moyens et toutes les machinations pour réprimer cet Appel. Ils faisaient circuler des mensonges, lançaient des accusations et animaient des conflits qui faisaient douter les gens. Ils voulaient empêcher ceux qui ne connaissaient pas le Prophète (�) de l’écouter.

Un autre précusseur du Prophète (�) désigné par le Coran est Oumayya ibn Khalaf, chef des Banoû Joumah, qui avait l’habitude d’insulter et de calomnier le Prophète (�) toutes les fois qu’il le voyait :

« Malheur à tout calomniateur à la langue acérée qui ne fait qu’entasser des richesses, les comptant sans répit ! Pensant que ses biens le rendront immortel ! Non ! Il sera jeté dans la houtama ? Et qui te dire ce qu’est la houtama ? C’est le feu de Dieu, jamais éteint, qui s’emparera des cœurs. Il se refermera sur eux en immenses colonnes. » (104 : 1-9).

Ils utilisaient aussi la torture contre ceux qui croyaient en Dieu et en son Prophète (�). Ils les boycottèrent économiquement au point que la grande majorité des croyants fut obligée, à deux reprises, d’émigrer en Ethiopie (Abyssinie). Puis, ils émigrèrent tous à Yathrib (Médine).1

1 Voir à ce sujet des ouvrages en français relatant la vie du Prophète (�), par exemple Le Prophète de l’Islam de Muhammad Hamidullah, éd. AEIF, Paris ; ou Mohammed, sceau des prophètes d’at-Tabarî, éd ; Sinbad, Paris.

Les sciences du Coran 266

Malgré cette opposition acharnée et croissante, l’Islam se répandit de plus en plus. Il ne se trouvait pas une maison à La Mecque sans que l’un des membres de la famille ne soit croyant. Ce qui poussait les opposants à une haine féroce contre ce mouvement, c’était la croyance, en la religion de Dieu, de leurs frères, de leurs petits-fils, de leurs fils, de leurs sœurs, des maris de leurs sœurs…Plus encore, cette haine était alimentée par le fait que toutes ces personnes sacrifiaient ce qu’elles avaient pour suivre la voie de Dieu et combattaient même leurs propres proches.

Ceux qui coupaient toute relation avec la jâhiliyya et rejoignaient ce mouvement naissant étaient considérés comme les meilleurs et les nobles de leur peuple. Quand ils adhéraient à l’Islam, ils se transformaient complètement et devenaient des gens sincères, justes, d’une conduite irréprochable.

Durant cette longue lutte acharnée, Dieu révéla à Son Prophète (�), selon les occasions et la nécessité, des versets du Coran. Ces versets informaient les croyants de leurs premiers devoirs (exemple 83 : 1-3). On leur enseignait la crainte de Dieu, la morale, la pureté du comportement (70 :19-35) ainsi que les méthodes de communication de la religion et les moyens de l’exécuter. Ils ont été encouragés à suivre l’Appel grâce au Paradis promis et à persévérer dans la voie de Dieu avec patience, justesse et morale (exemples : 83 :19-28, 88 :8-16).

Ils étaient gonflés d’un enthousiasme qui les aidait à supporter la plus grande adversité et à faire barrage à la plus forte tempête des opposants. D’un autre côté, ceux qui niaient le message de Dieu, ne suivaient pas le Prophète (�), combattaient son Appel et se détournaient de la vérité, furent menacés du même destin que celui des nations qui les avaient précédés et dont ils connaissaient l’histoire.

Les sciences du Coran 267

Ils étaient invités à prendre en exemple ces vestiges qu’ils voyaient tous les jours lors de leurs voyages.

A travers les versets du Coran, il fut exposé aux croyants des arguments sur l’unicité de Dieu, sur le monde de l’Au-delà (ex : 88 :1-16, 69 : 13-37), à partir de signes qu’ils voyaient dans la création des cieux et de la terre (79 : 27-33), la succession du jour et de la nuit. Ils voyaient et sentaient ces signes dans leur vie quotidienne. Avec des arguments clairs, le Prophète (�) leur a montré l’erreur d’associer à Dieu d’autres êtres ou choses, de prétendre à la liberté totale, de renier l’autre vie et de s’obstiner à suivre les coutumes des ancêtres. Ainsi, ils ont affermi leur foi.

Les ignorants étaient avertis de la colère de Dieu, de la terreur du Jugement, et du supplice de l’Enfer. Ils furent punis pour leur moralité décadente, leur mode de vie incorrect, leurs coutumes dégradées, leur hostilité à la vérité et le mal qu’ils amenaient aux croyants.

Ceci est le contexte historique de la période Mecquoise.

Troisième étape

Après treize années de luttes, les Musulmans s’intallèrent à Yathrib (Médine). Les Musulmans de toute la péninsule arabique rejoignaient cette ville pour construire une société indépendante et rasssembler leurs forces en un lieu unique. Le Prophète (�) émigra à Médine avec la plupart de ses Compagnons et ceux qui l’avaient suivi.

La situation avait complètement changé. La communauté musulmane (oumma) put constituer un état indépendant. Les gens de la jâhiliyya entamèrent une lutte armée. Les Musulmans durent affronter les anciennes nations des prophètes, c'est-à-dire les Juifs et les Chrétiens. Il démasqua également les hypocrites qui s’étaient infiltrés dans la nation musulmane. Après une dizaine d’années de lutte acharnée et de combat de longue haleine, le mouvement de l’Islam atteignit, en fin de compte,

Les sciences du Coran 268

une force et un pouvoir tels que tous les Arabes lui étaient soumis. Aussi les portes pour répandre le Message dans le monde entier lui furent ouvertes.

Durant cette étape, les Musulmans durent affrontés des problèmes spécifiques. Pour les régler, Dieu révéla à Son Prophète (�) des versets dont le style différait selon la nature du problème :

- du genre « discours enthousiaste » pour toucher les sentiments humains.

- un ton de commandement et de décret royal.

- un style pédagogique.

- un style conciliateur et porteur de conseils.

Pendant cette étape, les Musulmans apprirent par les diverses révélations et la conduite du Prophète (�) :

- comment construire une société.

- comment constituer un état et une cité pieuse.

- sur quels principes et systèmes baser les différents aspects de la vie.

- de quelle façon se comporter avec les hypocrites et les dhimmi.1

- de quelle manière établir des relations avec les gens du livre.

- comment se comporter avec les ennemis et les gens avec qui sont conclus les traités.

- comment réaliser la mission de gérance (khilâfa) sur terre.

D’un côté les versets révélés orientaient et éduquaient les Musulmans. Ils continuaient à suivre la voie de Dieu, leur donnaient des leçons de morale et de bon comportement qui correspondaient à leur état de victoire ou d’échec, dans la crise ou la paix,

1 Dhimmi : les personnes non musulmanes habitant un état musulman et vivant sous sa protection.

Les sciences du Coran 269

dans le bonheur ou le malheur, dans la sécurité et la peur, etc. Ils les formaient pour remplacer le Prophète (�) dans le droit chemin et poursuivre sa mission.

D’un autre côté, ces versets appelaient les gens à l’Islam parmi lesquels les gens du livre, les athées et les hypocrites, et ils leur commandaient le bien. Ils utilisaient des moyens de persuasion, la parole douce et le bon conseil : par le reproche, l’avertissement du supplice divin, en prenant en exemple des leçons tirées des événements et des situations passés. Tout cela afin de ne leur laisser aucune excuse ni aucun argument le Jour dernier.

Voilà le contexte historique de la période médinoise.

LES REPETITIONS DANS LE CORAN

Le Coran : un livre d’Appel et une méthode de trava il

Le Coran a été révélé progressivement selon le besoin sur une période de 23 ans. Les différents fragments en coordination avec le développement de l’Appel étaient dictés par le Prophète (�) puis transmis de bouche à oreille, d’une personne à une autre. La transmission orale était la principale source de diffusion.

C’est pour cette raison que ces fragments n’étaient pas formulés dans un style rédactionnel mais étaient exposés dans un style oral à l’image des conférences de professeurs d’université. Ils ressemblaient beaucoup plus à un sermon de prédicateur qui devait enthousiasmer les sentiments, d’une part, et s’adresser à la raison, d’autre part. Aussi devait-il affronter toutes sortes de mentalité et prendre en compte des contextes différents et des situations pour les besoins de sa prédication et de son travail : de l’inculcation de l’Appel au discours à la raison par différents moyens :

Les sciences du Coran 270

- exalter les sentiments.

- vaincre les opposants.

- éduquer et former les fidèles et les gonfler d’ardeur.

- convertir les ennemis en amis fidèles.

- imposer la reconnaissance à ceux qui nient.

- réfuter les arguments des athées et mettre fin à leur influence morale, etc.

Ainsi, les versets et sourates que Dieu avait révélés au Prophète (�) dans le cadre de sa noble mission, étaient dans un style qui convenait au contexte de l’Appel et de la réalité dans laquelle les gens vivaient à cette époque.

Le secret de la répétition dans le Coran

On comprend maintenant le secret de la répétition dans le Coran. En effet, la nature de l’Appel exigeait que le Coran ne parle que de ce qui convenait à l’étape dans laquelle vivaient les gens. Tant que cette étape n’était pas révolue, il ne pouvait passer à la suivante ; le Coran répétait son discours relatif à l’étape présente, même si elle durait des mois et des années. Mais on se lasse vite d’une même expression qui se répète et conserve la même formulation. Ainsi, il fallait que les termes nécessitant un deuxième exposé soient formulés différemment avec des expressions nouvelles et des styles différents pour capter l’attention des gens. Chaque étape acquerrait alors des bases solides.

En outre, les principes généraux et les règles sur lesquelles se basaient l’Appel étaient rappelés à chaque moment et dans chaque situation.

C’est là le pourquoi de l’existence dans toutes les sourates du Coran, de sujets qui se répètent mais avec des termes et des styles différents. A titre d’exemple :

Les sciences du Coran 271

- le culte de l’unicité.

- les attributs de Dieu.

- le Jour du Jugement dernier.

- les responsabilités de Dieu, Son supplice, Sa sanction.

- le Message.

- la croyance au Livre.

- la crainte de Dieu.

- la patience.

- le fait de s’en remettre à Dieu…

Tout cela se trouve répété dans le Coran à maintes reprises dans toutes les sourates mecquoises et médinoises car cela ne pouvait pas être ni négligé, ni oublié.

Si ces croyances de base s’étaient affaiblies chez les croyants, l’expansion de l’Islam n’aurait pu avancer avec un esprit sain et une nature unique.

Une autre sorte de répétitions existe dans le Coran. Elle est fort bien expliquée par al-Khattâbî. Selon lui, il existe deux types de répétitions, l’un blâmable, l’autre nécessaire. Le premier n’apporte pas de supplément et n’est que redondance. On ne rencontre pas ce type de répétition dans le Coran. Le deuxième est essentiel dans certaines conditions. C’est pour des questions importantes, qui réclament une grande attention et qui risqueraient d’être traitées à la légère, négligées ou mal comprises, qu’il est nécessaire d’avoir le recours à la répétition. En effet on dira à son interlocuteur pour l’inciter à faire quelque chose : « Vite, vite ! » De même, on écrit au dos de certaines lettres « Important, important ! »1

Dans la sourate 55 « Le Très Miséricordieux », Dieu énumère les différents bienfaits qu’Ils a créés pour les hommes et les djinns. Chaque fois qu’Il a énuméré un groupe de bienfaits,

1 Claude-France Audebert, al-khattâbî et l’inimitabilité du Coran, traduction et introduction au Bayân i’jâz al qur’ân, p.141.

Les sciences du Coran 272

Il a insisté sur la nécessité de leur gratitude, en répétant à chaque fois :

« Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur oserez-vous nier ? » (55 :16).

Ou, dans la sourate 77 « Celles qu’on envoient », Dieu renouvelle Sa menace à chaque étape afin d’exprimer plus clairement Son avertissement :

« Malheur, ce jour là, à ceux qui crient au mensonge. » (77 :15).

CONNAITRE L’ASSEMBLAGE DU CORAN

Comment les versets coraniques ont-ils été ordonnés ?

En approndissant ce qui a été dit, on obtient une réponse convaincante à la question : Pourquoi le Prophète (�) n’a-t-il pas rassemblé le Coran selon la chronologie de sa révélation ?

Le Coran a été révélé selon la chronologie de l’Appel du début à la fin. Au début de la Révélation, les gens ignoraient tout de l’Islam et il leur fallait acquérir les bases de l’enseignement et les évidences de la foi. Mais, choisir la rédaction selon la chronologie de la Révélation n’aurait pas été astucieux, car il fallait un nouvel arrangement plus harmonieux et plus attaché à la réalité après la fin de l’Appel.

Les sciences du Coran 273

Quand la Révélation fut achevée, les premiers croyants qui constituèrent une nation indépendante, devinrent responsables de la continuation du message que le Prophète (�) leur avait transmis. Ainsi, le plus important était que ces croyants connaissent avant les autres leurs devoirs et leur mode de vie, et soient informés des discordes et des maladies que les nations des prophètes antérieurs ont subies.

Par ailleurs, rasssembler les versets d’un même thème, en un seul endroit, est incompatible avec la nature de ce Livre. Cette nature exige que le lecteur trouve, tout en lisant, des versets mecquois mêlés à des versets médinois, des enseignements de la dernière étape accompagnés d’enseignements de la première. Ainsi apparaît devant ses yeux le panorama complet de l’Islam et son plan exhaustif. Si le Coran avait été assemblé dans l’ordre selon lequel il a été révélé, cet ordre aurait été inutile et incompréhensible pour les générations suivant celle du Prophète (�), sauf s’il était joint en annexe du Coran, la date et le contexte de chaque révélation. Ceci aurait contredit le but pour lequel Dieu voulait transcrire Sa parole et la conserver dans un Livre. Il voulait rassembler Ses paroles pures de tout défaut ou de modification humaine, en étant conscient et en produisant des paroles inimitables sur le fond et la forme afin de faciliter sa lecture à tout individu :

- enfant ou adulte.

- homme ou femme.

- débutant ou savant.

- en ville ou la campagne.

- en tout temps et en tout lieu.

- dans toutes les situations et les contextes.

Il est clair que si l’on avait annexé au Coran sa longue histoire, que si l’on avait imposé sa récitation avec celle du Coran, l’objectif n’aurait pas été atteint.

En ce qui concerne l’ordre du Coran,

Les sciences du Coran 274

il faut aussi que le lecteur sache qu’il fut établi par le Prophète (�) lui-même sur ordre de l’Ange Gabriel, et non par ceux qui sont venus après lui (voir le chapitre 2).

La rédaction du Coran

Ce sujet est traité en détail dans le chapitre 2. Nous n’y reviendrons pas. En bref, le Coran que l’on connaît actuellement est exactement celui qui a été révélé au Prophète Mohammad (�). C’est un phénomène historique que l’on ne peut remettre en cause. Celui qui doute de sa véracité, peut aussi douter de l’existence de l’empire romain en Occident, de l’empire mongol en Inde il y a quelques siècles ou de l’existence de Napoléon. Douter de tels phénomènes historiques n’est pas le propre de la science et de la connaissance, mais est un signe d’ignorance.

COMMENT ETUDIER LE CORAN

Une méthode pour étudier le Coran

Le Coran est lu par un nombre incalculable de personnes pour de nombreuses raisons. En particulier, cette masse de lecteurs est composée de ceux qui souhaitent vraiment comprendre ce livre et connaître ses règles, ses positions dans les affaires de la vie humaine et ses problèmes complexes. A ces gens, s’applique une méthode pour étudier le Coran.

Il faut d’abord – pour celui qui veut comprendre le Coran, croyant ou non – vider son esprit de toutes les conceptions et théories précédentes, le purifier de tous les penchants en faveur et en défaveur du Coran. Puis, il faut entamer son étude avec un cœur ouvert, une oreille consciente et alerte pour le comprendre.

Les sciences du Coran 275

Celui qui ne respectera pas cela ne lira que ses propres conceptions et ne trouvera rien du parfum du Coran.

Méthode d’étude complète et détaillée

Celui qui ne désire acquérir qu’une connaissance générale du Coran, une ou deux études lui suffisent. Mais celui qui veut suivre une étude approfondie et déchiffrer les secrets du Coran, quatre ou cinq études ne lui seront pas suffisante. Aussi doit-il l’étudier en permanence. Chaque fois, il étudie seulement un de ses aspects. Il prend avec lui, comme un étudiant, tous les outils nécessaires : cahiers et stylos pour prendre des notes.

Celui qui désire l’étudier avec une méthode correcte, qu’il le lise deux fois afin de l’assimiler et de comprendre le système doctrinal et la méthodologie globale.

Il doit aussi essayer dans sa lecture préliminaire :

- d’avoir une vue d’ensemble et un panorama global du Coran.

- de distinguer les concepts de base qu’il présente.

- de distinguer les points de repère du mode de vie qu’il décrit sur la base de ces concepts.

Durant cette lecture, si une question est soulevée, qu’il ne se précipite pas pour y répondre, mais qu’il la note et continue sa lecture avec patience et sérieux. Il trouvera souvent la réponse dans les pages suivantes. S’il la trouve, qu’il la note aussi à côté de la question. S’il ne trouve pas de réponse durant l’étude préliminaire, qu’il continue l’étude dans une deuxième lecture avec patience également. En général, une question ne reste pas sans réponse et un problème sans solution lors de la deuxième étude approfondie, excepté les rares fois où la compréhension de l’homme est limitée.

Après avoir acquis une vue globale et complète du Coran,

Les sciences du Coran 276

le lecteur peut commencer une étude détaillée du Coran. Dans ce but, il doit fixer dans son esprit chaque aspect des enseignements du Coran qu’il rencontre durant son étude.

Par exemple, il doit essayer de :

- connaître quel est l’idéal humain que le Coran préfère.

- quel est le genre d’homme qu’il déteste ou hait.

Pour réaliser cela, il inscrit dans ses notes les qualités de « l’homme préféré » par le Coran dans une colonne, et les qualités de « l’homme refusé » selon lui, dans une autre colonne.

Il doit essayer aussi de connaître, par exemple, les causes de la réussite de l’homme et de son bonheur dans le Coran, et les causes de sa destruction et de sa déchéance selon lui. La meilleure manière de connaître cette exigence dans tous ses aspects est de tracer, dans son bloc-notes, deux colonnes : l’une pour les causes du bonheur, l’autre pour les causes de la déchéance ; et d’enregistrer tout ce qu’il lit dans ce domaine.

Il fera la même chose en ce qui concerne tous les autres enseignements du Coran, tels que :

- le dogme.

- la morale.

- les droits et les devoirs.

- le social et le civisme.

- l’économie et la politique.

- la législation et l’organisation collective.

- la guerre et la paix, etc.

Tout ceci, dans le but de connaître comment est constitué chaque aspect de la vie, et comment est construite la vie musulmane.

Les sciences du Coran 277

Méthode d’étude d’un cas particulier

Si le lecteur souhaite connaître le point de vue du Coran sur l’un des problèmes de la vie, il est préférable qu’il lise attentivement ce qui a été écrit sur ce problème et qu’il fasse ressortir clairement les aspects essentiels et les points principaux. Il est aussi préférable qu’il connaisse les résultats des recherches de l’homme sur ce problème, les aspects qui nécéssitent des solutions et les points insolubles jusqu’à aujourd’hui. Quand il a terminé ce travail, il étudie le Coran en prenant en compte les aspects qui nécessitent des réponses.

Il sera surpris des réponses apportées, même dans des versets lus auparavant une dizaine de fois.

Conditions de base pour l’étude du Coran

Quelles que soient les procédés que l’homme adopte et les moyens utilisés pour comprendre le Coran, il n’arrivera jamais à l’essence et à l’esprit du Coran comme il faut, tant qu’il ne travaillera pas conformément aux prescriptions du Coran. Pour faire honneur au Coran il est nécessaire de méditer sur ce qu’on lit et ensuite l’appliquer :

« Voici un Livre béni que Nous te révélons. Que les versets en soient longuement médités ! Que les hommes doués d’intelligence, s’y arrêtent pour réfléchir. » (38 :29).

« Eh quoi ! Ne sauront-ils pas méditer le Coran ? Auraient-ils des cœurs comme cadenassés ? » (47 :24).

Les sciences du Coran 278

Le Coran ne contient pas des théories abstraites et des idées pures qui permettent de l’étudier assis dans un fauteuil et comprendre toutes ses lois. Il n’est pas non plus un livre de théologie qui permette de découvrir tous ses secrets dans les instituts et les universités. C’est à la base le livre de l’Appel.

Suite à sa révélation, il a fait sortir de sa retraite un homme doux et tranquille, de nature saine, généreuse, honorable et solitaire, et l’a mis face à un monde éloigné de la vérité pour lutter contre le mensonge et combattre les chefs de l’athéisme, de la scélératesse et de la perversion.

Ce livre a arraché de chaque maison les âmes heureuses et les esprits vertueux. Ce Livre a fait sortir la colère de chaque négateur et l’a poussé à combattre les Musulmans.

C’est ce livre qui a orienté le grand mouvement musulman durant 23 ans, qui a commencé son travail avec le cri d’un seul homme, et qui a fini par l’instauration d’une société musulmane sur Terre.

Comment donc arriver à comprendre tous les secrets et les vérités de ce Livre par la seule prononciation de ses lettres et de ses mots, sans s’investir dans le domaine de l’affrontement entre la religion et l’athéisme, sans poser les pieds dans le combat entre l’Islam et l’ignorance, et sans passer par l’une des étapes de ce combat.

On ne peut comprendre réellement les revendications du Coran et ses sens profonds que si l’on se soumet à ce Livre et que l’on avance dans le sens qu’il indique. Ainsi, on sentira toutes les expériences et épreuves qu’ont rencontrées les premiers Musulmans :

- les évènements de La Mecque, de l’Ethiopie et de Tâ’if.

- les batailles de Badr, d’Hounayn et de Taboûk.

- les opposants comme Aboû Jahl et Aboû Lahab.

- les hypocrites, etc.

Les sciences du Coran 279

Conformément à ce même principe, l’homme ne peut saisir le sens des prescriptions du Coran, ses enseignements moraux, ses orientations économiques, ses principes et ses systèmes dans les différents aspects de la vie, tant qu’il ne l’applique pas dans la vie. Il ne peut arriver à saisir son véritable sens, s’il est individu totalement détaché de ces principes dans sa vie privée ; comme une nation, dont la conduite des institutions sociales est contraire à la voie divine, ne peut saisir son sens.

Quelle approche ?

Pour comprendre correctement le Coran à partir de nos études, il est nécessaire d’adopter une approche correcte. Un aperçu clair, montrant comment le Coran devrait être abordé pour la réflexion et l’étude, est donné ci-dessous :

1. Observer les conditions préalables fondamentales pour une étude du Coran profitable :

- être pleinement convaincu que c’est la révélation de Dieu.

- le lire pour chercher le plaisir de Dieu seul.

- accepter sa guidée en entier.

- se conformer à sa guidée.

- chercher le refuge auprès de Dieu, chercher Son aide pour l’étude, Le prier et Le glorifier pour Sa bénédiction à travers le Coran.

2. Renforcer et maintenir la « présence du cœur » :

- avoir conscience que l’on est toujours en présence de Dieu.

- sentir comme si l’on entend le Coran de Dieu.

- sentir comme si le Coran s’adresse à nous directement.

- observer une bonne conduite extérieure, et se purifier intérieurement et extérieurement.

Les sciences du Coran 280

3. Réfléchir sur ce que contient le Coran et s’efforcer de le comprendre :

- considérer chaque verset comme étant applicable aujourd’hui, et non comme une chose appartenant au passé.

- lire le Coran en entier (en utilisant une traduction si nécessaire) pour une vue rapide.

- éviter les commentaires trop longs au commencement de l’étude.

- apprendre la langue du Coran.

- réfléchir profondément sur ce qu’on lit, et réciter d’une manière lente et harmonieuse (tartîl).

4. Essayer d’obtenir une participation complète intérieure dans son étude :

- se souvenir comment le Prophète (�) et ses Compagnons réagissaient en entendant ou en lisant le Coran.

- prendre chaque passage de la révélation comme s’adressant à soi.

- développer une réponse intérieure aux versets, et l’exprimer en priant Dieu, en cherchant Son pardon, etc.

S’efforcer de vivre selon les enseignements du Coran, puisque c’est la guidée de Dieu pour les hommes, est la meilleure manière de rester près du Coran et d’en saisir le sens. Savoir ce que l’on doit appliquer du Coran, observer dans la vie de tous les jours l’exemple du Prophète (�) qui nous a été décrit par sa femme ‘Aicha comme le « Coran vivant »,1 réciter aussi le Coran quotidiennement et mémoriser ce que l’on peut, ne peuvent que nous lier davantage au Coran.

1 Hadîth rapporté par Mouslim.

Les sciences du Coran 281

UN LIVRE DE SALUT POUR L’HUMANITE ENTIERE

En étudiant le Coran, on constate qu’il ne s’adresse pas seulement aux Arabes vivant à l’époque de sa révélation ; de temps à autre, il se tourne vers l’humanité entière, bien que tout ce qu’il dit concerne le goût des Arabes, leur environnement, leur histoire et leurs coutumes.

Dans ce cas, si ce Livre a été révélé au monde entier, pourquoi mentionne-t-il des évènements provisoires, locaux et relatifs à une race ? Les ignorants diront : peut-être que ce livre a été révélé pour rendre meilleurs les Arabes qui lui sont contemporains, pour lui faire supporter l’insupportable, à savoir le message universel et le salut éternel de l’humanité entière.

Le seul fait qu’il s’adresse à des gens qui ont vécu à une époque précise, qu’il prenne les êtres qui les entourent à titre d’exemple, et qu’il leur présente les signes de l’unicité de Dieu, n’est pas suffisant pour prétendre que son Appel concerne une période unique et une région particulière.

Ce que le Coran a présenté pour réfuter la notion d’idolâtrie arabe est valable pour tout type d’idolâtrie dans le monde entier. Pour réformer les pensées des polythéistes de tout temps et tout lieu, il est souhaitable de recourir aux mêmes signes et arguments présentés par le Coran. Il est possible d’utiliser le style coranique pour démontrer l’unicité de Dieu en tout temps et en tout lieu. Ainsi, il n’est pas justifié de dire que le message du Coran éternel et universel est un message pour une seule période et un seul lieu, sur le seul prétexte qu’il a été exposé à des gens particuliers, durant une période précise.

Toute philosophie, système de vie ou doctrine qui présente ses détails de long en large, dans un style théorique et abstrait, donne des exemples de situations réelles et des images vivantes.

Faire abstraction d’exemples ne peut exister que dans le domaine des théories. Même si nous supposons l’existence de cette théorie, elle se présente sous forme abstraite, ne peut dépasser l’écrit

Les sciences du Coran 282

et ne peut s’infiltrer dans la vie des gens et se transformer en un système pratique.

Pour généraliser un mouvement doctrinal, moral ou civil, sur le plan mondial, il n’est pas nécessaire que l’Appel soit universel dès le départ. La meilleure méthode est que le mouvement répande ses doctrines, ses théories et ses principes dans les pays où sont les gens auquel il s’adresse et les ancre dans leurs esprits, les chefs du mouvement connaissant leur langue, leur nature, leur us et coutumes. Puis les gens passent à l’application dans la vie pratique et construisent un système de vie qu’ils présentent ensuite au monde comme un modèle à suivre.

De cette manière, les autres nations se tourneront vers cet appel, et les gens censés accourront vers lui pour le recevoir, puis le diffuser dans leur pays. Le fait de présenter un système doctrinal et méthodologique à une seule nation en premier – quitte à ce que cette présentation consomme tous les arguments et toutes les énergies pour convaincre la nation – n’est pas une preuve que le système est typiquement local.

Les particularités qui caractérisent un système local par rapport à un système universel et un système provisoire par rapport à un système éternel, sont que le système local privilégie un peuple par rapport à un autre et lui revendique des droits et des spécificités particulières. Autrement dit, il croit en des principes et des théories qui ne peuvent être répandus chez d’autres peuples.

Contrairement à cela, le système universel croit à l’égalité entre tous et donne à chacun ses droits. Ses principes, ses objectifs et ses idéaux auront un cachet universel.

Le système provisoire se construit sur des bases qui perdent leur impact avec le temps. En revanche, les principes du système éternel s’appliquent à toutes les situations évolutives.

Les sciences du Coran 283

UN LIVRE DE PRINCIPES GENERAUX Dans le Coran, à part quelques prescriptions détaillées, il n’y a pas de système social, économique ou politique décrit. Même les obligations importantes, comme la prière et la zakât, citées plusieurs fois et sur lesquelles le Livre insiste tout particulièrement, n’ont pas été détaillées.

En effet, Dieu n’a pas seulement révélé le Coran, mais il a aussi envoyé Son Prophète (�) dont les faits et gestes constituent une voie à suivre.

Ainsi le Coran n’est pas un livre de détails, mais un livre de principes et de règles généraux. Son vrai but est d’exposer les bases idéologiques et morales du système islamique avec clarté, puis de les consolider fortement avec les deux méthodes suivantes :

- l’argumentation rationnelle.

- l’exhortation par les sentiments.

Le Coran ne guide pas vers la forme pratique de la vie islamique en élaborant des lois et des systèmes détaillés pour chaque aspect de la vie ; il a simplement limité les frontières principales de chaque aspect de la vie en les balisant clairement par des lignes générales sur lesquelles reposent ces différents aspects conformément au souhait de Dieu.

AUTOUR DU DIFFERENT SUR LE CORAN

Une des missions du Prophète (�) fut d’adapter la vie islamique aux enseignements du Coran. Or, il n’a pas été uniquement envoyé pour réaliser un modèle de comportement individuel,

Les sciences du Coran 284

de société et d’Etat, qui serait une traduction vivante des principes coraniques.

Il existe des différents sur l’explication des sentences coraniques et sur leur interprétation, non seulement entre les jurisconsultes d’aujourd’hui, mais aussi entre les Compagnons du Prophète (�) eux-mêmes et ceux qui sont venus après eux.

En fait, le Coran n’interdit pas le différend constructif et sincère entre des personnes chargées de l’explication ou de l’interprétation des prescriptions et des lois, lorsqu’elle mène leur étude de façon sérieuse et sincère. Ces personnes sont d’accord entre elles sur les bases de la religion et sur l’organisation de la collectivité musulmane.

Le différend que le Coran désavoue est celui non fondé et né d’esprits tortueux et irréfléchis, qui mène à la formation de clans et de sectarisme détestables ainsi qu’à des luttes internes.

Ces deux types de différends n’ont pas la même base et ne se ressemblent pas dans leurs conséquences :

- le premier type est l’essence du progrès et du développement, ainsi que l’origine de la vie. Il doit exister dans chaque société où règnent la science et l’intelligence. Son existence est une preuve de la vie et de la vitalité humaine.

- le deuxième type, déchire et détruit la société. Son apparition est un signe de maladie et de mauvaise santé. Il en a résulté les pires résultats.

La divergence entre ces deux différends apparaît sous deux formes :

Première forme

Les gens s’unissent sour le drapeau de l’obéissance à Dieu et à Son Prophète (�). Ils croient au Livre et à la sounna en tant que sources des prescriptions et des lois.

Les sciences du Coran 285

Puis les jurisconsultes se divisent sur l’application de l’une des pratiques secondaires. Mais aucun d’eux ne considère son point de vue sur l’affaire, objet de litige, comme la base de la religion, et n’accuse pas d’apostasie celui qui le contredit. Au contraire, chacun défend son point de vue avec le maximum d’arguments recevables, puis il laisse son avis à l’opinion publique qui le juge si l’affaire le concerne, ou à l’Etat, si l’affaire nécessite un arbitrage, ou encore au système de la collectivité musulmane, s’il s’agit d’une affaire sociale. L’un ou les deux points de vue peuvent être acceptés.

Seconde forme

Le différend touche la base même de la religion. Un savant ou un soufi ou encore un mufti, un polémiste ou un leader, choisit un point de vue sur un problème non considéré par Dieu et Son Prophète (�) comme l’une des bases de la religion. Puis, avec diverses interprétations, il en fait une base de religion et accuse tout ceux qui le contredisent d’apostasie. Ensuite, il forme avec ses partisans un groupe et dit : « C’est elle la nation musulmane originelle et celui qui ne lui appartient pas ira en Enfer ! » Puis il crie à haute voie : « Adherez à ce groupe, si vous êtes musulman ! Si vous ne le faites pas, vous n’êtes pas musulman ! ».

Le Coran désavoue la seconde forme de différend, c'est-à-dire l’association, le sectarisme et le clanisme. En revanche, le différend de la première forme connaît beaucoup d’exemples, même à l’époque du Prophète (�). Ce dernier n’a pas seulement confirmé ce type de différend, mais il l’a aussi approuvé, parce que le différend montre l’existence d’une énergie et de compétences dans la pensée, la vérification, la recherche, la compréhension et le fiqh dans la société musulamane. Il était connu que les hommes doués d’esprit et de compétences s’intéressaient énormément à la religion et à ses principes, et ne cherchaient pas de solutions aux problèmes de la vie en dehors de la religion.

Les sciences du Coran 286

C’est une forme de largesse et d’étendue de la Loi de Dieu.

Toute la communauté appliquait un principe : le rassemblement autour des principes religieux pour préserver l’unité, puis donner aux savants la liberté de pratiquer l’ijtihâd, dans les limites saines qui ont été fixées et adoptéés unanimement par les érudits, afin de réaliser le progrès et le développement propice de la société.