Le rapport ambivalent à la violence des « ultras » français

Nicolas Hourcade Professeur agrégé de sciences sociales

Ecole Centrale de Lyon

La mort d’un supporter à Paris en novembre 2006 puis celle d’un policier à Catane en février 2007 ont suscité des réactions similaires. Le grand public, les médias, les autorités sportives et politiques ont massivement affirmé qu’il fallait éloigner les voyous des stades en renforçant la répression. Quant aux groupes de jeunes supporters animant les virages des stades, s’ils ont regretté ces décès, ils ont surtout protesté contre les amalgames effectués entre ultras et hooligans ainsi que contre la répression selon eux excessive et abusive. En écoutant ces discours, l’observateur a souvent le sentiment de ne pas savoir de quoi il est question. Le hooliganisme est un terme courant, particulièrement depuis le drame du Heysel, mais il est loin d’être clairement défini. De même, les termes ultras et hooligans sont souvent présentés comme distincts : pourtant, les réalités qu’ils désignent sont rarement précisées et manifestement les divers acteurs comprennent ces mots différemment. Cette communication s’efforce d’abord de clarifier ces termes. Puis le regard est porté sur un type de supporters ayant recours à la violence, les ultras, dans un pays, la France, où ce style de supportérisme est très développé. L’analyse du rapport ambivalent des ultras à la violence conduit enfin à s’interroger sur les modalités de lutte contre les incidents autour des stades. Ce colloque rassemblant chercheurs, praticiens et décideurs, ce texte s’éloigne des canons universitaires. Ainsi, les références (limitées de surcroît à quelques textes en langue française) sont concentrées dans la bibliographie et le matériau (observations, entretiens, documents) tiré de mes enquêtes menées dans plusieurs villes françaises et européennes depuis une quinzaine d’années apparaît peu directement, l’analyse étant privilégiée. I. Hooligans, ultras, violences

1. Hooligan, une catégorie sociale confuse Pour étudier les violences des supporters, il importe d’abord de définir les termes

employés. Déjà, qu’entend-on par hooligan ? De prime abord, ça paraît clair : le hooliganisme désigne les violences physiques ou les dégradations de biens commises à l’occasion d’un match, dans le stade, aux alentours ou sur le chemin. Ce terme est néanmoins confus. D’abord, il est souvent appliqué à tout incident dans un stade, même aux catastrophes comme celles de Sheffield en 1989 ou de Furiani en 1992 où il n’y eut pourtant aucune violence physique délibérée. De même, certains comportements ne relevant ni de l’agression aux personnes, ni du vandalisme sont rattachés au hooliganisme. Dans le cas de la violence verbale, c’est compréhensible puisqu’elle est souvent un préalable au passage à l’acte. Cependant, les insultes et les attitudes outrancières sont fréquentes dans les stades. Est-il légitime de toutes les associer au hooliganisme ? Est-ce qu’exprimer des idées racistes dans un stade sans jamais être physiquement violent, c’est du hooliganisme ? Plus largement, tout transgresseur d’une loi relative aux événements sportifs tend à être catalogué comme hooligan. Or ces lois rassemblent des comportements prohibés dont le seul point commun est d’être reliés à une manifestation sportive. Des actes de nature et de gravité très diverses sont ainsi amalgamés. L’entrée dans le stade en état d’ébriété, la revente de billets au marché noir ou l’allumage festif de fumigènes sont régulièrement présentés comme des faits de

hooliganisme au même titre que des violences physiques, des outrages à agents de la force publique ou des jets de projectiles.

Même quand des violences physiques et leur lien avec un événement sportif sont établis, l’usage du terme hooligan demeure complexe. S’applique-t-il à toute personne ayant été violente une fois dans un stade ? A tout membre d’un groupe de supporters régulièrement violent, même s’il ne s’engage pas personnellement dans les incidents ? Lorsque des violences surviennent autour des matches de football, ceux qui y sont impliqués sont généralement présentés comme des hooligans. Ce fut par exemple le cas des agresseurs allemands du gendarme Nivel (grièvement blessé à Lens lors du Mondial 1998). L’un d’entre eux s’est pourtant défendu d’être un hooligan. Au-delà d’une stratégie de défense, il voulait dire qu’il n’appartenait pas à un groupe se considérant comme hooligan. Il avait des amis dans de tels groupes, il était allé à Lens avec eux et s’était, selon lui, laissé porter par les événements, mais il ne se définissait pas comme hooligan, contrairement à d’autres qui revendiquent ce qualificatif.

2. Différentes formes de violence Pour y voir plus clair, il convient de distinguer plusieurs formes de violence. De

nombreux chercheurs (par exemple, Van Limbergen, 1992) différencient les violences spontanée et préméditée. La violence spontanée advient de manière subite et imprévue. Elle est provoquée par une défaite, une erreur d’arbitrage, les provocations verbales des supporters adverses, la rencontre fortuite de fans ennemis aux alentours du stade… Elle existe depuis les débuts du football et s’exprime dans de nombreux sports. A cette violence spontanée qui perdure s’ajoute et se combine, depuis les années 1960, d’abord autour du football anglais puis dans toute l’Europe, une violence préméditée. Celle-ci est portée par des groupes qui vont au stade avec l’idée qu’ils peuvent se battre et qui, éventuellement, organisent ces violences. Les incidents autour des stades de football professionnel européens (il n’en va pas de même dans le monde amateur) sont essentiellement causés par des groupes de supporters qui pratiquent une violence préméditée. Au-delà de la planification plus ou moins forte des affrontements par les protagonistes, les formes d’une telle violence préméditée peuvent être diverses. Le drame de PSG-Tel Aviv en offre un bon exemple. Le tir du policier qui a causé la mort de Julien Quemener fait suite à une tentative de lynchage d’un supporter adverse isolé par un groupe de fans parisiens, dont certains avaient vraisemblablement des motivations racistes. Or, les autoproclamés hooligans parisiens qui se sont exprimés dans les médias les jours suivants ont présenté leur violence comme opposant des groupes d’individus consentants et en nombre équivalent, ce qui est bien différent. Ceux qui fréquentent la tribune Boulogne du Parc des Princes le font pour des motivations variées (l’amour du PSG, le goût pour l’ambiance de cette tribune, la violence, la possibilité d’exprimer des idées politiques extrémistes…). Certains recherchent avant tout la violence et méprisent ceux qui s’adonnent au lynchage. D’autres viennent essentiellement là pour exprimer, parfois par l’agression physique, leur hostilité aux « racailles » et aux immigrés. Et ces deux populations (les violents et les politisés) se recouvrent partiellement. Il existe donc, parmi ceux qui ont recours à la violence préméditée, des divergences dans les formes de cette violence, dans sa fréquence et dans les logiques du passage à l’acte. Certains groupes, explicitement axés sur la violence, assument l’étiquette de hooligans. D’autres la pratiquent plus occasionnellement et refusent d’être considérés comme des hooligans. Nous le verrons, en France, le comportement de ceux qui se disent ultras n’est pas celui de ceux qui se proclament hooligans. En Angleterre, de nombreux fans ne rechignent pas à faire le coup de

poing si l’occasion se présente, mais ne s’engagent pas pour autant dans les firms rassemblant les spécialistes de la violence.

3. Partir des catégories « indigènes » Les termes « ultras » et « hooligans » sont à la fois des catégories de sens commun

appliquées par la collectivité à des individus et à des groupes (souvent comme stigmate) et des catégories « indigènes », c’est-à-dire que des individus et des groupes se définissent eux-mêmes comme ultras ou hooligans. Les catégories communes sont floues, nous l’avons vu pour ce qui est du hooliganisme. La notion d’ultras est également employée de manière fluctuante : elle désigne tantôt tous les supporters violents, tantôt tous les supporters des « kops » (les tribunes rassemblant les supporters les plus engagés dans le soutien à l’équipe), tantôt des supporters actifs et virulents mais différents des hooligans… En revanche, les catégories indigènes sont stables et claires. Dans toute l’Europe, les supporters des kops utilisent les mêmes modèles et les mêmes cadres d’interprétation. Ils distinguent notamment trois catégories de supporters actifs. Premièrement, les fans non violents. Deuxièmement, les supporters démonstratifs acceptant le recours à la violence, en particulier les ultras. Troisièmement, les spécialistes de la violence qui viennent au stade essentiellement pour se battre et qui se donnent des noms différents selon les pays et les époques (hools, casuals, siders, indépendants, cani sciolti…). Dans cette communication, les termes ultras et hooligans sont utilisés comme des catégories indigènes, dont il s’agit de mettre en évidence le contenu et d’interroger la pertinence. Ainsi, ces mots ont un sens précis. De même, il paraît préférable de parler, comme T. Busset (2002), de violences ou de supportérisme violent plutôt que de hooliganisme puisque cette notion charrie des représentations sociales souvent erronées ou floues. II. Les ultras français

1. Ultras et hooligans Sous certains aspects, ultras et hooligans français se ressemblent. Ils touchent la même

population : principalement des jeunes hommes de 16 à 30 ans issus des catégories populaires et moyennes. Ils s’opposent aux associations officielles de supporters très liées aux dirigeants des clubs. Contrairement à ces dernières, leur conception du football n’est pas consensuelle mais conflictuelle. Ils ont recours à la provocation et à la violence et refusent la morale selon eux hypocrite du fair-play. Ils sont aussi contestataires : ils n’hésitent pas à remettre en cause les joueurs et dirigeants de leur club. De plus, ils se passionnent au moins autant pour leurs activités de supporters que pour le football. Enfin, ils sont apparus en France de manière concomitante, à une époque, le milieu des années 1980, où, du fait du drame du Heysel, la violence autour des matches de football devenait un problème social. Au-delà de ces points communs, les logiques des ultras et des hooligans se distinguent nettement. La pratique des hooligans est centrée sur la violence : essentiellement préoccupés par la recherche de l’affrontement avec les hooligans adverses ou avec la police, ils s’investissent peu dans l’ambiance et dans la vie du club. Au contraire, les ultras s’engagent fortement dans le soutien à l’équipe ; ils cherchent également à jouer un rôle au sein de leur club et donc à nouer des relations avec les dirigeants. Si les ultras ont parfois recours à la violence, ils ne se focalisent pas sur elle, ils ne la recherchent pas à tout prix : elle ne constitue pour eux qu’un moyen d’action parmi d’autres. Tandis que les hooligans forment des bandes informelles cultivant le secret, les groupes ultras sont structurés et adoptent généralement une forme associative : les membres paient une cotisation annuelle, un bureau directeur régit les

activités, des porte-parole interviennent dans les médias. Alors que les hooligans assument l’étiquette de « mauvais garçons », les ultras jouent sur plusieurs registres : ils veulent être reconnus comme des interlocuteurs respectables tout en demeurant « rebelles ». Selon une idée répandue, la différence principale résiderait dans la moindre violence des ultras par rapport aux hooligans. En fait, la différence entre ultras et hooligans n’est pas quantitative, elle est qualitative. Les pratiques et logiques des ultras et celles des hooligans ne sont pas identiques. Elles ont certes des aspects similaires mais elles ont aussi des dimensions distinctes, ce qui se traduit dans leurs modes d’organisation, leurs types de participation au spectacle, leurs relations avec le monde du football ou encore leur manière d’appréhender la violence. Les ultras forment des associations engagées dans la vie du club, acceptant occasionnellement la violence. Les hooligans constituent eux des bandes informelles centrées sur la violence et ne cherchant guère à avoir de rapports avec les dirigeants. Dès lors, les ultras sont, en général, moins violents que les hooligans. Cela dit, les groupes ultras sont plus ou moins portés sur la violence. Certains ne se battent quasiment jamais. D’autres sont extrêmement violents, comme les ultras de l’ex-Yougoslavie. Et quelques groupes européens (quasiment aucun en France) tentent de marier les deux modèles. En tout cas, cette distinction analytique des ultras et des hooligans ne conduit ni à tracer des frontières entre les individus ou les groupes, ni à les classer dans telle ou telle case. Le modèle ultra et le modèle hooligan sont deux pôles du supportérisme, deux idéaux-types, dont tel individu ou tel groupe se rapproche plus ou moins.

2. Un mouvement ultra français de masse En France, la tendance hooligan ne s’est guère affirmée en dehors de Paris où le

contingent de hools du PSG varie, selon les périodes et l’importance des matches, entre 50 et 400 unités. Ailleurs (à Lille, Lyon, Metz, Nancy, Nantes, Strasbourg ou Toulouse), seuls quelques groupes peu étoffés (20 à 50 personnes) revendiquent leur appartenance à la mouvance hooligan. Ainsi, hors de Paris, le phénomène hooligan est bien moins présent que dans les autres pays d’Europe (particulièrement du Nord et de l’Est). En revanche, les groupes ultras ont réussi à s’implanter dans les kops français en mettant en avant les dimensions de leurs pratiques valorisées par le monde du football (le soutien apporté à l’équipe ou l’organisation d’animations – les fameux tifos colorant les virages à l’entrée des joueurs), en montrant qu’ils pouvaient être des interlocuteurs crédibles, en limitant ou en rendant moins visible leur violence, en n’exprimant plus ouvertement d’idées d’extrême droite voire en affichant leur antiracisme, et en se démarquant des hooligans. Quasiment tous les clubs professionnels comptent un ou plusieurs groupes s’inspirant du modèle ultra ; d’ailleurs, ce sont généralement eux qui mènent l’ambiance. En 2003, Gérard Rousselot, alors président de la commission de sécurité et d’animation des stades, affirmait : « Aujourd’hui, à 85 %, ce sont les groupes ultras qui font vivre les stades » (Libération, 17/2). Les effectifs de ces groupes varient, en fonction du club soutenu (de sa popularité, de son histoire, de ses résultats actuels, de la taille de l’agglomération, des avantages que les dirigeants du club accordent aux groupes de supporters), de quelques dizaines à des milliers d’adhérents. Ainsi, les ultras sont devenus le pôle le plus actif du supportérisme français.

3. Des ultras structurellement ambivalents Habitués à distinguer les bons des mauvais supporters, les observateurs sont souvent

perplexes face aux ultras. En fait, selon les critères socialement dominants, les ultras sont bons et mauvais. Non seulement ils en sont conscients, mais ils cherchent à faire tenir ensemble ces différents registres : ils sont structurellement ambivalents. Ils se comportent de

manière « chaotique », comme des fanatiques, et ordonnée, encadrée par les meneurs. Ils abusent parfois de l’alcool et de la drogue, et ils aiment être vus comme des individus réfléchis capables de défendre de manière argumentée leur point de vue. Ils expriment leur haine de l’adversaire, sont violents, et ils s’organisent en associations au point de mener parfois des actions sociales (pour les sans-abri, les enfants malades…). Ils se présentent comme les supporters les plus fidèles, et ils manifestent violemment leur colère en cas de mauvais résultats récurrents. Ils aiment utiliser la parodie pour dénigrer leurs adversaires, ils se moquent parfois d’eux-mêmes, mais ils considèrent leur engagement de supporter comme très sérieux et n’ont pas toujours de distance critique à leur rôle d’ultra. Ils se veulent anticonformistes et le sont parfois de manière stéréotypée. Ils souhaitent être reconnus socialement, mais ils craignent d’être « récupérés par le système ». Les ultras sont tiraillés entre rébellion et institutionnalisation, radicalisation et responsabilisation. III. Violences ultras et prévention 1. Un discours mouvant et ambigu sur la violence

Contrairement aux hooligans qui assument leur penchant pour la violence (mais qui répugnent à avouer qu’ils ne respectent pas toujours leur code d’honneur), les ultras sont mal à l’aise par rapport à elle. Comme le confie l’un d’entre eux, ils savent que c’est leur « point faible », que ça peut les discréditer. Par conséquent, leur discours sur la violence est fluctuant. A l’extérieur de leur monde, ils s’efforcent de la masquer ou de la minimiser et ils insistent sur les autres aspects de leurs pratiques. Ils affirment, ce qui est d’ailleurs vrai, que leur violence est amplifiée et exagérément dénoncée par rapport à des violences s’exprimant dans d’autres sphères sociales, qu’elle représente une part infime de leurs activités, qu’elle ne concerne qu’une petite partie des membres. Le derby le plus tendu de France, celui entre Lyon et Saint-Étienne, mobilise dans chaque camp au grand maximum 150 individus souhaitant en découdre, ce qui est peu par rapport aux milliers d’adhérents des groupes ultras de ces deux clubs. Si les ultras sont prompts à dénoncer les prétendus errements de la police, les provocations des supporters adverses ou le système social (« s’il y a de la violence autour des stades, c’est parce que la société est violente »), ils ont plus de mal à admettre leurs propres responsabilités. Pourtant, la violence découle des valeurs qu’ils prônent puisqu’ils mettent en avant leur extrémisme, leur honneur, leur réputation et qu’ils sont en compétition les uns avec les autres. De fait, à l’intérieur du monde ultra, ils assument la violence. Même des groupes jamais mêlés à des incidents ne la récusent pas et affirment qu’ils sauront se défendre s’ils sont attaqués. Comme l’explique un ultra : « si vous enlevez complètement la violence, vous n’êtes plus ultra. »

« Pour autant, ajoute-t-il, ça ne veut pas dire faire n’importe quoi ». Quand ils finissent par admettre qu’ils ont parfois recours à la violence, les ultras tentent de la présenter comme acceptable. Ils expliquent qu’ils ne la recherchent pas, qu’ils ne font que répondre à des provocations. Les hooligans prennent plaisir à raconter comment ils créent des incidents. Les ultras prétendent que la violence vient à eux, certains affirmant même qu’ils aimeraient mieux ne pas se battre mais qu’ils sont obligés de passer par là pour se faire respecter. Ils soulignent aussi que cette violence est librement consentie (elle n’implique que des ultras et des hooligans et ne touche donc pas – en théorie du moins – les autres amateurs de football) et qu’elle suit certains codes censés éviter des blessures graves aux protagonistes. Pour autant, tous ne sont pas sur la même longueur d’ondes. La violence doit-elle être planifiée ou demeurer fortuite ? Doit-elle être un objectif ou faut-il s’efforcer de la limiter ? Suite à la mort de Julien Quemener et aux mesures répressives qui en ont découlé, plusieurs

responsables ultras ont manifesté leur souhait de canaliser leurs troupes et de modérer les débordements. Parallèlement, les affrontements organisés entre petits groupes se développent et d’anciens ultras forment des firms dont certaines s’adonnent à une violence complètement dérégulée. Les rapports entre ultras et hooligans sont également une source de débats et d’ambiguïtés. S’ils refusent d’être amalgamés aux hooligans, les ultras ont parfois du mal à prendre leurs distances avec ceux de leur club. Parce qu’ils ne veulent pas stigmatiser une catégorie de supporters de la même manière qu’eux sont stigmatisés par le grand public. Parce qu’ils apprécient, en cas d’incidents, de pouvoir compter sur « leurs » hooligans. Et parce qu’ils ont parfois peur de s’opposer à des bandes qui, dans certaines villes, ont un pouvoir de nuisance. Au final, la place de la violence dans le monde ultra est paradoxale. Elle est marginale, dans la mesure où elle ne concerne qu’une minorité de membres et où elle est rare. Pourtant, elle est centrale en ce sens qu’elle est la valeur ultime, ce qui permet de trancher les différents et de tester la solidarité du groupe. 2. Une violence canalisée ou exacerbée ?

Les meneurs ultras affirment qu’ils évitent à des jeunes de sombrer dans la délinquance et qu’ils sont un rempart à une violence plus dure. Les groupes ultras attireraient des jeunes tentés par la violence, ils leur permettraient parfois d’exprimer cette agressivité mais en la contrôlant largement. A en croire les responsables, une dissolution de leur groupe conduirait les éléments les plus durs à former des firms de hooligans et ferait augmenter la violence. Il y a du vrai dans cet argumentaire. En Italie, quand certains grands groupes ultras sont devenus trop aseptisés aux yeux d’une partie des jeunes supporters, des groupuscules plus virulents se sont développés et les incidents se sont sensiblement accrus. Par conséquent, il y a sans doute plus à attendre de groupes ultras capables de canaliser leurs excès et de maintenir le dialogue avec les autorités sans renier leur âme que d’associations qui perdraient toute radicalité et risqueraient d’être débordées par des bandes extrêmement violentes. En effet, les groupes ultras permettent à des jeunes de milieux différents de vivre des expériences déviantes tout en leur offrant un cadre structuré par des règles et des valeurs fortes, l’opportunité de mener des actions collectives et la possibilité d’entrer en relation avec d’autres mondes sociaux. Mais les groupes ultras peuvent aussi exacerber la violence et organiser des activités ouvertement délinquantes comme le deal de drogues ou le marché noir. Pour que les groupes ultras jouent vraiment le rôle social qu’ils prétendent remplir, il faut donc qu’ils se responsabilisent.

4. Responsabiliser les groupes de supporters Les autorités ont tout intérêt à aider les groupes ultras à entrer dans cette voie de la

responsabilisation. En 2004, des groupes de travail sur le supportérisme, auxquels des ultras ont participé, ont été mis en place par la LFP. Ils ont produit de nombreuses idées mais ont eu peu d’impact sur le terrain. Cet échec a donné du grain à moudre à ceux qui prétendent que le mouvement ultra n’a rien à attendre du dialogue avec les autorités et doit demeurer marginal. Il n’existe pas de recette miracle contre la violence des supporters. En tout cas, la répression seule n’a jamais marché. En Angleterre, des résultats probants ont été obtenus non pas tant dans les années 1980 quand le gouvernement a déclaré la guerre aux hooligans, mais dans les années 1990 quand le monde du football s’est complètement rénové. Il convient donc de jouer sur plusieurs leviers. Proposer des infrastructures adaptées : la situation italienne témoigne des effets néfastes de la vétusté des stades. Former les forces de l’ordre à la gestion de ces foules

particulières. Cibler la répression, en distinguant plus nettement les faits répréhensibles selon leur gravité, en concevant bien les textes de lois et en les appliquant vraiment. Recourir à des dispositifs de prévention sociale à long terme, comme les Belges le font avec le fan coaching ou les Allemands avec les fan projekte. Ce qui implique notamment de dialoguer avec les associations de supporters, afin de désamorcer certaines tensions et de faire des supporters des partenaires avec des droits et des devoirs. Marier ainsi répression et modalités diverses de prévention devrait aider les ultras à limiter leurs violences et encourager les jeunes supporters à rejoindre ces groupes plutôt qu’à former des bandes de hooligans. Bibliographie Basson, J.-C. (dir.) (2001). Sport et ordre public, Paris, La Documentation Française. Bodin, D. (2003). Le hooliganisme, Paris, Que Sais-Je ? Bromberger, C. (1998). Football, la bagatelle la plus sérieuse du monde, Paris, Bayard. Broussard, P. (1990). Génération supporter, Paris, Robert Laffont. Busset, T. (2002). Le supportérisme violent en Suisse, Revue internationale de criminologie et de police technique et scientifique, n° 3, 348-357. Demazière, D. (dir.) (1998). Le peuple des tribunes, Béthune, Musée d’ethnologie régionale. Ehrenberg, A. (1991). Le culte de la performance, Paris, Calmann-Lévy. Hourcade, N. (1998). La France des ‘‘ultras’’, Sociétés et représentations, n° 7, 241-261. Hourcade, N. (2007), Virages au tournant, So Foot, n° 41, 50-52. Mignon, P. (1998). La passion du football, Paris, Odile Jacob. Van Limbergen K. (1992). Aspects sociopsychologiques de l’hooliganisme, Pouvoirs, n° 61, 117-130.