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AL-ISTIQLÂL A LA JOIE DE VOUS PRÉSENTER
TEXTES SPIRITUELS – VI
Ibn Qayyim al-Jawziyya
Traduction MUHAMMAD AL-MAGHRIBÎ (MOHAMMED KARIMI)
حفظه هللا
Ceci est un résumé du chapitre : La demeure spirituelle de la servitude -manzilatu-l-
`ubûdiyya- (deuxième partie) du livre d’Ibn al-Qayyim « Madârij as-sâlikîn » (Degrés des
itinérants), de la page 321 à la page 437 du troisième volume. Ed. Dâr Al-Kitâb Al-Arabi,
Beyrouth, troisième édition 1996.
La servitude et la repentance (deuxième partie)
Les péchés capitaux et les péchés véniels
Les péchés se divisent en péchés véniels et en péchés capitaux. Cela est prouvé par le Coran,
la Sunna, le consensus des pieux prédécesseurs et la raison. Allah — exalté soit-Il — a dit
: Si vous évitez les fautes capitales qui vous ont été interdites, Nous vous accorderons
expiation de vos mauvaises actions [1] et Il a dit : ceux qui évitent les péchés
capitaux et les turpitudes, mais ne commettent que fautes légères -lamam-. [2] Il est
rapporté dans le sahîh [d’al-Bukhârî] que le Prophète a dit : « Chacune des cinq prières
canoniques est une expiation des péchés commis entre celle-ci et la prière précédente. La
prière du vendredi est une expiation des péchés commis entre celle-ci et celle du vendredi
précédent. Le mois de ramadan est une expiation des péchés commis entre celui-ci et le
ramadan précédent, cela à condition de s’abstenir des fautes capitales. » [3]
Le terme « lamam » désigne les fautes moins graves que les péchés capitaux. Il est rapporté
dans le sahîh [d’al-Bukhârî], sur l’autorité de Tâwûs, lequel tient d’Ibn `Abbâs les
propos suivants : « Je ne connais pas de texte qui fait allusion au lamam mieux que ce hadith
qu’Abû Hurayra a rapporté du Prophète : « Allah a décrété pour le fils d’Adam sa part
de fornication qu’il doit commettre sans aucun doute : les yeux commettent la fornication par
le biais du regard, les oreilles commettent la fornication par le biais de l’écoute, la langue
commet la fornication par le biais de la parole. Quant à l’âme, elle espère [atteindre la chose
interdite] et [la] convoite ; et c’est le sexe qui vient confirmer tout cela ou le démentir. » [4]
Muslim rapporte sur l’autorité de Suhayl b. Sâlih, lequel rapporte de son père, lequel rapporte
d’Abû Hurayra , lequel tient du Prophète les propos suivants : « Les yeux commettent
la fornication par le biais du regard, les oreilles commettent la fornication par le biais de
l’écoute, la langue commet la fornication par le biais de la parole, la main commet la
fornication par le biais du toucher, les pieds commettent la fornication en marchant [vers
l’objet du désir]. » [5]
Le lamam a deux sens :
Il signifie toute faute pour laquelle Allah ne cite pas de peine légale dans ce monde ni
de châtiment dans l’Autre monde. C’est ce genre de fautes que les cinq prières
canoniques peuvent expier tant qu’elles ne dégénèrent pas en fautes capitales ou en
turpitudes.
Il peut s’agir aussi du péché grave auquel le musulman succombe de temps à autre en
s’en repentant à chaque fois.
L’avis exact est que le lamam désigne les fautes légères comme le regard [concupiscent], le
clin d’œil, le baiser, etc.
Telle est la doctrine de la plupart des Compagnons et de leurs pieux successeurs. Cela ne
contredit pas l’avis d’Abû Hurayra et d’Ibn `Abbâs, car selon une deuxième tradition attribuée
à eux, ils ont dit : « Il succombe au péché majeur sans récidiver. » On peut donc envisager que
le lamam inclut les deux significations, ou qu’Abû Hurayra et Ibn `Abbâs ont joint [aux
auteurs de fautes légères] celui qui commet une faute capitale une seule fois, sans s’y obstiner,
un péché qui n’est rien d’autre qu’un faux pas dans sa vie, et ont estimé que la faute ne
devient grave que si auteur la commet plusieurs fois. Cela relève, d’ailleurs, de la
compréhension des Compagnons et de leur érudition. Et sans aucun doute Allah pardonne à
Son serviteur la première fois, la deuxième, voire la troisième fois. Mais on craint la chute
surtout pour celui qui fait du péché une habitude et récidive chaque fois, comme en
témoignent beaucoup de traditions rapportées par les pieux prédécesseurs, et d’ailleurs
l’expérience en témoigne. Selon certaines traditions, on a fait comparaître un voleur devant
`Alî qui ordonna de lui couper la main. Le voleur s’écria : « Emir des croyants ! Par
Allah, c’est la première fois que je commets un vol ! — Tu mens, lui répliqua-t-il. » Quand la
peine légale lui fut appliquée, il lui dit : « Dis-moi la vérité, combien de fois as-tu commis un
vol ? — Plusieurs fois, lui répondit le voleur. — Cette fois, tu as dit la vérité. Jamais Allah ne
reprend Son serviteur pour le premier péché commis. »
Si on considère que le péché grave qui a été commis une seule fois ne fait pas partie
du lamam, il est au moins de même nature que lui. Donc les deux avis attribués à Abû
Hurayra et Ibn `Abbâs ne se contredisent pas — seul Allah en sait plus —.
Les fautes capitales et l’obligation de les éviter
Pour ce qui est des fautes capitales, les pieux prédécesseurs ont divergé là-dessus, mais sans
grande différence ni opposition entre leurs opinions. Leurs avis sont plutôt proches.
Il est rapporté dans les deux sahîh-s qu’ash-Sha`bî rapporte sur l’autorité de `Abd Allah b.
`Amr , lequel rapporte que le Prophète a dit : « Les fautes capitales sont : le fait
d’associer un autre à Allah, le manquement à la piété à l’égard des deux parents, le meurtre et
le serment mensonger. » [6]
Dans les deux sahîh-s également, il est rapporté sur l’autorité de `Abd ar-Rahmân b. Abû
Bakra, lequel rapporte de son père, lequel rapporte que le Prophète a dit : « Voulez-vous
que je vous annonce les plus graves des péchés capitaux ? » Et il répéta cette parole trois fois.
Nous lui répondîmes : « Si, bien sûr, ô Envoyé d’Allah ! » Alors il nous dit : « C’est associer
un autre à Allah, désobéir aux parents. ». Comme il était accoudé, il se redressa avant de
poursuivre : « Il y a aussi le propos mensonger ! » et il ne cessa de répéter cela au point que
nous dîmes : « Plût à Allah qu’il se tut. » [7]
Dans le sahîh [d’al-Bukhârî], il y a ce hadith [8] que rapporte Abû Wâ’il sur l’autorité de
`Amr b. Shurahbîl, lequel le rapporte de `Abd Allah b. Mas`ûd qui a dit : « J’ai demandé
à l’Envoyé d’Allah : « Quel est le péché le plus grave ? » Il répondit : « C’est que tu
donnes à Allah un “ semblable ” alors qu’Il t’a créé. — Et ensuite ? — Que tu tues ton fils de
peur de partager ta nourriture avec lui. — Et ensuite ? — Que tu commettes la fornication
avec la femme de ton voisin. » Et en confirmation de ce que le Prophète a dit, Allah a fait
descendre : [ils sont] ceux qui n’invoquent pas avec Allah d’autres divinités et ne tuent
pas une âme dont Allah a interdit le meurtre sans raison valable et qui ne s’adonnent
pas à la fornication. [9]
Dans les deux sahîh-s il y a aussi ce hadith d’Abû Hurayra selon lequel le Prophète a
dit : « Evitez les sept péchés majeurs ! — Et quels sont-ils, ô Envoyé d’Allah ? demandèrent
les Compagnons. » Il répondit : « Associer un autre à Allah, pratiquer la magie, tuer un être
qu’Allah a interdit de tuer sauf avec droit, consommer le bien acquis par l’usure, dévorer le
bien de l’orphelin, déserter et calomnier les croyantes chastes et naïves. » [10]
Shu`ba rapporte sur l’autorité de Sa`d b. Ibrâhîm sa parole : « J’ai entendu Humayd b. `Abd
ar-Rahmân rapporter sur l’autorité de `Abd Allah b. `Amr , lequel rapportait que le
Prophète a dit : « C’est un des plus graves péchés capitaux que d’insulter ses propres
parents. » On lui demanda : « Comment un homme pourrait-il insulter ses propres parents ? »
Et le Prophète de répondre : « Oui, l’un insulte le père d’un autre et celui-ci, à son tour,
insulte son père. Il insulte sa mère et ce dernier, en représailles, insulte sa mère. » [11]
Abû Hurayra rapporte que le Prophète a dit : « C’est un des plus graves péchés
capitaux que de s’en prendre à l’honneur de son frère musulman, sans droit. » [12]
`Abd Allah b. Mas`ûd a dit : « Les plus graves des péchés capitaux sont :
associer un autre à Allah,
être sûr d’être à l’abri de Sa ruse,
désespérer de Sa miséricorde,
désespérer de Sa compassion. »
Sa`îd b. Jubayr rapporte : un homme a interrogé Ibn `Abbâs sur les fautes capitales : «
Sont-elles au nombre de sept ? » Il répondit : « Je dirais plutôt qu’elles s’approchent des sept
cent. Mais avec l’imploration du pardon, un péché majeur ne reste plus majeur, [il diminue
jusqu’à disparaître], et avec l’obstination un péché mineur ne reste plus mineur, [mais il
grandit]. » Il a dit également : « Toute chose avec laquelle on désobéit à Allah est une faute
capitale. Quiconque commet quelque chose de ce genre doit demander pardon à Allah, car
Allah ne voue un membre de cette communauté au Feu Éternel que s’il ressort de la religion
de l’Islam, ou nie un devoir d’obligation fondamentale, ou nie le Décret. »
`Abd Allah b. Mas`ûd a dit : « Les fautes capitales sont toutes les choses qu’Allah a
mentionnées comme interdites dans la sourate « Les femmes » depuis son début jusqu’à Sa
parole : Si vous évitez les fautes capitales qui vous ont été interdites, Nous vous
accorderons expiation de vos mauvaises actions. [13]
`Alî b. Talha a dit : « Le péché capital est tout acte dont l’auteur a été menacé par Allah dans
le Coran de Feu, de Sa colère, de l’exécration et de châtiment. »
Ad-Dahhâk a dit : « Il s’agit de tout acte pour lequel Allah prévoit une peine légale dans ce
monde ou un châtiment dans l’Autre monde. »
Al-Husayn b. al-Fadl a dit : « Il s’agit de tout acte qu’Allah a qualifié dans le Coran de grave
ou d’abominable, comme dans les versets suivants : C’est là un crime
grave [14], Les tuer, c’est pure abomination ! [15], Vraiment
l’associationnisme est une injustice énorme [16], Vos embûches féminines sont en
vérité terribles [17], Grand Dieu ! C’est une énorme calomnie ! [18], Ce serait
une énormité auprès d’Allah. [19]
Sufyân ath-Thawrî a dit : « Les fautes capitales, c’est tout ce qui touche aux injustices que tu
as fait subir aux gens. Quant aux fautes mineures, c’est tout ce qui touche aux droits qu’Allah
a sur toi, car Allah est Généreux et Indulgent. »
Sufyân entend par là que les fautes qui concernent un droit qu’Allah a sur Son serviteur sont
plus faciles à éliminer que les fautes qui touchent les droits des gens, car les premières
peuvent être effacées par l’imploration du pardon, l’absolution divine, l’intercession, etc.,
tandis que les injustices commises contre les gens exigent réparation. Dans « al-mu`jam »
d’at-Tabarânî on trouve le hadith suivant : « L’injustice est classée auprès d’Allah dans trois
registres :
un registre dans lequel Allah ne pardonne rien, à savoir le registre de
l’associationnisme, puis il ( ) récita : Allah ne pardonne pas qu’on Lui associe
quoi que ce soit [20]
un registre où Allah ne laisse rien sans le prendre en compte : c’est celui qui concerne
les injustices que les serviteurs commettent les uns contre les autres.
un registre auquel Allah ne donne pas une grande importance. Il concerne l’injustice
que le serviteur commet à l’égard de son âme, touchant un droit qu’Allah a sur lui.
» [21]
As-Suddî a dit : « Les « kabâ’ir » sont les grands péchés qu’Allah a interdits. Les
« sayyi’ât(mauvaises actions) » sont leurs prémisses comme le regard [concupiscent], le
toucher, le baiser, ainsi que d’autres actes de ce genre que commettent aussi bien les pieux
que les pervers. » Il a argué pour cela de la parole du Prophète : « Les yeux commettent la
fornication, les pieds commettent la fornication, et c’est le sexe qui vient confirmer tout cela
ou le démentir. »
Les genres de fautes dont on doit se repentir
Les genres de péchés dont le serviteur doit se repentir, et il ne mérite d’être qualifié de
repentant que s’il s’en débarrasse, sont au nombre de douze. Ils sont tous mentionnés dans le
Coran. Ce sont l’impiété, l’associationnisme, l’hypocrisie, la perversité -fusûq- [22], la
désobéissance -`isyân-, le péché -ithm-, l’hostilité -`udwân-, la turpitude -fâhisha-, le
blâmable -munkar-, la transgression -baghy-, le fait de dire au sujet d’Allah ce qu’on ne sait
pas, l’adoption d’une voie différente de celle des croyants. Tels sont les douze genres autours
desquels tournent les interdits d’Allah et vers lesquels convergent toutes les créatures, à
l’exception des adeptes des Envoyés — qu’Allah prie sur eux et leur accorde le salut —.
L’homme peut en commettre beaucoup, peu ou un seul. Il peut en être conscient ou non. La
repentance sincère consiste à s’en débarrasser, à s’en prémunir et à éviter scrupuleusement de
les commettre. Or il faut d’abord les connaître pour s’en débarrasser.
Nous allons les évoquer ici et indiquer les points qu’ils ont en commun et les points qui les
distinguent les uns des autres, afin de bien les définir et de montrer leurs réalités. Ce chapitre
est l’un des chapitres les plus utiles. Le serviteur en a vraiment besoin.
Pour ce qui est de l’impiété, elle est de deux genres : une impiété majeure et une impiété
mineure.
L’impiété majeure implique le séjour éternel en Enfer.
L’impiété mineure fait mériter à son auteur la Menace divine sans le vouer au châtiment
perpétuel, comme dans la parole d’Allah — c’était un verset qu’on récitait mais dont les
termes ont été abrogés — : « Ne vous désolidarisez pas de vos pères, c’est là une impiété de
votre part » et comme dans les hadith-s suivants : « Il est deux choses qui sont répandues chez
les membres de ma communauté et qui relèvent de l’impiété : mettre en doute l’authenticité
de la filiation de quelqu’un et les lamentations à voix haute sur le mort. » [23] ; « Après moi,
ne redevenez pas des impies qui s’entretuent. » [24]
Tous les péchés -ma`âsî- entrent dans la catégorie de l’impiété mineure. Elles sont l’opposé
de la gratitude -shukr- qui consiste en les actes d’obéissance. L’effort que l’homme
entreprend est soit un effort dans le sens de la reconnaissance, soit un effort dans le sens de
l’impiété, soit un effort dans un autre sens qui n’est ni l’un ni l’autre.
L’impiété majeure
L’impiété majeure est de cinq sortes :
L’impiété par démenti :
C’est le fait de croire que les Envoyés sont des menteurs.
L’impiété par refus et orgueil comme l’impiété d’iblîs (satan). Celui-ci n’a pas nié
l’ordre d’Allah, ni ne l’a renié, mais l’a refusé et a eu une réaction d’orgueil vis-à-vis de
lui.
L’impiété par dérobade :
Elle consiste à se détourner de l’Envoyé , en s’abstenant de prendre position vis-à-vis de
lui, qu’il s’agisse de croire en lui ou de le démentir, de le prendre pour allié ou pour ennemi,
et sans écouter le message qu’il a apporté.
L’impiété par le doute :
C’est le fait de ne pas affirmer catégoriquement si l’Envoyé est véridique ou menteur, mais
de douter de son cas. En fait ce doute ne dure pas, sauf si la personne en question refuse
absolument de regarder les signes de la véracité de l’Envoyé , il ne se donne pas la peine de
les écouter et ne se tourne pas vers eux.
L’impiété de l’hypocrisie :
Elle consiste à manifester la foi et à cacher dans son cœur la dénégation. C’est l’hypocrisie
majeure dans toute l’acception du terme.
L’impiété par négation
L’impiété par négation est de deux sortes : une impiété absolue et générale et une impiété
particulière dont la portée est accompagnée d’une restriction.
La première consiste à nier la totalité de ce qu’Allah a fait descendre comme Révélation et
Son envoi des Prophètes.
La deuxième consiste à nier une des prescriptions obligatoires de l’Islam, ou un de ses
interdits, ou un attribut par lequel Allah s’est qualifié, ou une information révélée par Allah,
que ce soit volontairement ou dans l’intention de mettre en avant par rapport à ces articles de
foi une opinion qui leur est contraire.
Quant à celui qui nie cela par ignorance ou en raison d’une interprétation incorrecte qu’Allah
juge excusable, comme le cas, selon un hadith authentique, de celui qui a nié le pouvoir
d’Allah sur lui et qui a ordonné aux membres de sa famille de brûler sa dépouille jusqu’à la
réduire en cendres et la disperser dans l’air. [25] Mais malgré cela Allah lui a pardonné et lui
a fait miséricorde à cause de son ignorance. Il a agi ainsi parce que c’était celle-là la limite de
sa science. Il n’a pas nié le pouvoir d’Allah de le ressusciter par entêtement ou dans l’esprit de
démentir.
L’associationnisme majeur et l’associationnisme mineur
L’associationnisme est de deux espèces : l’associationnisme majeur et l’associationnisme
mineur.
L’associationnisme majeur :
Allah ne pardonne ce genre d’associationnisme que par le repentir. Il consiste à prendre un «
pareil » en dehors d’Allah en l’aimant comme on aime Allah. C’est ce genre
d’associationnisme qui implique la mise sur le même pied d’égalité les idoles et le Seigneur
des mondes. C’est pourquoi les associateurs diront à leurs divinités lorsqu’ils seront jetés en
Enfer : Par Allah, nous étions dans un égarement manifeste en vous plaçant au même
rang que le Seigneur des mondes. [26] Ils disent cela parce qu’ils reconnaissent déjà
qu’Allah est le seul Créateur de toute chose, le Seigneur et le Roi, alors que leurs divinités ne
créent pas, n’accordent pas la subsistance et ne donnent ni la vie ni la mort. Mais ils les
plaçaient au même rang qu’Allah dans l’amour, la vénération et l’adoration comme c’est le
cas de la majorité des associateurs. Je dirais même qu’ils aimaient toutes leurs divinités, les
vénéraient et se liaient d’amitié avec elles en dehors d’Allah.
Ce qui est ancré dans les cœurs des associateurs, les anciens comme les contemporains, c’est
que leurs divinités intercèdent en leur faveur auprès d’Allah, ce qui constitue l’essence même
de l’associationnisme qu’Allah leur reproche dans Son Livre et qu’Il condamne sévèrement.
L’associationnisme mineur
Pour ce qui est de l’associationnisme mineur, l’ostentation légère en est un exemple, de même
que l’affectation envers les gens et le fait de jurer par ce qui n’est pas Allah, comme le prouve
le hadith authentique selon lequel le Prophète a dit : « Celui qui jure par autre chose que le
nom d’Allah a commis un acte d’associationnisme. » [27]
Il en va de même des expressions que certains s’adressent les uns aux autres du genre : « Ce
qu’Allah a voulu et que tu as voulu », « Cela vient d’Allah et de toi », « Je n’ai qu’Allah et toi
», « Je m’en remets à Allah et à toi », « Sans toi, il n’y aurait pas ceci et cela ». Cela peut
même se révéler être de l’associationnisme majeur, selon la foi et l’intention de celui qui tient
de tels propos. Il est rapporté authentiquement qu’un homme a dit au Prophète : « Ce
qu’Allah a voulu et que tu as voulu », il lui a répliqué : « Fais-tu de moi un pareil à Allah ?
Bien plutôt : “ ce qu’Allah seul veut. ” » [28]
Parmi les formes d’associationnisme il y a la demande aux morts de satisfaire à ses requêtes,
la demande de leur secours, le voyage pour les visiter dans un esprit de dévotion. Tels sont les
cultes qui sont à l’origine de l’associationnisme pratiqué partout dans le monde. Or les œuvres
du mort s’interrompent à sa mort et il est incapable de s’attirer le moindre profit, ni de
repousser de lui le moindre mal, et à plus forte raison il ne peut rien faire pour celui qui lui
demande du secours, ni satisfaire à sa requête, ni intercéder en sa faveur auprès d’Allah. Cela
est dû à l’ignorance du demandeur, des conditions que doit remplir l’intercesseur et de celles
que doit remplir celui pour lequel on intercède. En effet, il ne peut pas intercéder en sa faveur
auprès d’Allah qu’après l’autorisation d’Allah. Or Allah n’a pas fait de la demande de secours
au mort et de son imploration une cause de Son autorisation, mais c’est plutôt la réalisation de
l’unicité parfaite qui en est la cause. Le mort lui-même a besoin de quelqu’un qui invoque
Allah en sa faveur et qui implore la miséricorde et le pardon pour lui, comme nous l’a
recommandé le Prophète lorsque nous visitons les tombes. Mais les associateurs ont fait
l’inverse, ils les ont visités dans l’intention de les adorer, de leur demander de satisfaire à
leurs requêtes et d’implorer leur secours, ils ont fait de leurs tombes des idoles et ont
considéré le voyage vers eux comme un pèlerinage.
L’hypocrisie : un mal incurable
L’hypocrisie est un mal intérieur très grave qui peut gagner l’homme sans qu’il ne s’en rende
compte. Il est très subtil. Souvent celui qui le contracte ne s’en aperçoit pas, il se considère
comme un bienfaiteur alors que c’est un corrupteur.
On distingue deux formes d’hypocrisie :
L’hypocrisie majeure :
Elle entraîne le séjour éternel dans les bas-fonds de l’Enfer. Celui qui s’en imprègne montre
aux musulmans qu’il croit en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Envoyés et au Jour
dernier alors qu’intérieurement il se dépouille de tout cela et le traite de mensonge. Il ne croit
pas qu’Allah a usé d’une quelconque parole qu’Il a révélée à un homme qu’Il a mandaté aux
gens en tant qu’Envoyé, pour les guider par Sa permission, les avertir de Sa rigueur et pour
leur inspirer la crainte de Son châtiment.
Mais Allah — exalté soit-Il — a déchiré le voile derrière lequel se cachaient les hypocrites. Il
a dévoilé leur for intérieur dans le Coran et a révélé leurs complots à Ses serviteurs, afin
d’éviter de leur ressembler et de se méfier d’eux.
Allah a cité les trois catégories de gens dans ce monde dans le début de la sourate « La
Génisse », à savoir les croyants, les incroyants et les hypocrites. Quatre versets concernent les
croyants, deux versets concernent les incroyants et treize versets concernent les hypocrites en
raison de leur grand nombre, du fait qu’ils constituent une tentation pour l’ensemble de la
communauté et de la gravité des attaques qu’ils portent contre l’Islam et ses adeptes. En effet,
l’épreuve à laquelle l’Islam est soumis à cause d’eux est très dure, parce qu’à les voir, on
dirait qu’ils sont des musulmans et qu’ils veillent à défendre et à faire triompher la cause de
l’Islam alors qu’en réalité ils sont ses pires ennemis.
L’hypocrisie mineure :
C’est commettre des actes propres à l’hypocrite : « s’il se dispute, il se met hors de lui ; s’il
conclut un pacte, il le rompt perfidement ; s’il tient un discours, il ment ; s’il promet quelque
chose, il ne tient pas sa promesse et si on lui fait confiance, il trahit. » [29] Tel est son
comportement envers les gens.
La perversité
Dans le Livre d’Allah, la perversité est de deux espèces : la perversité singulière dont la
signification est absolue et la perversité jointe à la désobéissance.
La perversité singulière est elle aussi de deux espèces : une perversité qui constitue un acte de
mécréance qui exclut son auteur de l’Islam et une perversité qui n’exclut pas son auteur de
l’Islam.
Comme exemple de la perversité jointe à la désobéissance, il y a la parole d’Allah : Mais
Allah vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la
mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien guidés. [30]
Comme exemples de la perversité singulière qui constitue un acte de mécréance, il y a la
parole d’Allah le Très-Haut : Il en égare beaucoup et en guide beaucoup mais il n’égare
que les pervers, ceux qui rompent le pacte d’Allah après l’avoir conclu, qui tranchent
[les liens] qu’Allah a ordonné de maintenir et sèment la corruption sur la terre ; ceux-là
sont les perdants [31], Sa parole — exalté soit-Il — : En fait, Nous avons fait
descendre vers Toi les Signes évidents et il n’y a que les pervers qui les nient [32] et Sa
parole : Les pervers auront comme refuge le Feu ; chaque fois qu’ils voudront en
sortir, ils y seront ramenés, et il leur sera dit : « Goûtez au châtiment du Feu auquel
vous refusiez de croire. » [33]
Comme exemples de la perversité qui n’exclut pas de l’Islam, il y a la parole d’Allah : Que
ni le scribe ni le témoin du contrat ne doivent subir de pression Si vous le faisiez, ce
serait une perversité de votre part [34] et Sa parole : Ô vous qui avez la foi,
lorsqu’un pervers vous apporte une nouvelle, assurez-vous de son authenticité, de
crainte de porter préjudice à des gens par ignorance et d’avoir à le regretter par la
suite. [35]
Sachons que la perversité qui nécessite la repentance est plus générale que la perversité qui
implique la récusation de l’autorité canonique d’un hadith -riwâya- ou la récusation d’un
témoignage -shahâda-. Notre discours ici porte en fait sur le genre de perversité dont il est
obligatoire de se repentir. Cette perversité est de deux sortes :
1. La perversité relative à l’acte :
Celle-ci se divise à son tour en deux :
il y a celle qui est jointe à la désobéissance [à Allah] et qui est le fait de commettre ce
qu’Allah a interdit, comme dans Sa parole : Si vous le faisiez, ce serait une
perversité de votre part. [36]
il y a celle qui est prise isolément.
2. La perversité relative à la croyance :
Elle est celle des gens de l’innovation. Ceux-ci croient en Allah, en Son Envoyé, au Jour
dernier, ils jugent illicite ce qu’Allah interdit et obligatoire ce qu’Allah ordonne, mais ils nient
beaucoup de choses qu’Allah et Son Envoyé affirment, soit par ignorance, soit du fait d’une
interprétation incorrecte, soit par imitation servile de leurs shaykhs, comme les kharidjites, la
plupart des chiites, les qadarites, les mutazilites et la plupart des jahmites modérés. La
repentance de ces pervers consiste en ce qu’ils se conforment strictement à la Sunna.
Quant à la repentance des hypocrites, elle exige la sincérité, car la source de leur péché est
l’ostentation. Ainsi lorsque Allah — exalté soit-Il — a dit : Les hypocrites sont au fin
fond de l’abîme du Feu [37], Il l’a fait suivre par Sa parole : sauf ceux d’entre eux
qui se repentent, s’améliorent, s’attachent fermement à Allah, vouent sincèrement leur
culte à Allah : ceux-là sont avec les croyants, et Allah accordera bientôt aux croyants
une récompense magnifique. [38]
Le péché et la transgression
Le péché et la transgression sont souvent liés. Allah le Très-Haut a dit Entraidez-vous
plutôt pour l’œuvre pie et la crainte pieuse et ne vous soutenez pas mutuellement dans le
péché et la transgression. [39] Pris isolément, chacun inclut l’autre. Tout péché est
transgression car il consiste à commettre ce qu’Allah a interdit ou à renoncer à accomplir ce
qu’Allah a ordonné. C’est une transgression de Son ordre et de Son interdit. De même toute
transgression est un péché. Mais lorsque l’un est joint à l’autre, chacun prend un sens différent
qui dépend du contexte et de l’attribut qui lui est lié.
Le péché -ithm- est tout ce qui est interdit du fait de sa nature comme le mensonge, la
fornication, la consommation du vin, etc. La transgression -`udwân- c’est tout ce qui est
interdit du fait de son dépassement d’une certaine mesure.
La transgression c’est d’outrepasser la part licite, comme le cas de celui qui outrepasse les
limites dans la récupération de son dû, en s’en prenant aux biens de celui qui le lui doit, ou en
portant atteinte à son corps ou à son honneur. Si quelqu’un lui prend injustement une planche,
il lui prend en échange toute sa maison ; s’il lui cause un préjudice, il lui rend le double ; s’il
le dénigre par un seul mot, il lui réplique par tout un discours. Tout cela c’est de la
transgression et de l’injustice.
La transgression est de deux sortes : une transgression qui touche un droit d’Allah et une
transgression qui touche un droit des gens.
La transgression qui touche le droit d’Allah c’est lorsque, par exemple, l’homme passe outre
le rapport sexuel licite vers des rapports illicites. [Ainsi lorsqu’Allah a décrit les croyants,] Il a
dit — exalté soit-Il — : ceux qui contiennent leur sexualité, si ce n’est avec leurs
épouses ou droites propriétés, en quoi ils ne sont pas blâmables, mais chercher du plaisir
ailleurs serait transgression. [40]
Il s’agit aussi du dépassement de la limite du licite dans son rapport avec son épouse, vers ce
qui est illicite, comme en l’approchant lors de ses menstrues ou de ses lochies, ou lorsque l’un
d’eux est en état de sacralisation (lors du pèlerinage) ou s’acquitte d’un jeûne obligatoire, ou
en l’abordant par son derrière.
La turpitude et le blâmable
« Al-fâhisha » (traduit par turpitude) est le qualificatif -sifa- d’un substantif sous-entendu qui,
utilisé induit le sens de : « al-fi`latu al-fâhisha (l’action abominable) » ou « al-khislatu al-
fâhshâ’ (l’attitude indécente) ». C’est tout élément dont la laideur apparaît à l’évidence de
tous et que tout esprit sain trouve répugnant. C’est pourquoi elle a été expliquée par la
fornication et la sodomie. Allah l’a appelée ainsi parce qu’elle atteint l’extrême limite de la
laideur. Les propos obscènes comme les insultes et les injures sont eux aussi qualifiés
de fuhsh.
Quant au munkar (le blâmable), le qualificatif d’un substantif également sous-jacent qui, mis
en évidence, participe à construire la signification suivante : « al-fi`lu al-munkar (l’acte
blâmable) ». C’est tout acte que les esprits et les natures sains condamnent.
Le blâmable est par rapport aux esprits sains ce que la mauvaise odeur est par rapport à
l’odorat, ce que le spectacle horrible est par rapport à l’œil, ce que le goût mauvais est par
rapport à la langue et ce que le son désagréable est par rapport à l’oreille.
La demeure spirituelle de la repentance -manzilatu-t-tawaba-
Comme il a été expliqué précédemment, celui qui occupe la demeure de la repentance et
s’installe dans sa station occupe toutes les demeures de l’Islam, car la repentance parfaite les
inclut toutes.
Une fois que le pied du serviteur se pose fermement dans la demeure de la repentance, il
progresse pour s’installer dans la demeure de la résipiscence -inâba-. Allah — exalté soit-Il
— l’a ordonnée dans Son Livre, comme dans ce verset : Faites retour -anîbû- à votre
Seigneur. [41] Il a loué Son Ami intime Ibrâhîm pour s’être paré de cette qualité, en disant
: Ibrâhîm était longanime, compatissant et enclin au retour [vers Nous] -munîb-
. [42] Il a informé que ce sont surtout les gens prompts au retour [vers Allah] qui méditent
Ses signes et en tirent des arguments ; Il a dit : Que n’observent-ils le ciel au-dessus
d’eux, comment Nous l’avons bâti et paré sans la moindre faille, et la terre [comment]
Nous l’avons étendue, [comment] Nous y avons implanté des montagnes et [comment]
Nous y avons fait croître toutes sortes de magnifiques couples de plantes, pour inspirer
clairvoyance et rappel à tout serviteur enclin à revenir à Nous -munîb- [43], Il a dit
: C’est Lui qui vous fait voir Ses signes et qui fait descendre du ciel à votre attention
une subsistance. Mais seuls s’en rappellent ceux qui reviennent [à Allah] [44] et Il a dit
: […] revenant à Lui, craignez-Le, accomplissez la prière et ne soyez pas du nombre
des associateurs. [45]
La réalité de la résipiscence
La résipiscence est de deux sortes :
La résipiscence relative à la seigneurialité [d’Allah] :
Elle consiste en le retour de toutes les créatures [à Allah]. C’est une « résipiscence » qu’ont en
commun aussi bien le croyant que l’incroyant, le pieux comme le pervers. Allah — exalté
soit-Il — a dit : Quand un mal touche les hommes, ils invoquent leur Seigneur, ils
reviennent à Lui. [46] Cette réaction est générale. Toute personne touchée par un mal
réagit de la sorte, comme la réalité nous le montre. Cette « résipiscence » n’implique pas
nécessairement la foi. Elle se mêle même avec l’associationnisme et la mécréance, comme a
dit Allah au sujet des incroyants : Et puis quand Il leur fait goûter quelque miséricorde,
voilà qu’un groupe d’entre eux donne à leur Seigneur des associés, de sorte à nier ce que
Nous leur apportons [comme faveurs]. [47] Telle est leur attitude après leur «
résipiscence ».
La résipiscence relative à Sa divinité :
C’est une résipiscence inspirée par la servitude et l’amour [d’Allah]. Elle est propre à Ses
Amis. Elle inclut quatre vertus : l’aimer, se soumettre à Lui, se tourner vers Lui et se
détourner de ce qui est autre que Lui. Et ne mérite d’être qualifié de « résipiscent » que celui
chez qui se réunissent ces quatre vertus.
Toutes les explications que les pieux prédécesseurs ont données à la résipiscence tournent
autour de ces quatre vertus.
Elle recèle aussi l’idée de la promptitude, du retour et de la progression. En effet, le «
résipiscent » à l’égard d’Allah est quelqu’un qui est prompt à Le satisfaire, qui revient à Lui
en tout instant et qui avance vers ce qu’Il aime.
Les signes de la résipiscence
Parmi les signes de la résipiscence, celui d’éviter de dédaigner les gens qui sombrent dans
l’indifférence et d’avoir peur pour eux, tout en ouvrant pour son âme la porte de l’espérance
afin de souhaiter pour elle la miséricorde et de craindre pour les autres le courroux [d’Allah],
sans oublier d’implorer pour eux la miséricorde et de craindre le courroux pour soi. S’ils
t’inspirent inévitablement le dédain et l’horreur, parce que leurs états se sont manifestés
clairement devant toi, alors condamne ton âme plus que tu ne condamnes les leurs et espère
pour eux la miséricorde divine plus que tu ne l’espères pour toi-même.
Un des pieux prédécesseurs a dit : « Tu n’acquerras une parfaite compréhension que si tu
exècres les gens dans le seul désir de plaire à Allah, puis que tu te tournes vers ton âme pour
l’exécrer encore plus. »
Seul un homme doté d’une parfaite compréhension de la religion d’Allah comprend cette
parole. En effet, celui qui est témoin de la réalité des gens, de leur impuissance, de leur
faiblesse, de leur manquement, voire de leur laisser-aller, de leur négligence du droit d’Allah
pour se tourner corps et âme vers quelqu’un d’autre, de leur troc de l’Au-delà contre des
choses insignifiantes de cette vie immédiate, ne peut que les exécrer, mais lorsqu’il se tourne
vers lui-même, son état et ses manquements avec un esprit clairvoyant, c’est plus sévèrement
encore qu’il exécrera son âme et la dédaignera.
_________________________
[1] Coran, an-nisâ’, 31.
[2] Coran, an-najm, 32.
[3] Hadith rapporté par Muslim — Livre de la purification — et Ahmad dans
son musnad (2/359-400-414).
[4] Hadith rapporté par Ahmad dans son musnad (2/317). C’est un hadith authentique.
[5] Hadith rapporté par Muslim — Livre du Décret —.
[6] Hadith rapporté par al-Bukhârî — Livre de la foi —, at-Tirmidhî — Livre de l’exégèse,
chapitre : la sourate 4 et la sourate 6 —, an-Nasâ’î — Chapitre : l’interdiction, chapitre : le
partage — et Ahmad dans son musnad (2/201)(3/495).
[7] Hadith rapporté par al-Bukhârî — Livre de la science —, at-Tirmidhî — Livre des ventes
—, et Ahmad dans son musnad (2/452).
[8] Hadith rapporté par al-Bukhârî — Livre de la foi —, at-Tirmidhî — Livre de l’exégèse —
et an-Nasâ’î — Livre de la foi —.
[9] Coran, al-furqân, 68.
[10] Hadith rapporté par al-Bukhârî — Livre des recommandations, livre des peines légales,
livre de la médecine —, Muslim — Livre de la foi — et Abû Dâwûd — Livre des
recommandations —.
[11] Hadith rapporté par al-Bukhârî — Livre de l’éthique —, Abû Dâwûd — Livre de
l’éthique — et Ahmad dans son musnad (2/164-195).
[12] La version authentique de ce hadith est celle-ci : « S’en prendre à l’honneur d’un
musulman, sans droit, est aussi grave que la pire forme de l’usure. » Ce hadith est rapporté par
Ahmad dans sonmusnad (1/190) et il est cité dans « sahîh sunan Abî Dâwûd » sous le n°
4081. La version ci-dessus est de faible autorité canonique : voir « da`îf sunan Abî Dâwûd »
(n° 1039).
[13] Coran, an-nisâ’, 31.
[14] Coran, an-nisâ’, 2.
[15] Coran, al-isrâ’, 31.
[16] Coran, Luqmân, 13.
[17] Coran , Yûsuf, 28.
[18] Coran, an-nûr, 16.
[19] Coran, al-ahzâb, 53.
[20] Coran, an-nisâ’, 48.
[21] Le shaykh Al-Albânî qualifie l’autorité de ce hadith de faible : voir mishkât al-
masâbîh (n° 5133). D’ailleurs la manière dont Ibn Al-Qayyim l’a cité prouve qu’il émet des
réserves quant à son authentification, puis qu’il a dit : « Dans le mu`jam d’At-Tabarânî, on
trouve ceci […] » sans l’attribuer au Prophète .
[22] « Fusûq » est à l’origine synonyme de « khurûj » (sortie) effectuée contre quelqu’un pour
chercher à lui nuire. On dit : « La datte fraîche fasaqat » lorsqu’elle « sort » de son enveloppe.
Le rat qui sort de son trou est appelé fuwaysiqa d’un mot issu de la même racine. Le
Prophète a dit : «Cinq animaux pervers -fawâsiq- que l’on tuera qu’on soit en état de licéité
d’agir ou de soumission à des interdits (c’est-à-dire que l’on soit ou non en état de
sacralisation, lors du pèlerinage ou d’une`umra) : le milan, le corbeau, la souris, le scorpion et
le chien qui mord. » Dans une autre version, il a cité le serpent à la place du scorpion.
Tout pécheur invétéré est appelé fâsiq parce qu’il « sort » de l’obéissance à son Seigneur,
c’est pourquoi il est dit dans un verset au sujet d’iblîs (Satan) : « Et lorsque Nous avons dit
aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam ! » et que tous se prosternèrent sauf iblîs
qui était un djinn et qui se déroba -fasaqa- à l’ordre de son Seigneur — qui sortit de
l’obéissance à l’égard d’Allah —. » [Coran, al-kahf, 50]
[23] Hadith rapporté par Muslim — Livre de la foi —.
[24] Hadith rapporté par al-Bukhârî — Livre de la science —, Muslim — Livre de la foi —,
Abû Dâwûd — Livre de la Sunna —, at-Tirmidhî — Livre des troubles —, ad-Dârimî —
Livre des rites — et Ahmad dans son musnad (2/85-87-104).
[25] Hadith rapporté par al-Bukhârî — Livre de l’unicité, livre des Prophètes —, Muslim —
Livre de la repentance —, an-Nasâ’î — Livre des funérailles —, Ibn Mâja — Livre de
l’ascèse — et Ahmad dans son musnad (1/5-398) (2/269-304).
[26] Coran, ash-shu`arâ’, 96-98.
[27] Hadith rapporté par at-Tirmidhî — Livre des vœux —, an-Nasâ’î — Livre de la foi —,
Ibn Mâja — Livre des compensations expiatoires —, ad-Dârimî — Livre des vœux — et
Ahmad dans sonmusnad (1/47) (2/34-67).
[28] Hadith rapporté par Ahmad (1/214-224-282-347).
[29] Hadith rapporté par al-Bukhârî — Livre de la foi, livre des témoignages, livre des
recommandations —, Muslim — Livre de la foi —, at-Tirmidhî — Livre de la foi — et
Ahmad dans son musnad (2/200-291-357).
[30] Coran, al-hujurât, 7.
[31] Coran, al-baqara, 26-27.
[32] Coran, al-baqara, 99.
[33] Coran, as-sajda, 20.
[34] Coran, al-baqara, 282.
[35] Coran, al-hujurât, 6.
[36] Coran, al-baqara, 282.
[37] Coran, an-nisâ’, 145.
[38] Coran, an-nisâ’, 146.
[39] Coran, al-mâ’ida, 2.
[40] Coran, al-mu’minûn, 5-7.
[41] Coran, az-zumar, 54.
[42] Coran, Hûd, 75.
[43] Coran, qâf, 6-8.
[44] Coran, Ghâfir, 13.
[45] Coran, ar-rûm, 31.
[46] Coran, ar-rûm, 33.
[47] Coran, ar-rûm, 33-34.
