4
EHESS Les musulmans britanniques: Entre institutionnalisation et recherche d'espaces alternatifs: Un avant-propos àl'article de Philip Lewis "New Social Roles and Changing Patterns of Authority Amongst British ˋUlamâ" Author(s): Aminah Mohammad-Arif Source: Archives de sciences sociales des religions, 49e Année, No. 125, Authorités Religieuses en Islam (Jan. - Mar., 2004), pp. 165-167 Published by: EHESS Stable URL: http://www.jstor.org/stable/30119301 . Accessed: 15/06/2014 09:46 Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at . http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp . JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide range of content in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and facilitate new forms of scholarship. For more information about JSTOR, please contact [email protected]. . EHESS is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend access to Archives de sciences sociales des religions. http://www.jstor.org This content downloaded from 195.34.79.20 on Sun, 15 Jun 2014 09:46:50 AM All use subject to JSTOR Terms and Conditions

Authorités Religieuses en Islam || Les musulmans britanniques: Entre institutionnalisation et recherche d'espaces alternatifs: Un avant-propos à l'article de Philip Lewis "New Social

Embed Size (px)

Citation preview

Page 1: Authorités Religieuses en Islam || Les musulmans britanniques: Entre institutionnalisation et recherche d'espaces alternatifs: Un avant-propos à l'article de Philip Lewis "New Social

EHESS

Les musulmans britanniques: Entre institutionnalisation et recherche d'espaces alternatifs: Unavant-propos àl'article de Philip Lewis "New Social Roles and Changing Patterns of AuthorityAmongst British ˋUlamâ"Author(s): Aminah Mohammad-ArifSource: Archives de sciences sociales des religions, 49e Année, No. 125, Authorités Religieusesen Islam (Jan. - Mar., 2004), pp. 165-167Published by: EHESSStable URL: http://www.jstor.org/stable/30119301 .

Accessed: 15/06/2014 09:46

Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at .http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp

.JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide range ofcontent in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and facilitate new formsof scholarship. For more information about JSTOR, please contact [email protected].

.

EHESS is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend access to Archives de sciences socialesdes religions.

http://www.jstor.org

This content downloaded from 195.34.79.20 on Sun, 15 Jun 2014 09:46:50 AMAll use subject to JSTOR Terms and Conditions

Page 2: Authorités Religieuses en Islam || Les musulmans britanniques: Entre institutionnalisation et recherche d'espaces alternatifs: Un avant-propos à l'article de Philip Lewis "New Social

Arch. de Sc. soc. des Rel., 2004, 125, (janvier-mars 2004) 165-168

LES MUSULMANS BRITANNIQUES : ENTRE INSTITUTIONNALISATION ET RECHERCHE

D'ESPACES ALTERNATIFS Un avant-propos i l'article de Philip Lewis a New Social Roles and Changing Patterns

of Authority Amongst British 'Ulami a

Aminah MOHAMMAD-ARIF

L'6migration massive de musulmans vers la Grande-Bretagne remonte & la fin de la Seconde Guerre mondiale. Depuis, leur nombre n'a fait que croitre, atteignant aujourd'hui pros de 2 millions d'individus. La plupart d'entre eux appartiennent i des classes d6favoris6es. La grande majorit6 se compose de Sud-Asiatiques, dont une proportion significative de Pakistanais. Les musulmans indiens sont moins nombreux mais ils ont jou6, les Gujaratis en particulier, un r6le important dans l'institutionnalisation de l'islam en Angleterre : ainsi ils ont 6t6 parmi les premiers i fonder des mosquies et continuent aujourd'hui d'occuper des postes-cl6s dans les mouvements et organisations islamiques. Cette pr66minence des Gujaratis s'explique en particulier par leur condition de minorit6 en Inde habitu6e a n6gocier un espace dans un environnement ois l'islam n'est pas dominant.

La population musulmane d'Angleterre est travers6e par de nombreuses lignes de fracture. Sur le plan religieux, les clivages sont de plusieurs ordres: national, ethnique, linguistique, sectaire, iddologique, sans compter les rivalit6s personnelles. Traditionalistes, mystiques, modernistes, islamistes, tous marquent de leur pr6sence le sol britannique et se livrent i une concurrence acharn6e. La plupart ont conserv6 des liens 6troits avec le sous-continent. Tous ces groupes ne jouissent cependant pas forc6ment de la mime influence, ni du mime degr6 d'organisation. Tout comme dans le sous-continent, ce sont les Deobandi, partisans d'un islam r6form6, qui sont les mieux structur6s. Les Barelwi, repr6sentants de l'islam populaire, sont certes pr6sents en grand nombre, mais leurs divisions internes contribuent i les affaiblir. L'explosion du nombre de mosqu6es en Grande-Bretagne est le r6sultat de cette fragmentation et des luttes de factions (1).

(1) Philip LEWIS, Islamic Britain: Religion, Politics and Identity among British Muslims, Londres, IB Tauris, 1994.

165

This content downloaded from 195.34.79.20 on Sun, 15 Jun 2014 09:46:50 AMAll use subject to JSTOR Terms and Conditions

Page 3: Authorités Religieuses en Islam || Les musulmans britanniques: Entre institutionnalisation et recherche d'espaces alternatifs: Un avant-propos à l'article de Philip Lewis "New Social

ARCHIVES DE SCIENCES SOCIALES DES RELIGIONS

Les clivages n'empechent pas des groupes comme les Punjabis ou les Mirpuris originaires du Pakistan de prier dans les mosqudes des Gujaratis, pas plus qu'ils ne constituent un obstacle aux alliances transversales. En certaines occasions, les musulmans ont mime su d~passer leurs conflits intemes: ainsi, durant l'affaire Rushdie (2) Deobandis, Barelwis, chi'ites et islamistes (Jama'at-i Islami) ont mend une action concert~e contre l'auteur des Versets sataniques. Cette affaire aura d'ailleurs eu pour effet de les propulser au devant de la scene britannique (processus de << visibilisation >). Tous ces groupes d'autre part r~agissent de la mime fagon i leur situation en Angleterre et manifestent la mime volont6 de chan- gement en faveur d'un islam plus unifid afin d'<< affronter >> l'Occident sur son propre terrain et sur un pied d'6galit6. Mais pour autant il est difficile d'identifier une source incontestable d'autorit6 religieuse dans la communaut6 musulmane d'Angleterre.

Les leaders communautaires ont eu tendance & souligner dans la scene publique anglaise une identit6 singulibre, celle de musulman, se d~marquant de plus en plus de la cat~gorie plus large d'Asian, sous-entendu sud-asiatique en contexte britan- nique. Or pr~cis~ment, les femmes et les jeunes - deux categories marginalis~es par les hommes de la premiere g~n~ration qui d~tiennent encore largement le monopole du leadership - trouvent bien souvent dans cette culture sud-asiatique des vecteurs d'expression altemrnatifs, & travers le cinema, la musique ou l'humour (3).

Mais l'importance conferee & la culture sud-asiatique par les femmes et les jeunes n'exclut pas chez certains d'entre eux une identification & l'islam. Parfois, c'est la religiositd elle-meme qui est c6lbrie & travers l'expression artistique. Surtout cette religiosit6 se construit diff~remment, en particulier chez les jeunes 6duqu~s. Ils 6viteront par exemple la mosqu~e, en signe d'incomprdhension, voire de d~sapprobation face aux luttes de faction qui s'y jouent. L'imam, qui bien souvent ne ma"itrise pas l'anglais, peut difficilement constituer un r61e-modble. Par voie de consequence, un nombre croissant de jeunes, dont une proportion significa- tive de femmes, qu'ils/qu'elles soient d'orientation modemiste ou islamiste, marquent leurs distances vis-a-vis des oul~mas (4), et pr~firent se plonger directe- ment dans les Textes icrits et/ou traduits en anglais (5). D'autres jeunes, incluant 1l aussi souvent des femmes, choisiront plus volontiers de s'engager dans des mouve- ments progressistes luttant contre le fondamentalisme. Cette diversit6 interne constitue done un d~fi pour des leaders communautaires dont l'autorit6 a du mal & s'imposer & cette pluralit6 d'espaces diasporiques.

Dans la relation & la soci~td d'accueil, les droits citoyens des musulmans britanniques, en tant que minorit6 ethnique, ont 6t6 progressivement reconnus. Ils continuent n~anmoins de se battre sur le plan religieux pour obtenir les m~mes droits l1gaux que les juifs et les chr~tiens. Car nombre d'entre eux ont pris cons- cience de la n~cessit6 de s'impliquer plus vigoureusement dans la politique

(2) Tariq MODOOD, < Les musulmans asiatiques de Grande-Bretagne et l'affaire Rushdie >, Les Temps modernes. Ddmocratie et minoritis ethniques : le cas anglais, 540-541, juillet-aoilt, pp. 111-132.

(3) Pnina WERBNER, Imagined Diasporas among Manchester Muslims, Oxford, James Currey & Santa Fe, Scool of American Research Press, 2002.

(4) Depuis les ann6es 1990, un nombre croissant d'oul6mas sont 6duquds en Grande-Bretagne m~me et sont davantage en mesure de rdpondre aux attentes des jeunes musulmans britanniques. Cf. Philip LEWIs dans ce volume.

(5) Muhammad ANWAR, Young Muslims in Britain: Attitudes, Educational Needs and Policy Impli- cations, Leicester, The Islamic Foundation, 1994; Philip LEWIS, op. cit.

166

This content downloaded from 195.34.79.20 on Sun, 15 Jun 2014 09:46:50 AMAll use subject to JSTOR Terms and Conditions

Page 4: Authorités Religieuses en Islam || Les musulmans britanniques: Entre institutionnalisation et recherche d'espaces alternatifs: Un avant-propos à l'article de Philip Lewis "New Social

LES MUSULMANS BRITANNIQUES

nationale, seule condition pour espdrer b~n~ficier d'une marge d'influence plus large. Mais l'implication dans la sphere publique britannique suppose aussi une moderation dans la rh~torique, ce i quoi s'emploie un nombre croissant de leaders musulmans dont l'image de marque avait 6td sdrieusement ternie pendant l'affaire Rushdie. En tout stat de cause, I'imp~ratif de la moderation est devenu plus crucial encore depuis le 11 septembre.

Aminah MOHAMMAD-ARIF Centre d'Etudes de l'Inde et de l'Asie du Sud-CNRS

167

This content downloaded from 195.34.79.20 on Sun, 15 Jun 2014 09:46:50 AMAll use subject to JSTOR Terms and Conditions