Les croyances religieuses sont-elles irrationnelles? (G.Gay-Para)

GGP, Lycée Ella Fitzgerald, 2014-2015

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Les croyances religieuses sont-elles irrationnelles ?


+INTRODUCTION (1)

Qu’est-ce qu’une religion ?

• On constate à la fois la diversité des phénomènes religieux et leur universalité : la religion apparaît comme l’un des éléments constitutifs de toute culture.

La religion n’existe pas au singulier. Il y a des religions : le christianisme, le judaïsme, l’islam, l’hindouisme, le bouddhisme, etc.

Au cours de l’histoire, la religion, certes, prend des formes différentes, mais est toujours présente : elle apparaît comme une « constante anthropologique ».


+INTRODUCTION (2)

• L’étymologie du mot « religion » est problématique. Deux traditions s’opposent :

« religion »

religio (latin)

religare : relier (Tertullien, Lactance)

relegere : recueillir, relire, prendre soin (Cicéron)


+INTRODUCTION (3)

• La double étymologie est néanmoins instructive.

→ Selon la première étymologie, la religion est ce qui relie à la fois le croyant à son dieu (verticalement), et les croyants entre eux (horizontalement).

Paradoxe : force est de constater que la religion, au lieu de relier, n’a fait que diviser les hommes.

→ Selon la seconde étymologie, la religion est ce qu’on recueille, et qui fait l’objet d’un soin particulier. L’homme religieux se définit par son attitude consciencieuse. Tout ce qui est relatif au divin est « sacré », c’est-à-dire fait l’objet d’un respect absolu et inconditionnel.


+INTRODUCTION (4)

• On retrouve ces différents éléments dans la définition proposée par Émile Durkheim :

« Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhérent. » (Les formes élémentaires de la vie religieuse,1912)

→ Durkheim définit la religion sans faire référence à un ou des dieux. C’est que toute religion n’est pas théiste : il y a des religions qui ne vénèrent aucun dieu. Ex : le bouddhisme. → Il met l’accent sur la fonction sociale de la religion.


+INTRODUCTION (5)

Problématisation

• De prime abord, les croyances religieuses semblent « irrationnelles ». Pourquoi ?

1) Le croyant croit en dieu, alors qu’il n’a aucune « raison » de croire. Objectivement, les éléments qui pourraient attester de l’existence de dieu sont beaucoup trop fragiles. Il serait plus rationnel de suspendre son jugement !

Une croyance est rationnelle si elle peut être justifiée. Mais le croyant peut-il seulement justifier sa croyance ?


+INTRODUCTION (6)

2) Le croyant non seulement ne peut pas justifier sa croyance, mais il ne doute pas : il a la foi.

La foi n’est pas une croyance comme les autres. Elle se caractérise par une forte adhésion du sujet à ce qui est cru.

Cf. Kant, Critique de la raison pure.

Justification objective

Degré de certitude

L’opinion Faible Faible

La foi Faible Fort

Le savoir Forte Fort


+INTRODUCTION (7)

→ Faut-il en conclure que la foi est nécessairement irrationnelle ? Celui qui a la foi doit-il renoncer à l’usage de la raison ?Cf. Tertullien : « Credo quia absurdum » (je crois parce que c’est absurde).

• Mais, si la foi est complètement étrangère à la raison, qu’est-ce qui la distingue de la simple superstition ?La foi, à défaut d’avoir des raisons, n’a-t-elle pas des causes ? Si c’est le cas, on ne peut pas la justifier, mais on peut au moins l’expliquer par des causes, par exemple, psychologiques ou sociales.


+1. Les raisons de croire (1)

a) Les preuves de l’existence de Dieu

Pendant longtemps, philosophes et théologiens ont cherché à concilier la foi et la raison.

Ils ont ainsi élaboré une théologie rationnelle. Ils prétendent établir l’existence de dieu, par la seule raison, sans tenir compte de l’enseignement des religions révélées.

Traditionnellement, on distingue trois preuves : la preuve ontologique, la preuve cosmologique et la preuve téléologique.



La preuve ontologique

• Cette preuve repose seulement sur la raison : elle ne fait pas intervenir l’expérience. Elle consiste à déduire l’existence de dieu de son concept.

1. Dieu est, par définition, l’être parfait.

2. Comme il est parfait, il ne lui manque rien.

3. Donc il existe, car s’il n’existait pas, il lui manquerait quelque chose (à savoir l’existence), et donc il ne serait pas parfait.



→ On retrouve cette preuve chez Saint Anselme (XIe) et Descartes (XVIIe).

Cf. Méditations métaphysiques, V. • Si par « dieu » on entend « un être

souverainement parfait », alors dieu existe par définition : son existence découle nécessairement de son essence.

• Certes, je peux imaginer librement des choses qui n’existent pas. Mais il faut distinguer l’imagination et la raison. Si l’imagination est libre, la raison ne l’est pas. Concevoir un dieu qui n’existe pas revient à concevoir un être parfait qui n’est pas parfait, ce qui revient à se contredire. La raison ne peut concevoir qu’un dieu existant.



• Objections

1) La preuve relève d’une pétition de principe : Descartes présuppose ce qu’il veut démontrer. La conclusion de son raisonnement est, en fait, contenue implicitement dans sa définition initiale. Il admet, au départ, que dieu est « un être souverainement parfait ». Mais on pourrait contester et changer cette définition.

2) On ne peut pas déduire l’existence de quelque chose de son concept. C’est la critique de Kant. L’existence n’est pas une propriété comme les autres : elle n’est pas déductible. Pour savoir si une chose existe, je dois passer par l’expérience.



La preuve cosmologique

• Cette preuve n’est pas a priori (comme la preuve ontologique), mais a posteriori. Elle part, non pas d’une définition, mais d’un fait, facile à constater, et incontestable. 1. Le monde existe.

2. Or, tout ce qui existe a une cause.

3. Il faut donc admettre l’existence de dieu comme cause première. Si on ne le fait pas, on tombe dans une régression à l’infini.



→ On retrouve, par exemple, cette preuve chez Saint Thomas d’Aquin (XIIIe) :

« Si l’univers est compréhensible, alors tout a une cause, la cause a elle-même une cause et ainsi de suite. Si la suite est infinie, alors l’univers n’est pas compréhensible ; dans le cas contraire, il existe une cause ultime qui n’est causée par rien et que l’on peut appeler Dieu ».

On la retrouve aussi chez Leibniz (XVIIe) : c’est la preuve « par la contingence du monde ». Le monde étant contingent (il aurait pu ne pas être), pour l’expliquer, on doit supposer l’existence d’un être nécessaire (qui existe par lui-même) : Dieu.



• Objections

1) Cette preuve repose sur le principe de causalité (ou de raison suffisante). Cf. Leibniz : « nihil est sine ratione » (rien n’est sans raison). Or, ce principe n’est pas démontré : il est seulement postulé.

2) Supposons que le monde ait une cause première. Pourquoi serait-ce dieu ? On peut expliquer l’origine du monde, sans faire référence à dieu. Ex : la théorie du Big Bang.

3) La référence à dieu n’est pas seulement arbitraire. Elle est aussi inutile. On explique quelque chose qu’on ne comprend pas (l’origine du monde) par quelque chose qu’on comprend encore moins (dieu). Le gain explicatif est faible !



La preuve téléologique

Il s’agit aussi d’une preuve a posteriori. Mais, contrairement à la preuve précédente, elle fait intervenir la notion, non pas de causalité, mais de finalité (telos en grec : la fin). 1. Il y a dans la nature un certain « ordre ».

2. Cet « ordre » ressemble à celui qu’on retrouve dans une machine.

3. Comme la machine a été créée par l’homme, on en déduit par analogie que la nature a été créée par un être supérieur : dieu.



→ Cette preuve a eu du succès au XVIIIe. Elle a été défendue par les partisans de la religion naturelle. Pour avoir la foi, c’est inutile de lire la Bible. Il suffit de contempler la nature !

Cf. par exemple, Voltaire :

« L’univers m’embarrasse, et je ne puis songer

Que cette horloge existe et n’ait point d’horloger. »

Hume présente cette preuve par le biais de Cléanthe dans ses Dialogues sur la religion naturelle (1779).

L’ordre qu’on retrouve dans la nature n’est pas le fruit du hasard : il révèle l’existence d’une intelligence supérieure.



• Objections

1) Le problème de l’analogie. Cf. Hume : Philon fait remarquer à Cléanthe que le raisonnement analogique, lorsqu’il est appliqué à des cas trop dissemblables, ne prouve rien.

2) Le problème de l’anthropomorphisme : Cléanthe pense la nature à partir de la machine, dieu à partir de l’homme.

3) Le problème du mal : le monde n’est pas aussi parfait qu’on le prétend. Si dieu existe, comment expliquer l’existence du mal ? Cf. Stendhal : « La seule excuse de dieu, c’est qu’il n’existe pas ».

4) La réfutation de la preuve par Darwin. Cf. la théorie de l’évolution par la sélection naturelle.


« Ou bien Dieu veut éliminer le mal et ne le peut ; ou il le peut et ne le veut ; ou il ne le veut ni ne le peut ; ou il le veut et le peut. S’il le veut et ne le peut, il est impuissant, ce qui ne convient pas à Dieu ; s’il le peut et ne le veut, il est méchant, ce qui est étranger à Dieu. S’il ne le peut ni le veut, il est à la fois impuissant et méchant, il n’est donc pas Dieu. S’il le veut et le peut, ce qui convient seul à Dieu, d’où vient donc le mal, ou pourquoi Dieu ne le supprime-t-il pas ? ».ÉPICURE (selon un témoignage de Lactance).

Le problème du mal

DIEU VEUT NE VEUT PAS

PEUT ? Méchant

NE PEUT PAS

Impuissant

Méchant et

impuissant

Le tremblement de terre de Lisbonne (1755)



b) La complémentarité de la raison et du cœur

La foi : une affaire de cœur

Il ne suffit pas de raisonner pour acquérir la foi : les preuves de l’existence de dieu non seulement ne sont pas valides, mais, en outre, elles ne font aucun effet sur l’individu. Cf. Pascal : « Les preuves de Dieu métaphysiques sont si éloignées du raisonnement des hommes et si impliquées, qu’elles frappent peu ; et quand cela servirait à quelques uns, cela ne servirait que pendant l’instant qu’ils voient la démonstration, mais une heure après ils craignent de s’être trompés. » (Pensées, éd. LG n°179)



→ On accède à la foi véritable, non par la raison, mais par le cœur :

« C’est le cœur qui sent Dieu, non la raison. Voilà ce qu’est la foi. Dieu sensible au cœur, non à la raison. » (Pensées, éd. LG n°397)

NB : chez Pascal, la notion de cœur a un sens particulier. Par « cœur », Pascal entend la faculté qui permet à l’homme de connaître ce que la raison ne peut pas connaître.

Contrairement à la raison qui est une faculté discursive, le cœur est une faculté intuitive.

« Intuition » > intueri (latin) : regarder.



« Nous connaissons la vérité non seulement par la raison mais encore par le cœur. » (Pensées, éd. LG n°101)

Loin de s’opposer, raison et cœur sont deux facultés complémentaires. Grâce au cœur, l’homme a une connaissance immédiate de certains principes. Grâce à la raison, il peut élargir ses connaissances, en déduisant, à partir des principes établis par le cœur, de nouvelles propositions.

→ Pascal souligne l’importance du cœur, mais sans dénigrer pour autant la raison. Il veut éviter, en effet, « deux excès » : « exclure la raison, n’admettre que la raison » (Pensées, éd. LG n°172).



L’argument du pari

Pascal envisage donc deux manières d’acquérir la foi. La première passe par le cœur. Le seconde passe par la raison.

Le croyant véritable – celui qui a été touché par la grâce – n’a pas besoin de raisonner : le cœur lui suffit ; il « sent » que dieu existe.

Ce n’est pas le cas du libertin. Pour ce dernier, Pascal envisage une solution de dernier recours : c’est « l’argument du pari » (Pensées, éd. LG n°397). Paradoxe : il peut être rationnel de croire en dieu ! Pourquoi ?


Que dois-je parier

?

Dieu existe

Dieu n’existe pas

Je crois en Dieu 1 2

Je ne crois

pas en Dieu

4 3

Le pari pascalien

1 : le plus grand bien. J’ai gagné « une éternité de vie et de bonheur » (paradis).2 : le bien inférieur (second best). J’ai perdu mon pari, mais ma perte est limitée. J’ai seulement renoncé à certains plaisirs de la vie terrestre.3 : le moindre mal. J’ai profité de ma vie terrestre, mais en prenant un risque considérable.4 : le plus grand mal. J’ai perdu mon pari. J’ai perdu la vie éternelle. Mon salut est compromis (l’enfer).

• La raison ne peut pas prouver que dieu existe. Mais elle ne peut pas prouver non plus que dieu n’existe pas. Il serait plus prudent de suspendre son jugement : « le juste est de ne point parier ».• Pourtant, nous sommes « embarqués ». Nous sommes mortels : tôt ou tard, nous mourrons. Il faut donc prendre parti : à défaut d’avoir une preuve, nous devons croire ce qui nous est avantageux. • Si le libertin est rationnel, étant donné que la probabilité que dieu existe n’est pas nulle, pour maximiser ses gains et minimiser ses pertes, il doit parier que dieu existe.


+2. Les causes des croyances (1)

a) L’ignorance

Cf. Spinoza, Éthique, I, appendice.

• Les hommes, ignorant les causes véritables des phénomènes qu’ils observent, les interprètent comme les effets de la volonté de dieu.

C’est l’ignorance qui les pousse à croire. Selon Spinoza, la foi n’est qu’une forme de superstition.

Il a recours à deux exemples :

1) La mort d’un homme ;

2) La structure du corps humain.


Un homme

est mort.

POURQUOI ?

Une pierre est tombée d’un toit sur sa tête…

… alors qu’il marchait dans la rue !

Le vent soufflait

La mer s’est agitée

Il a été invité par un ami.

DIEU l’a

voulu !

Enchaînement nécessaire de causes et d’effets

Mais pourquoi

?

Mais pourquoi

?

La raison de l’action

La pierre est tombée pour tuer l’homme (cause finale).L’événement a donc un sens. L’homme a dû faire quelque chose pour mériter son sort !



• Les hommes ont tendance à devenir superstitieux, parce que, dans leur vie, ils sont soumis à des événements extérieurs qu’ils ne contrôlent pas. L’ignorance et la peur de l’avenir les conduisent à chercher des explications : à défaut de connaître, ils interprètent.

Ils donnent ainsi un sens aux événements qu’ils redoutent. Si la pierre est tombée sur la tête du passant, ce n’est pas par hasard : Dieu l’a voulu. Le passant a dû faire quelque chose de mal. Pour conjurer le mauvais sort, il faut donc prier dieu.Mais :

1) Dieu est-il la cause de tout ce qui arrive ?

2) Tout fait ou événement a-t-il nécessairement un sens ? Peut-on tout interpréter ?



• La mort accidentelle de l’homme, aussi étonnante soit-elle, n’a rien de surnaturel : elle résulte d’un enchaînement, certes complexe, mais naturel de causes et d’effets.

1) La pierre n’est pas tombée « pour tuer l’homme ». Il n’y a pas de causes finales, mais seulement des causes efficientes : telle cause produit tel effet et ainsi de suite. La finalité n’existe que dans l’imagination de l’homme religieux.

2) La pierre n’est pas tombée, parce que « Dieu l’a voulu ». Dieu n’a pas de volonté. Prêter à dieu une volonté, c’est tomber dans l’anthropomorphisme. Spinoza défend une autre conception de dieu : « deus sive natura ».



b) Les causes psychologiques

Selon Freud, la religion remplit trois fonctions :• La fonction théorique : « elle satisfait la curiosité humaine

et c’est d’ailleurs par là qu’elle entre en conflit avec la science ».

• La fonction psychologique : elle contribue à « apaiser la crainte de l’homme devant les dangers et les hasards de la vie » ou « à lui apporter quelque consolation dans les épreuves ».

• La fonction morale et politique : elle « formule des préceptes, des interdictions, des restrictions » (Nouvelles conférences sur la psychanalyse, VII).



→ Selon Freud, seule la fonction psychologique permet d’expliquer l’universalité des phénomènes religieux et leur permanence au cours de l’histoire.

Les deux autres fonctions sont devenues moins importantes, du fait du progrès scientifique et de la sécularisation de la société.

Freud défend une triple thèse :

1) Les croyances religieuses sont des illusions.

2) Elles ont pour origine la détresse infantile.

3) L’homme n’est pas par nature un animal religieux : il peut se libérer de la religion.



1) La croyance religieuse comme illusion

Cf. L’avenir d’une illusion, 1927.

L’illusion est un type particulier de croyance. Celui qui s’illusionne tient pour vrai ce qu’il désire être vrai. L’illusion est une croyance qui découle de certains désirs. Elle est irrationnelle : celui qui s’illusionne croit ce qu’il désire, malgré les faits ; il peut aller jusqu’à occulter la réalité. Ex : le mari cocu.

Selon Freud, c’est donc parce que les hommes désirent que dieu existe qu’ils y croient. Mais d’où vient ce désir ?



2) La genèse des croyances religieuses

Freud avance l’hypothèse selon laquelle le désir, à l’origine des croyances religieuses, est le désir de protection que ressent tout enfant.

Chaque enfant ferait l’expérience de ce que Freud nomme « la détresse infantile ». Pour apaiser son angoisse, il aurait besoin d’une puissance protectrice : son père.

Or, la détresse ne disparaît pas à l’âge adulte : l’homme a toujours besoin de protection. Le désir du père, toujours actif, devient désir du Père, désir de Dieu.

Détresse infantile

Désir de protection = désir du

père

L’enfance

Désir de Dieu = FOI

L’âge adulte

Transfert

• Désir de protection face aux aléas de l’existence

• Désir d’une vie après la mort

• Désir d’une Providence qui fasse triompher la justice

Selon Freud, il y a un lien entre la figure paternelle et dieu : « Le dieu créateur est surnommé "le père". La psychanalyse en conclut qu’il s’agit bien là du père majestueux, tel qu’il apparut autrefois au petit enfant » (Nouvelles conférences sur la psychanalyse).



3) La sortie de la religion

Selon Freud, la religion ne serait qu’une étape dans l’évolution dans l’humanité : en aucun cas, elle n’est l’essence de l’homme.

Il faut une « éducation en vue de la réalité ». De même que l’enfant doit apprendre à vivre sans ses parents, l’humanité doit apprendre à vivre sans religion, en acceptant sa finitude et sa petitesse dans l’univers.

La psychanalyse peut y contribuer, en permettant à chacun de se libérer du traumatisme initial qu’est la détresse infantile.



c) Les causes sociales

Cf. Marx, Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel (1843).

Selon Marx, on ne peut pas comprendre la religion indépendamment du contexte social dans lequel elle s’inscrit. Ce n’est pas tant le psychisme humain que l’injustice sociale qui rend la religion nécessaire.

Trois thèses : 1) la religion est un produit de la société ; 2) elle a une fonction sociale ; 3) l’homme peut vivre sans religion.



1) La religion comme produit de la société

Marx refuse de considérer la religion comme un trait essentiel à l’homme. L’homme n’est pas par nature un « animal religieux ». Mais il peut le devenir : tout dépend du type de société dans lequel il vit.

La religion en tant que phénomène spirituel s’explique par des causes matérielles, à savoir les rapports économiques et sociaux. « Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c’est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. » (Critique de l’économie politique)

Charb, Marx, Mode d’emploi, avec Daniel Bensaïd, La découverte, 2009.

Marx : « C’est l’homme qui fait la religion, et non la religion qui fait l’homme. »



2) La religion comme opium du peuple

C’est l’ordre social injuste qui génère le besoin de croire. Comme l’opium, la religion a une double fonction.

D’un côté, elle calme la douleur de ceux qui sont exploités, en leur faisant oublier leur malheur présent et en leur donnant l’espoir d’un bonheur supraterrestre.

D’un autre côté, elle les endort : au lieu de se révolter, ils se résignent et acceptent l’ordre social tel qu’il est.



3) De la critique de religion à la critique de la société

Comme Freud, Marx considère la religion comme l’effet d’une cause extérieure. Supprimer la cause permettrait de supprimer l’effet.

Pour mettre fin aux illusions religieuses, il suffirait de mettre fin à la situation sociale qui les a fait naître. Dans la mesure où c’est l’aliénation économique qui conduit à l’aliénation religieuse, seule une révolution peut permettre au peuple de vivre sans religion.



Transition : on pourrait reprocher à Marx et à Freud d’avoir une approche réductrice de la religion. L’un et l’autre expliquent les phénomènes religieux par des facteurs non-religieux.Or, la religion n’est-elle pas un phénomène culturel spécifique, irréductible à sa dimension sociale et à sa dimension psychologique ?


+Suggestions de lecture (pour aller plus loin)

André Comte-Sponville, L’Esprit de l’athéisme. Introduction à une spiritualité sans Dieu, Le Livre de poche, 2006.

Luc Ferry et Marcel Gauchet, Le religieux après la religion, Le livre de poche, 2007.

Bernard Sève, La question philosophique de l’existence de Dieu, PUF, 1994 (2ème éd. 2010).

Education

Les croyances religieuses sont-elles irrationnelles? (G.Gay-Para)